Gölgeler ve Çekişmeler: İslam ve Batı’nın Yüzleşmesi Üzerine Düşünceler
Giriş
Eğer İslam ve Batı arasındaki ilişkilerin içinde yaşadığımız zamanın merkezinde yer aldığına dair herhangi bir soru varsa, 11 Eylül olayları bu soruyu kesin olarak ortadan kaldırmıştır. Bu tür travmatik olaylar, İslam/Batı geriliminin tüm tarihinin ve bu tarihin devam etmekte olduğu ve sadece siyasetimizi ve dinimizi değil, 21. yüzyılın başlarındaki zeitgeist’ı da şekillendirdiği gerçeğinin aniden ve keskin bir şekilde yeniden farkına varmamızı sağladı.
Bugün dünyada, daha geniş bir çerçeveden bakıldığında, dünya tarihi açısından önemli sayılması gereken birçok çatışma var ve İslam dini bunların çoğunda yer alıyor. Bunlardan en önemlisi, İsrail devleti ile Kutsal Topraklar’daki mülksüzleştirilmiş Filistin halkı arasındaki çatışmadır. Yahudilerin kadim anavatanlarına dönüşü, zamanın büyük döngülerinde kendi başına önemli bir olaydır, ancak bu dönüşün İslam dünyasıyla korkunç bir çatışmayı içerdiği gerçeği, aynı döngülerin kaçınılmaz bir özelliğidir. Benzer şekilde, Hint alt kıtasında Müslüman bir anavatan olan Pakistan’ın kurulması, dünyanın en genç dininin dünyanın en yaşlı ulus-devletiyle resmi bir çatışmada karşı karşıya gelmesiyle, zorunlu olarak bir Hindu devleti olan Hindistan ile tehlikeli bir çatışmayı da beraberinde getirmektedir. Afrika, Orta Asya ve Filipinler “deki çatışmalar ve hatta İngiltere, Fransa ve Almanya gibi yerlerde Müslüman toplulukların yerleşiminin yarattığı sosyal gerilimler de aynı olgunun belirtileri olarak görülmelidir.
New York ve Washington’a yapılan 11 Eylül saldırılarından bu yana Batı medyasındaki “haber”, “görüş”, “yorum”, “analiz” ve benzerlerinin oluşturduğu tufanı, çoğu eski ve yeni politikacılardan, geri dönüştürülmüş CIA ajanlarından, savunma personelinden, sözde terörizm uzmanlarından, Soğuk Savaş gazilerinden ve medya kişiliklerinden geliyor.
Gazetelerin, televizyonların ve radyoların çalkalandığı malzemenin büyük bir kısmı propaganda olarak tanımlanabilir (siyasetin başka araçlarla sürdürülmesi de denebilir). Aşağıdaki gözlemler ve düşünceler, saldırıların ve sonrasının sürekli bir analizi ya da Ortadoğu’daki gelişmelerin kapsamlı bir incelemesi olarak sunulmamaktadır: bunlar daha ziyade daha ileri analiz ve düşüncelere yönelik bir dizi provokasyon olarak okunmalıdır. Amacımız, dikkatleri son olayların içinde konumlandırılabileceği ve böylece daha iyi anlaşılabileceği daha geniş bir bağlama yöneltmektir.
11 Eylül Saldırıları, Terörizm ve Amerikan Dış Politikası
Manşetlere rağmen New York ve Washington saldırılarının “akılsız terörizm”, “anlamsız şiddet” ve “saf kötülük” ürünü olmadığı açıktır; “hasta beyinler” ve benzeri terimlerle düşünmek de genellikle yararlı değildir. Saldırılar motive edilmiş, düşünülmüş ve kasıtlıydı. Ahlaki açıdan iğrenç olmaları ve en korkunç insani sonuçlara yol açmaları onları anlaşılmaz kılmaz. New York ve Washington’a yapılan saldırılar, tarihsel olarak konumlandırılmadıkları sürece gerçekten de “anlamsız” görünecektir. Medyada yer alan haberlerin görünürdeki ama belki de bilinçsiz amaçlarından biri (birkaç istisna dışında) bizi bu bağlam üzerinde düşünmekten ve hem Amerika’daki hem de Batı dünyasının diğer yerlerindeki siyasi liderlerimize bazı rahatsız edici sorular sormaktan caydırmak gibi görünmektedir.
Benzer şekilde Beyaz Saray/Pentagon söyleminde de benzer bir durum söz konusudur: Başkan Bush “un tekrarlanan iddialarına rağmen, bu saldırılar “demokrasi”, “özgürlük”, “Amerikan yaşam tarzı” ya da “Özgür Dünya “ya yönelik değildir; Amerika “nın Orta Doğu ve diğer yerlerdeki algılanan rolüne karşı aşırı ve grotesk bir tepkidir. Ortadoğu “da Amerika “ya karşı duyulan şikâyetleri sıralamak gerçekten de uzun bir girişim olacaktır, bu nedenle en göze çarpanlardan birkaçına değinmekle yetinelim: en önemlisi, Amerika “nın İsrail-Filistin çatışmasındaki göz kırpan görüşü ve son derece partizan rolü; Irak “a karşı siyasi açıdan etkisiz ancak insani açıdan felaket olan yaptırımlar; Amerika “nın Arap dünyasında, özellikle de Suudi Arabistan “da bir dizi yozlaşmış ve “modernleşmiş” rejimle ittifak kurması; Amerika’nın insan hakları konusundaki hoşnutsuz ve son derece seçici kaygısı. Hiç kuşkusuz bu saldırılar, Amerika’nın en hafif tabiriyle suç ortaklığı yaptığı köklü tarihsel adaletsizliklere atıfta bulunulmadan anlaşılamaz.
Daha genel olarak, “modernleşme (yani sekülerleşme, sanayileşme, kentleşme ve ahlaki kodların “liberalleşmesi” gibi değişimler) ve küreselleşme (korporatizm, serbest ticaret, gezegendeki her kasaba ve köyde McDonalds – kısacası, Her Zamanki Gibi İş) süreçlerinin Amerika ile yakından (ve doğru bir şekilde) özdeşleştirildiğini belirtmek gerekir. Saldırılardan nefret etseler de, küreselleşme karşıtları Dünya Ticaret Merkezi ve Pentagon’u davalarıyla ilgili son derece spesifik hedefler olarak kabul edeceklerdir. (İlerleyen zamanlarda Dünya Ticaret Kuleleri, Titanik’in o günün kayıtsız, ikiyüzlü ve kibir dolu büyük emperyal gücü için taşıdığı rahatsız edici sembolizmin aynısını dünyamız için taşımaya başlayabilir mi?
Son elli küsur yıldır uluslararası reelpolitik konusunda tarafsız bir anlayışa sahip olan herkes, Amerikan devletinin (genel olarak Amerikan halkından farklı olarak) defalarca en alaycı yıkıcılık ve terörizm eylemlerinden – demokratik yollarla seçilmiş liderlere suikast düzenlemekten düzgün bir şekilde kurulmuş hükümetlerin gizlice sabote edilmesi; neo-faşist diktatörlerin, askeri cuntaların ve katil rejimlerin desteklenmesi; diğer ülkelerin işgal edilmesi ve egemenliklerinin tekrar tekrar ihlal edilmesi; Cenevre sözleşmesinin ve birçok BM anlaşmasının ve protokolünün ihlal edilmesi; binlerce masum sivilin kasıtlı olarak öldürülmesi… liste uzayıp gidiyor. Şili, Nikaragua, Guatemala, El Salvador, Grenada, Küba, Dominik Cumhuriyeti, Panama, eve yakın birkaç sinyal vakasını saymak gerekirse. Medyada saldırılar ve Amerika’nın uygun tepkisi konusunda hakim olan “konsensüse” çeşitli derecelerde muhalif olan birkaç sesin – Noam Chomsky, Arundhati Roy, Robert Fisk, John Pilger, Karen Armstrong ve Edward Said’i sayabiliriz – Amerikan dış politikasının hem açık hem de gizli yönleriyle ilgili birçok rezilliğine kör olan ve retorik sloganlara ve duruşa duyarlı olan kolaycı bir “Biz ve Onlar” zihniyetine bağlı çoğunluk görüşü üzerinde görünürde çok az etkisi oldu. Böyle bir
Böyle bir zihniyet, Başkan Bush’un tüm ülkelerin ya ABD ile ya da teröristlerle aynı safta yer alması gerektiği yönündeki basit iddiasıyla pekiştirilmektedir. Saldırıların kendisine gelince, “Evet, ama bu farklı: New York “ta olanların boyutuna bakın” diyenler var: “Peki ya Nixon-Kissinger “ın, Amerika “nın savaş halinde olmadığı Laos ve Kamboçya “yı halı bombardımanına tutmasının boyutuna ne demeli?” ya da “Amerika “nın, binlerce Kürdü gazla öldürdüğü sırada Saddam Hüseyin “e verdiği desteğe ne demeli?” diye sorulabilir. Bunlar, Amerika’nın işlediği ya da göz yumduğu zulümler listesinde sadece iki bölümdür. (Sonuçta bu “ahlaki eşdeğerlik” argümanları muhtemelen boşunadır ancak bu tür karşılaştırmalar, Batı medyasında ve Batılı hükümetler tarafından devlet destekli şiddet ve insani acılara karşı sıklıkla benimsenen tek gözlü bakış açısını vurgulamaya hizmet edebilir). Bu arada, Büyük Güçlerin neredeyse her zaman bu şekilde davrandıklarına da işaret edilebilir. Bununla birlikte, İkinci Dünya Savaşı’ndan bu yana resmi Amerikan retoriği göz önüne alındığında (ABD’nin “özgürlük” ve “demokrasi”, “Özgür Dünya “nın liderliği, insan haklarının savunuculuğu vb.) bir emperyal güç olarak açıklanan amaçları ile fiili dış politika uygulamaları arasındaki uçurum, aşırı derecede ikiyüzlüdür ve bu nedenle daha da kınanmalıdır. Yine söylemeye gerek yok ki, bu hiçbir şekilde Amerika’nın muhaliflerinin de çoğu zaman en acımasız ve vicdansız şekillerde hareket ettiği gerçeğini yadsımamaktadır. Elbette tarihin de defalarca tanıklık ettiği üzere, bu tür siyasi suçlar sadece Büyük Güçlerin ve teröristlerin tekelinde değildir. Terörizm ve diğer siyasi vahşet ve barbarlık eylemleri nerede olursa olsun ve kim tarafından işlenirse işlensin kınanmalı ve reddedilmelidir – Amerikan askeri ve istihbarat kurumları kadar Stalinist apaçikler, neo-faşist rejimler, Afrikalı diktatörler, dinci ve ırkçı yobazlar, Maoist “reformcular” ve Batılı hükümetlerin yanı sıra “İslamcı” teröristler.
Yukarıda söylenenlerin hiçbiri sıradan Amerikan vatandaşlarının temel erdemlerini inkar etmek anlamına gelmemektedir ve Eylül saldırıları sonrasında New York polisi, itfaiyeciler, kurtarma görevlileri ve diğerlerinin göstermiş olduğu pek çok kahramanlık ve fedakarlık örneğinden ancak en kalpsizler etkilenmeyecektir. Ne de demagoglar ve ayak takımı tarafından her yerde teşvik edilen, bütün bir ulusu kendi hükümetleri tarafından işlenen kötülüklerle özdeşleştirme hatasına düşmektir. New York ve Washington halkı da dahil olmak üzere tüm terör kurbanlarına yürekten sempati duyuyoruz; bu korkunç saldırıların ardından yaşanacak travma, keder ve acının derinliğini hayal bile edemeyiz. Aynı zamanda, Orta Doğu’da sayısız insanın, çoğunlukla Amerikan politikalarının doğrudan bir sonucu olarak devam eden acılarını ve başta çok sayıda Afgan mülteci olmak üzere, Amerikan askeri harekatının kaçınılmaz olarak yol açacağı çok sayıda ölümü de göz önünde bulunduruyoruz.
Amerikan “Fundamentalizmi”
Saldırılar ve sonrasında kamuoyunda yapılan tartışmalarda “İslami köktendincilik” (şüphesiz son derece önemli bir faktördür ancak sadece ancak “Amerikan köktenciliği “ne çok az atıfta bulunulmaktadır – siyasi ve psikolojik bir fenomen olmakla birlikte dini temelleri de yoktur. Burada söz konusu olan hegemonik ulusal ideolojidir ve en göze çarpan bileşenleri şunlardır
Özellikle beyaz Amerika’nın tarihsel kökenlerinden ve Protestan dini dışlayıcılık biçimlerinden türeyen dar görüşlü, kendini beğenmiş ve yarı-dinsel bir ulusal ethos ile bağlantılı olarak, “Amerikan yaşam tarzının” diğerlerinden apaçık bir şekilde üstün olduğuna dair sorgusuz sualsiz bir inanç; tarihin derslerini (Vietnam, Afganistan, İran rehine krizi ve benzerleri) görmezden gelmek isteyen siyasi ve emperyal bir zafercilik; kolayca militarist maceracılığa dönüşen son derece duygusal bir vatanseverlik biçimi. Bu sonuncusu somut askeri ve “cerrahi” operasyonlarla gerçekleştirilebildiği ölçüde, “başarı” şansı, en hafif tabirle, umut verici görünmeyecektir. Kesin olan bir şey varsa o da bu tür “operasyonların” “başarılı” olsun ya da olmasın, yukarıda bahsedilen gerilimleri ve düşmanlıkları daha da arttırmaktan başka bir işe yaramayacaktır. Kaçınılmaz ve uzun süreli tek etki, Ortadoğu’da ve dünyanın diğer bölgelerinde milyonlarca insanın Amerika’ya (ve onun eleştirel olmayan müttefiklerine) daha da fazla kızmasına yol açmak olacaktır. Herhangi bir askeri harekatın kaçınılmaz olarak masum sivillerin öldürülmesini de beraberinde getireceğini ve çok sayıda Afgan mülteci arasında çok sayıda ölümün beklenebileceğini belirtmeye gerek yok. Mahatma Gandhi’nin sorusu üzerinde düşünmek iyi olacaktır: “Ölenler, yetimler ve evsizler için çılgınca bir yıkımın olup olmaması ne fark eder? totalitarizm adı altında ya da özgürlük veya demokrasinin kutsal adı altında işlenmiştir… Özgürlük ve demokrasi, elleri masum kanıyla kırmızıya boyandığında kutsal olmaktan çıkar.”
Tesadüfi olmayan bir şekilde, Eylül saldırılarının ardından ABD’nin din ve gelenek düşmanı olarak algılanmasının pek çok nedeni yeniden gündeme geldi. Birkaç hafta boyunca dünya, eşi benzeri görülmemiş bir Amerikan vatanseverliği ve onu karakterize eden kendine özgü jingoistik aşırılıklarla desteklenen ağır bir “yas tut ya da başka türlü olsun” duruşuna maruz kaldı. Amerikan duygusallığının bu doygunluğunun gezegenin herhangi bir yerinde neredeyse kaçınılmaz olması, Amerikan medya kültürünün ne kadar yaygın olduğunun altını çizmeye hizmet etti; dünyanın dört bir yanında kendi ulusal marşlarından daha fazla “Tanrı Amerika’yı Korusun” dizesi bilen okul çocukları var. Gerçekten de insanlar saldırıları şiddetli bir şekilde hissettiler çünkü televizyon ve sinemanın olduğu her yerde pek çok kişi Manhattan’ın ünlü caddelerini kendi büyük şehirlerinin caddelerinden daha iyi bilecektir. Hiç kimse, dünyayı bu “bilgi” ile doldurmak ve onu tüm insanların doğuştan gelen hakkı olan Bilgelik ve Hakikatten mahrum bırakmak için ne tür bir kötülüğün komplo kurduğunu hesaplayamaz.
Amerikan jingoizmi(saldırganlığı), doğrudan etkisi altında olmayanlara, kökleri Amerikan Protestanlığına dayanan coşkulu bir yarı-dinsel köktencilik biçimi olarak da görünür. Başkan Bush, Amerikan Protestan geleneğinin önemli bir İncil metnine başvurdu: “Benden yana olmayan bana karşıdır.” (İsa’nın sözlerinin otoritesini dolaylı ve dinsizce ABD’nin kendisine aktararak) ve Müslüman saldırısı karşısında derin Hıristiyan dürtülerine başvurdu.
Olağanüstü bir şekilde Bush, Amerika’nın tepkisini tanımlamak için “haçlı seferi” kelimesini bile kullandı ki bu da çoğu liberalin “medeni ulusların” söylemlerinden uzun zaman önce kaybolduğunu düşündüğü eski retorik kalıpların yeniden ortaya çıkması anlamına geliyordu.
Dünyaya ve çağımıza ilişkin her türlü basitçi ve köktenci görüşün çağrı kartı. Saldırıların ardından, ABD’nin modern olanın temsilcisi rolünü pervasızca yerine getirmesiyle, modernite/gelenek sorunlarının irili ufaklı her türlü örneği ortaya çıktı.
Örneğin Batı medyası Usame Bin Ladin’in Afganistan’daki konumunu bir “misafir” olarak tanımlarken, bu misafir ilişkisinin meşruiyetini sorguluyor ve “misafir” kelimesini her zaman tırnak içinde yazarlar. Aslında bu olayda Usame Bin Ladin’in Afgan ev sahipleriyle resmi bir misafir ilişkisi var gibi görünüyor. Sadece atomize olmuş bireylerin gündelik ve yüzeysel ilişkilerini bilen modernite, bir misafiri teslim etmenin neden kolay bir mesele olmadığını anlayamaz; geleneksel kültürlerde ve hala aydınlık olan kültürlerde bir misafir geleneksel değerlere göre, sıradan bir tanışma değildir; misafir ilişkisi son derece önemlidir. Açıkça görülüyor ki Batı artık misafirin ne olduğunu bilmiyor. Bir başka raporda, şüpheli hava korsanı Muhammed Atta’nın vasiyetinde şu ifadelerin yer aldığı iddia edilmektedir talimat: “Cenazeme kadınların katılmasına izin vermeyin. Bunu onaylamıyorum.” Geleneksel yas tutma biçimlerine aşina olmayan modern düşünceli okuyucular bu “cinsiyetçiliği” kınayacaklardır.
Geleneksel yas tutma biçimlerine aşina olmayan modern düşünceli okuyucular, bu ifadenin profesyonel kadın yas tutuculara (ağlayıcılara) karşı bir emir olduğunu anlamayarak bu “cinsiyetçiliği” kınayacaklardır. Bu ve diğer küçük farklılıklar ve yanlış anlamalar, özellikle terörizme karşı savaşa verilen ve ABD makamlarının Sonsuz Adalet’in Müslümanlar için yalnızca Allah’a mahsus olduğunu bildirmesinin ardından geri çekilmek zorunda kalınan yanlış adlandırma olan Sonsuz Adalet ile vurgulanmaktadır.
ABD’li yetkililere “Sonsuz Adalet “in Müslümanlar için yalnızca Allah’a ait olduğu bildirilmiştir. ABD gücüne komuta edenlerin, davalarını tanımlamak için bu unvanı kullanmaktan çekinmemeleri ve görünüşe göre böyle bir unvanın dini imaları olabileceğini hiç tahmin etmemeleri dikkat çekicidir. “Sonsuz Adalet” sağladığını düşünmek sadece kendini beğenmişlik değil, aynı zamanda bazı tuhaf Müslüman teolojilerine karşı duyarsızlık da değildir; bu, dini olana karşı tam bir duyarsızlık ve dolayısıyla Amerikalıların kendilerine karşı olan zihniyetin doğasını ve nedenini takdir etmekte tamamen başarısız olduklarını göstermektedir. Bu koşullar altında daha kötü bir gaf hayal etmek zordur. Amerikalılar için 11 Eylül saldırılarına, dini bir saldırı iddiasıyla cevap vermek “Sonsuz Adalet”, sözde tanrısızlıkları ya da kibrin vücut bulmuş hali olan “Büyük Şeytan” oldukları için onlara savaş ilan edenlerin iddialarını keskin bir şekilde doğrulamaya hizmet edecektir.
Geleneksel bir perspektiften bakıldığında, 11 Eylül saldırılarının ardında yatan nedenler ve motivasyonlar ne olursa olsun, olaylar bu geniş çerçeveye yerleştirilmelidir. Siyasi açıdan olayların önemi abartılabilir. Olaylar sadece ABD kıtasına bir çekişmenin geçişini temsil etmektedir, ancak bu çekişme uzun zamandır başka yerlerde de kendini göstermektedir; bu yeni bir şey değildir. Yeni olan şey Amerikalıların acı çekiyor olması ve dünya medyasının Amerika “nın talihindeki bu değişiklik karşısında yaşadığı şokla dolup taşmasıdır. Ancak sahada, medya matrisinin dışında, dünya genelinde çok az insan şaşırdı ve çok sayıda insan da şaşırdı, özellikle de İslam ülkelerindekiler memnun oldular. Kahire’de bir taksi şoförü muhabire “Tam isabet!” dedi. 11 Eylül’de zamanımızın çatışmalarının önemli ölçüde tırmandığını gördük, ancak zamanımızın çatışmalarla dolu olması ve İslam’ın bu çatışmalarda yer alması kendi başına bir şok değildir.
Çok azı bunu kabul etse de küreselleşme karşıtları her yerde saldırılar konusunda bir ölçüde kararsızlık hissetmektedir. Benzer şekilde, hangi inançtan olursa olsun dindar insanlar 11 Eylül’de yaşanan insanlık trajedisine empati duymaktadır, ancak aynı zamanda insan doğası gururluların alçaltıldığını görmeyi sever.
İslam ve Batı
İslam, dünyanın büyük ruhani tarikatlarının hem sonuncusu hem de ilki olduğunu iddia etmektedir ve her ne kadar adı “barış” anlamına gelse de, modern dünyayı ilkel ruhani gerçeklerle yüzleşmeye zorlamakta ilahi bir rol oynadığına ve bu nedenle, eleştirmenlerinin söylemekten asla yorulmadığı gibi, doğası gereği savaşçı olduğuna şüphe yoktur. Çok iyi bilinen – neredeyse rezil diyebileceğimiz – bir Hadis’te Kutsal Peygamber, tarihsel İslam’ın ortaya çıkışından günlerin sonuna kadar, dünyada barış olmazdı. İslamın barışı seküler ya da duygusal bir barış değil, her anlayışı aşan bir barıştır. İslam, kaderimizin sahte bir barış içinde gerçekleşmeyeceğini ve insanlar sahte mutlaklara bağlandıkları sürece dünyada çekişmelerin olacağını hatırlatmak için dünyadadır. İslam bize kaderimizin sahte bir barış içinde gerçekleşmeyeceğini ve insanlar sahte mutlaklara bağlandıkları sürece dünyada çekişmelerin olacağını hatırlatmak için dünyadadır. Sahte bir barışla asla tatmin olamayız, sahte ibadetlerin ruhlarımızı tatmin edemeyeceği gibi. İslam bu konuda ısrar eden militan ve tavizsiz bir ruhaniliktir. Diğer ruhani tarikatlardan daha fazla savaş sorununu ele alır. Savaşı insanlık durumunun değişmez bir parçası olarak görür ve akıllıca onu düzenlemeye, asil amaçlara yönlendirmeye ve nihayet onu içselleştirmeye çalışarak, daha küçük veya dışsal Kutsal Savaş (cihat) ile daha büyük veya içsel Kutsal Savaş, tüm sahte mutlakların en zararlısı olan benliğe karşı savaş arasındaki iyi bilinen ayrıma göre onu bir öz dönüşüm aracı haline getirir.
Günümüzde İslam’ın bu içsel militanlığı Batı’ya ve onunla ilişkilendirilen tüm modernite projesine karşı keskinleşmiştir. Son zamanlarda, komünizmin çöküşüyle birlikte Batı, kapitalist ekonomi, Amerikan kültürü ve liberal, seküler değerlerle birleşmiş bir küresel düzen vizyonunu, McDonald “s hamburgeri ve Coca Cola barışı etrafında birleşmiş dünya insanları vizyonunu desteklemiştir. Dünyanın bu tamamen yatay vizyonu her yerde geleneksel yaşam biçimlerini tehdit etmektedir ve dirençle karşılaşması şaşırtıcı değildir, ancak en sert direnç, böyle bir dünyanın insan ırkının tüm tarihinin kaçınılmaz olarak ilerlediği telos olmadığında ısrar eden ve ayrıca kendine karşı dürüst olma cesaretine sahip olması halinde insanı daha asil bir kaderin beklediği konusunda ısrar eden İslam “dan gelmektedir. İslam’ın Yeni Dünya Düzeni’ne karşı mücadeledeki liderliği ve geleceğimize dair yatay vizyonu, bu mevcut zaman döngüsündeki ilahi rolünün bir parçasıdır.
Amerikan ideolojisinin – özellikle günümüz dünyasında pan-ulusal bir güç olarak İslam “ı anlamaktan aciz görünen bir ideolojinin- Protestanlıktaki kökleri ve Amerika “nın tüm Protestan geçmişi, mevcut bağlamda özellikle etkileyicidir çünkü Protestanlık, en derin dürtülerinde, tarihsel olarak İslam “ın meydan okumasına karşı Hıristiyan tepkisidir.
Hıristiyan medeniyetinin dikkat çekici bir şekilde süreksiz olan geleneğinin temel gerçeği, İslam’ın yükselişinin Hıristiyan geleneğinin asla tam olarak toparlanamadığı bir şok olmasıdır.
Batı’nın tüm yörüngesi ve özellikle de Gelenek’in kaynaklarından art arda kopuşlar tarihi bu terimlerle görülmelidir. Bunlar mevcut dünya döngüsünün iç mekanizmalarıdır. Bu mekanizmalar 11 Eylül gibi olaylarla açığa çıkmıştır. Frithjof Schuon, Protestanlığın İslam’la olan bu ilişkisinden, Protestanların ilkel İslami perspektife duydukları “nostaljiyi” anlattığı Understanding Islam adlı eserinde bahsetmektedir, ancak bu onun yazılarında geliştirilmiş bir tema değildir. Burada geliştirilmesi uygun olacaktır.
Son olayları ve şüphesiz ileride yaşanacak olayları daha iyi anlamak için İslam ve Hıristiyanlığın ortak köklerini hatırlamak ve İslam ve Batı medeniyetlerini İslam/Batı gerilimleriyle aynı şeyin iki yüzü olarak düşünmek önemlidir (Cezayirli akademisyen Hichim Djait)bunu “tek bir sistemde devam eden bir savaş” olarak tanımlamaktadır. Bu tek sistem içerisinde Protestanlık (özellikle Kalvinist formlarıyla) İslam’a verilen nihai Hıristiyan yanıtıdır ya da Norman Cohn gibi akademisyenlerin fikirlerini ödünç alırsak, bir “gölge”, madalyonun “yazı” tarafı gibidir. Bu durum, dini tipolojiler olarak İslam ve Protestanlık arasındaki dikkate değer benzerlikleri açıklamaktadır. Örneğin, sosyologların bize söyleyeceği gibi, her ikisi de kentsel ticaret sınıflarından, Kitap’a vurgu yapan bir okuma yazma devrimiyle boğuşmaktan, rahipliğin ve bekarlığın reddedilmesinden, imgelerin reddedilmesinden vb. gelişen dini hareketlerdir. İslam ve Protestanlık arasındaki paralellikler çok sayıda ve dikkate değerdir ancak nadiren araştırılmıştır. (Reform tarihi genellikle o dönemdeki Türk tehdidinin önemini göz ardı eder. (Reform tarihi genellikle o dönemdeki Türk tehdidinin önemini göz ardı eder. Reformasyon Hıristiyanlık sonunda İslam’la mücadelede “Haçlı Seferi” yaklaşımını terk etti ve kendini kafirlerle boy ölçüşecek bir şehir ticaretine dönüştürmeye karar verdi).
Mevcut iklimde Samuel Huntington “ın “Medeniyetler Çatışması” senaryosunun geri dönüş yapması şaşırtıcı değildir. Ancak, İslam/Batı ilişkilerini anlamak için bunun kutupsal karşıtlıkların değil, benzerliklerin çatışması olduğunu anlamak gerekir. Yakın tarihli bir yorumcu sordu: “Peki ama neden Haçlı Seferleri ve İslam ile Hıristiyanlık arasındaki tüm düşmanlık tarihi ABD’nin üzerine yıkıldı?” Bu güzel bir soru. ABD’nin Avrupa medeniyetinin tarihsel bir uzantısı olduğu gerçeğinden daha fazlası var. İslam ile asıl çatışan Amerikan Protestanlığının doğası ve Amerikan ideolojisi üzerindeki etkisidir ve çatışmaktadırlar çünkü en derin seviyelerinde birbirlerine benzemektedirler.
Elbette bu görüşü sürdürmek için, genel olarak gelenekçi düşüncede olduğu gibi, Protestanlığı (özellikle Kalvinizm) bir anlamda Hıristiyan geleneğinin bir sapması ya da sapkınlığı, tahriş edici İslam’ın (tek bir sistem içinde) yarattığı bir patoloji olarak görmeliyiz. Açıkça ifade etmek gerekirse, İslam tehdidi Hıristiyanlığı şekilden şekle sokmuştur. Belki de bu, başından beri gelenekte potansiyel olarak var olan takdiri ilahinin bir hareketiydi, ancak yine de Orta Çağ’dan başlayarak, ancak daha açık bir şekilde Rönesans’tan itibaren krizden krize ve d e v r i m d e n devrime yalpalamaya başlayan Hıristiyan medeniyetinin dengesini bozdu. İslam’ın tarihsel gerçekliği, Hıristiyan düşüncesini tarihselleştirilmiş bir Hıristiyanlık anlayışına doğru itmiştir (ki doğru anlaşıldığında, Orta Çağ boyunca olduğu gibi, tarihsel olmaktan çok mitolojiktir) -Muhammed’in tarihsel bir insan olduğunu kimse inkar etmiyor-..
Benzer şekilde, İspanya, Sicilya, Haçlı Devletleri ve diğer noktalarda Müslümanlarla ve özellikle Sufilerle temas ve rekabet, Hıristiyanlığa eski kalıpları derinden rahatsız eden ve nihayetinde Reformasyon coşkusunda toplanan yeni dindarlık kalıpları getirmiştir. Protestanlar İsa’yı ve havarilerini, Muhammed ve sahabelerine çok daha uygun düşecek şekillerde tasavvur etmektedir. Bu durum geleneksel Hıristiyan dindarlığı -Katolik, Ortodoks, Kıpti- için değil, sadece Protestanlık ve özellikle de Kalvinizm için geçerlidir.
Daha açık bir ifadeyle, Protestanların İncil’i nasıl ele aldıklarını ve bunun Müslümanların Kuran’ı ele alış biçimini nasıl yansıttığını kim fark edemez? Geleneksel Hıristiyanlıkta Kutsal Kitap, Tanrı’nın Sözü olan Mesih’in Kendisinden, Beden Almış Logos’tan bir adım uzaktadır; Logos’un Kendisi değil, sadece Logos’un tanıklığının bir kaydıdır. İslam’da Kur’an (Muhammed değil) Beden Almış Logos’tur. Protestanlıkta, teolojideki bu işlev (sapkın bir şekilde) İncil metninin kendisine verilmiştir. Meseleyi abartmak gerekirse: Protestanlık İslam’ın Hıristiyan taklididir, İslam’a uyarlanmış bir Hıristiyanlıktır. Amerika’nın Büyük Şeytan olarak tanımlanması ve buna karşılık Batı’nın çeşitli kara kara düşünen, sarıklı kötü adamları yaşayan kötülüğün kişileştirilmesi olarak tasvir etmesi, bizi dünya olaylarını ve zamanımızın yörüngesini belirleyen şizoid bir “tek sistem “in çok derinlerine götürmektedir.
Perspektifte İslami Fundamentalizm
Saldırıların arkasındakilerin, Tanrı’nın kendi yanlarında olduğunu düşünerek kibir suçu işlediklerini söylemeye gerek yok. İslami köktendinciliğin kendisi modernitenin bir semptomudur ve modern İslam’ın bağrında derin bir dengesizliği temsil eder – bu, son olayların herhangi bir gelenekçi değerlendirmesinde temel bir husustur. Pek çok açıdan Müslüman köktendincilik, modern gelenekçi “hareketin” tam tersidir, çünkü bu hareketin İslam’da güçlü kökleri vardır. Her ikisinin de, modernitenin insanı asaletinden mahrum bıraktığının bilincinde olarak, ilkel köklere dönme yönündeki modern dürtünün bir ifadesi olduğu söylenmelidir, ancak gelenekçiler İslam inancının ve dolayısıyla tüm inançların (ezoterik merkezlerinde birleşen) manevi çekirdeğinin yenilenmesini isterken, dışsalcı köktencilik kendi sınırlamalarının görüntüsünde hayali bir ilkel basitlik inşa eder ve sonuç, pratikte grotesk hoşgörüsüzlük olarak ortaya çıkan keskin tikelciliklerdir. Taliban “ın Budist heykellerini ahlaksızca yıkması ve Hinduları “kendi güvenlikleri için” “işaretlemesi” 11 Eylül “den önceki aylardan sadece iki örnektir. Son saldırıların arkasında olduğu anlaşılan Vahabiliğin, Sufizme ve İslam’ın tüm ezoterik yönlerine inatla karşı çıktığını, Sufileri Kutsal Peygamber’in kendi topraklarından kovduğunu, evliya türbelerini kapattığını, Kutsal Yerlere giden hacılara korkunç kısıtlamalar getirdiğini ve aslında 18. yüzyılın yanlış adlandırılmış “İslam Reformu “ndan bu yana İslam’ı manevi kalbinde boş bir dışsallığa doğru çektiğini hatırlayalım. Bu sıkıntılı zamanlarda, 11 Eylül olayları bize bir kez daha, dünya sahnesinde İslam adına gerçek ruhani üstatların değil, siyasi gericilerin ve literalistlerin konuştuğunu hatırlatmaktadır. Bu bağlamda, Batı’daki insanların İslam’ın herhangi bir içsel boyuta sahip olduğunu takdir etmeleri anlaşılabilir bir şekilde zordur. “Köktencilik” teriminin kendisi de bir şekilde sorunludur: sonuçta dini geleneğin temellerine geri dönüşe kim itiraz edebilir? Dini ortodoksluk ile “köktenciliği” birbirine karıştırma hatasına da düşmemeliyiz. Bu derginin editörünün yakın zamanda belirttiği gibi, bu terim “bir dizi karmaşıklığı gizlemektedir” (Sacred Web 7). Taliban ve benzeri gruplar daha ziyade İslami dışsalcılığın veya literalizmin tezahürleri olarak görülmelidir; katı bir dogmatizme ve şekilciliğe bağlılıkta tek taraflı olan ve sonuç olarak İslami mistisizmin ezoterik geleneklerine genellikle düşman olan bir İslam biçimi, ki bu grupların birçoğunun Sufi tarikatlarına olan antipatisi bunu kanıtlamaktadır.
Bu hafta gördüğümüz türden terörizm, Peygamberin ve İslam geleneğinin gerçek öğretileriyle açıkça bağdaşmamaktadır. Hem intihar hem de masum canların alınması Kur “an tarafından kesin bir dille yasaklanırken, cihat tam anlamıyla manevi bir kendini fethetme idealidir ve maddi ve sosyal düzlemde sadece inancı ve inananları korumak için bir savunma savaşı teşkil edebilir. Hiç şüphe yok ki Müslümanların büyük çoğunluğu bu saldırılar karşısında dünyanın geri kalanının hissettiği ahlaki tiksintinin aynısını hissediyor (ancak belirttiğimiz gibi, bu genellikle Amerika’nın çağdaş dünyadaki rolünden duyulan nefretten kaynaklanan ikircikli duygularla karışıyor. Her ülkede, her kültürde aşırı uçlar ve bağnazlar vardır: İslam’ın tamamını şu ya da bu terörist gruba bakarak yargılamak, Hıristiyanlığı öğretilerine ya da en iyi örneklerine bakarak değil, onun adına hareket ettiğini iddia ederken öğretilerine ihanet eden fanatiklere ve nefret tacirlerine bakarak yargılamaya benzer. Tarih, ne yazık ki, bu tür ihanet örnekleriyle doludur ve günümüz dünyasında bunları bulmak için çok uzağa bakmamıza gerek yoktur – İrlanda, Orta Doğu, Balkanlar, Hint alt kıtası, Japonya, Amerika.
Terör saldırıları, her türden ırkçı, yobaz ve kafatasçıya kendi zehirli cehalet, nefret ve önyargılarını medyada dışa vurma ruhsatı vermek için kullanılmış gibi görünüyor. Avustralya’da özellikle magazin ve ticari medya bu tür söylemlere yer vermekten oldukça memnun görünürken, radyolardaki şok programları da nefret ve hoşgörüsüzlük ateşini daha da körüklüyor.. Bu çok gergin dönemde, Batı dünyasındaki vatandaşların İslam dinine mensup ve/veya Orta Doğu kökenli vatandaşlarımızla dayanışma içinde olduklarını ve onlara destek verdiklerini ifade etmeleri bir zorunluluktur. Şüphesiz, bu olayların yarattığı iklimde, pek çok Yahudi de dünyanın pek çok yerinde şiddetli ancak geçici olarak gizli kalmış bir antisemitizmin yeniden alevlenebileceği endişesini taşıyacaktır. Dünyanın her yerindeki iyi niyetli Yahudi, Hıristiyan ve Müslümanlara düşen görev, dostluk ve karşılıklı saygı bağları oluşturmaktır. Bunun yapılabilmesinin bir yolu, diğer şeylerin yanı sıra, bu büyük Batı tek tanrılı dinlerinin paylaştığı geniş ortak zemine, özellikle de etik alana odaklanmaktır.
Egzoterizm, Ezoterizm ve Dini Çoğulculuk “Sorunu”
Böyle zamanlarda büyük ruhani şahsiyetlerin öğretilerine dönmek ve kendimize bu olaylara, tepkilerimize, kendimizi ve dünyamızı anlama biçimlerimize ne gibi bir ışık tutabileceklerini sormak iyi olacaktır. Musa, İsa, Muhammed, Gautama Buddha, Lao Tzu, Guru Nanak gibi büyük temel öğretmenler ve Mahatma Gandhi, Simone Weil, Dietrich Bonhoeffer, Thomas Merton, Nelson Mandela, Desmond Tutu ve Dalai Lama gibi zamanımızın en derin ahlaki- politik ikilemlerinden bazılarıyla yüzleşen daha yeni liderler ve düşünürler düşünülebilir. (Neden? Dr. Kissinger gibi kişilere sonsuz yayın zamanı ve basın alanı verilirken, Dalai Lama’nın ölçülü ve düşünceli yansımalarının medyada bu kadar az ilgi görmesi sorulabilir). Bu karanlık zamanlarda dua, meditasyon ve ritüellerin gizemli gücünü ve etkinliğini de hatırlamalıyız: bu uygulamalar anlamadığımız şekillerde hesaplanamaz faydalar sağlayabilir. Thomas Merton “un sözleriyle, “evrene acıyarak, insanlığa sadakat duyarak ve acı ya da küskünlük ruhu taşımadan, başkalarına vaaz vermek için değil, kendi içlerinde iyileşmek için tüm dünyada vahşi doğanın, yoksulluğun ya da bilinmezliğin iyileştirici sessizliğine çekilen münzevi, keşiş, ruhani, bodhisattva, rahibe ve sannyasi “nin kurtarıcı gücünü de unutmayalım.
Entelektüel alanda, belki de her zamankinden daha fazla ihtiyaç duyulan şey, tüm bütünleyici dinlerin özsel birliğinin metafizik temelinin doğru bir şekilde anlaşılmasıdır. Bir süredir, farklı dini geleneklerin her yerde çarpıştığı eşi benzeri görülmemiş bir durumda yaşadığımız sıradan bir olgu haline gelmiştir. Son birkaç yüzyılda Avrupa uygarlığının kendisi, dünyanın dört bir yanındaki geleneksel kültürlerin bozulmasına ve yok olmasına neden olmuştur. O zamandan bu yana her türlü değişiklik daha küçük bir dünya, küresel bir köy yarattı. Artık “medeniyetler çatışması”, yeni “kutsal savaşlar” ve “haçlı seferleri”, militan “köktendinciler” ile “modernite” güçlerinin şiddetli çatışmasını öngören kıyamet senaryolarıyla karşı karşıyayız. Bu bağlamda, dinlerin birbirleriyle olan ilişkileri ve karşılıklı anlayış zorunlulukları, uyumlu bir dünya toplumunu teşvik etmekle ilgilenen herkes için yeni bir aciliyet kazanmaktadır. Sekülarizm ve şüpheciliğin yaygınlaştığı bir çağda, bir tür dinler arası dayanışmaya duyulan ihtiyaç da kendini her zamankinden daha şiddetli bir şekilde hissettirmektedir.
Dini geleneklerin kaderine gelince, modernleşme ve küreselleşme süreçleri karşısında, her biri insanlığın manevi refahı için felaket olan üç bariz olasılık ortaya çıkmaktadır: teolojik ve/veya siyasi savaşların yoğunlaşması; dinlerin modernitenin saldırıları altında yok olması; dinlerin duygusal, “evrensel” bir sözde dine dönüşmesi. Bu kötücül olasılıkların önüne geçilebilmesi için Frithjof Schuon’un “dinlerin aşkın birliği” olarak adlandırdığı şeyin doğru bir şekilde anlaşılması gerekmektedir. Bu birliğin tanınması için en önemli şey, aralarında Hıristiyanlık ve İslam’ın da bulunduğu büyük dini geleneklerin ezoterik ve egzoterik boyutları arasındaki ayrımı ayırt edebilme ve böylece dini literalizmin korkunç aşırılıklarının önüne geçebilme becerisidir. (Bu konu Sacred Web 5’te daha önce yayınlanan bir makalenin konusuydu). Frithjof Schuon “un The Transcendent Unity of Religions (1975 ed, 9) adlı eserinden günümüz koşullarında yeni bir yankı uyandıran şu pasajı hatırlayın:
Ekzoterik bakış açısı, aslında, hem dışa dönük ışıması hem de perdesi olduğu ezoterizmin içindeki varlığıyla artık canlanmadığında, kendini olumsuzlayarak sona ermeye mahkumdur. Dolayısıyla din, metafizik ve inisiyatik gerçeklikleri inkar ettiği ve literalist dogmatizmde kristalleştiği ölçüde, kaçınılmaz olarak inançsızlığa yol açar; dogmalar içsel boyutlarından yoksun bırakıldıklarında onları ele geçiren körelme, dışarıdan, sapkın ve ateist olumsuzlamalar şeklinde onlara geri döner.
Nerede bulunurlarsa bulunsunlar, “köktendincilik” adı altında bir araya gelen gruplar ve hareketler tarafından sıklıkla göz ardı edilen tam da bu ilkeler ve anlayışlardır.
Farklı dini formların dışa dönük ve kolayca abartılan uyumsuzluğunun her türlü din karşıtı önyargıyı istismar etmek için kullanıldığı bir zamanda, dinlerin temelindeki birliğin ortaya çıkarılması ancak dinler ötesi bir anlayışla başarılabilecek bir görevdir. Farklı ezoterizmlerin açık bir şekilde karşı karşıya gelmesi, her yerde geleneksel medeniyetlere yapılan vandalizm ve seküler ve profan ideolojilerin zorbalığı, çağın en zorlu ihtiyaçlarının ancak geleneksel ezoterizmlere başvurularak karşılanabileceği kendine özgü koşulların belirlenmesinde rol oynamaktadır. Belki de bu ortamda ve “tüm ruhani formların derin ve ebedi dayanışmasını” teyit edecek uygun şekilde oluşturulmuş bir metafizik çerçeve verildiğinde, farklı dinlerin “materyalizm ve sahte spiritüalizm seline karşı tek bir cephe sunabilir” (Schuon, Gnosis: İlahi Bilgelik).
Dinlerin karşılıklı ilişkisine dair “felsefi” soru ile daha fazla karşılıklı anlayışa yönelik ahlaki kaygı aslında bir bütündür. Birlik ve uyumla ilgili soruları birbirinden ayırabiliriz ama ayıramayız; çoğu zaman hem karşılaştırmalı dinbilimciler hem de “diyalog” ile uğraşanlar, ikincisinin başarılmasının, ilk sorunun metafiziksel bir çözümüne bağlı olduğunu görememişlerdir. İnsanın değişmez doğasının yeniden keşfi ve sophia perennis “in yeniden anlaşılması, en ciddi karşılaştırmalı din çalışmasının temel amacı olmalıdır. Bu, Seyyid Hüseyin Nasr’ın ifadesiyle, “gerçekten tefekkür eden ve entelektüel seçkinlerin, çağdaş dünyada insanın içinde bulunduğu durum tarafından acilen ulaşmaya çağrıldığı… asil bir amaçtır” (Doğu ve Batı Felsefesi XXII, 1972, 61).
Otuz yıl önce yazılmış olan bu sözler, mevcut iklimde daha da ilgi çekicidir. En nihayetinde sophia perennis bizi o “ışığa” götürebilir. Ne Doğu’ya ne de Batı’ya ait olan” (Kuran: 24,35). Tüm geleneklerin büyük mistiklerinin bizi çağırdığı ışık, Rumi’yi şöyle demeye iten ışıktır:
Ben ne Hıristiyan ne Yahudi ne Persi ne de Müslümanım. Ne Doğu’danım ne Batı’dan, ne karadanım ne denizden… İkiliği bir kenara bıraktım ve iki dünyanın bir olduğunu gördüm. Bir’i arıyorum, Bir’i biliyorum, Bir’i görüyorum, Bir’i çağırıyorum. O İlk’tir, O Son’dur, O Dışsaldır, O İçseldir.
______________________________________________________________________________________________________
Bu makale ilk olarak Sacred Web (www.sacredweb.com) dergisinin 8. cildinde (2001) yayımlanmıştır ve Sacred Web Publishing’in nazik izniyle burada yeniden yayımlanmaktadır.
