“İnsanlık ve Vicdan Krizi” Üzerine Düşünceler
Sacred Web 52’de M. Ali Lakhani’nin etkileyici denemesi, kapsamı ve zamansız sezgisi göz önüne alındığında, zamanımız için derinlemesine ihtiyaç duyulan bir ilaçtır.
“İlaç al, kibir,” der Lear, fırtınanın ortasında Kent’in onu götürdüğü kulübeye girerken kendi kendine. “Aç kendini, sefillerin ne hissettiğini hisset…” [Lear III.4: 33-4].
Hatırlıyoruz ki “ilaç” (physic) kelimesi şifa sanatı, tıp anlamına gelir ve Shakespeare’in döneminde bir arınma (temizlenme) ima ederdi. Lear, gurur, kendini beğenmişlik ve ahlaki körlükten arınmak için kendini sunar; çünkü sefil kulübenin eşiği, bir aydınlanmanın eşiğidir: “Kalbimi kıracak mısın?” diye tereddüt eder içeri girmeden önce [III.4: 4].
Gerçekten de öyle olacaktır: kalbi kırılacak, bizim kalplerimizin de olması gerektiği gibi açılarak kırılacak.
Eşiğinde durduğu noktada Lear, krallığındaki “Çıplak zavallı yaratıkları” düşünür, barınaksız, yiyecek bulamayan: “her neredeyseniz… Çok az ilgilendim sizinle.” [III.4: 28; 32-3].
Lakhani bize Geleneksel İnsanın içsel ve dışsal yönleri arasındaki klasik karşıtlığı sunar — özellikle dışsal yönün kültürel norm ve baskın ruh hali haline geldiği günümüzde bu oldukça acı bir şekilde yerindedir (duygusal retorik kalıntılara rağmen):
“Dışsal İnsan yalnızca kendisiyle ve başkalarından elde edip zorla alabileceği ödüllerle ilgilenir; başkalarını yalnızca kendi çıkarı için kullanabileceği nesneler olarak görür. Kendi çıkarına dayalı dünyevi bir bakış açısından ve içtenliğin ve aldatmanın kişisel ilerleme aracı olduğu yozlaşmış bir dünyada, erdem delilik biçimi olarak algılanır.” (vurgu bana ait)
Bu, Erasmus’un Moriae Encomium’unu (Deliliğe Övgü) sadakatle yansıtır — ki Shakespeare’in bu temalara aşina olduğu malumdur. Erasmus, bu eseri Sir Thomas More’un Bucklersbury’deki evinde yazmıştır; “moriae”nin genitif hali hem “More’a övgü” hem de “deliliğe övgü” anlamını taşır. Ve Sir Thomas, VIII. Henry’nin manastır topraklarını ele geçirmeye başlaması ve kendisini İngiltere’de “Kilise’nin başı” ilan etmesi karşısında, kendi güvenliği, itibarı ve lüksü yerine, büyüyen kraliyet gücüne karşı çıkmayı seçmiştir.
Kendi karanlık çağımızda (yalnızca ‘Karanlık Devletler’de değil), bu büyük delilik temasının hem çarpıtıldığını hem de tersine çevrildiğini görüyoruz; kökeni Aziz Pavlus’a dayanan o tema:
“…bilge olmak isteyen aranızda bir ahmak olsun ki, gerçekten bilgeleşsin. Çünkü bu dünyanın bilgeliği Tanrı katında deliliktir.” (1 Kor. 3:18-19).
Bu, Cordelia’nın deliliğidir (kalbin gözü – l’œil du cœur – için bir ayna mı?), Lakhani’nin de hatırlattığı gibi “açıkça gerçekle ilişkilendirilmiştir.”
Buna karşın, hâkim kültürümüz Lear’ın kızı Goneril’i örnek almayı tercih etmiştir; onun için “vicdan azabı çeken herkes sadece bir ‘ahlak budalası’dır.” Bu, Machiavelli’nin sinizmini yansıtır: siyasî tekniğin ortak iyinin peşinde koşmanın önüne geçmesi; modern siyasetçilerin “gerçekçi” (yani, gerçekten Gerçek olanı – Al-Haqq, hakikati, doğruluğu ve adaleti belirten İlahi Niteliği – göremeyen) ve “pragmatik” (yani, etik İlkeleri yalnızca göz boyayıcı maskeler veya kamuflaj olarak gören) diye adlandırdığı trajedi.
Kırk yıllık bir profesörlük kariyerimde, “Yükseköğretim”in kendini nasıl boşalttığına, Rönesans’ın akıl ve karakteri besleme idealinden nasıl vazgeçtiğine tanıklık ettim — hâlâ Platoncu Akıl ve İrade olarak tahayyül edilen bu unsurlar, Coluccio Salutati [1331-1406] gibi düşünürlerin edebiyat, tarih ve etiğin öğrencilerin insanlıklarını gerçekleştirmelerine ve gelişen bir insan topluluğunun parçası olmalarına nasıl katkı sağladığını vurguladığı düşünce geleneği içindeydi.
Bu ideal, geniş ölçüde yerini “Alt Öğretim”e bırakmıştır: yalnızca “başarılı bir iş” edinmeye yönelik “mesleki” eğitim, gerçek bir çağrıdan (vocatio — çağırma, davet etme) yoksundur. Bu eğitim yalnızca “Dışsal İnsan”ı besler; tıpkı vatandaşlık erdeminin tüketici rolüne indirgenmesi ve ortaklaşalığın metalaşma yoluyla silinmesi gibi.
Lakhani, bizi King Lear’ın yayına odaklanmaya çağırır; onun “Cordelia/soytarının öldürülmesine izin veren kalpsiz ‘taş adamlar’a (Lear V.3.314) yönelik son haykırışı hepimize, kendi vicdanını ve insanlığını güç, prestij… ya da rahatlık uğruna ihanet eden herkese yönelik bir azarlamadır.”
“Gerçek, Erdemi gerektirir,” diye hatırlatır yazar; ve Aristoteles’in ısrarla belirttiği üzere, Erdem bir formül ya da hesap değildir; altı unsurdan oluşan bir takımyıldızdır: doğru şeyi, doğru kişiye, doğru zamanda, doğru derecede, doğru şekilde ve doğru amaçla yapmaktır [Nikomakhos Etikleri II.9]. Erdem hem entelektüel farkındalık, yani Tanrı bilinci, hem de vicdanın alışkanlık haline gelmiş bir şekilde işletilmesini gerektirir.
“Dünyadaki yanlışlara ve kötülüklere karşı ‘taş adamlar’ın sessizliği karşısında vicdan gereği itiraz etmemiz gerekir,” diye vurgular Lakhani; “politikacılar propagandanın araçlarını kullanarak gerçeği çarpıtır ve adaletsizliği meşrulaştırırlar”, ve biz, “kabilecilik, farisî dogmatizm, politik ideoloji ya da açgözlü çıkar anlaşmalarıyla” hakikatin yalnızca kısıtlı benzerlerine, hatta yanılsamalarına kapılmaya baştan çıkarıldığımız bir çağdayız.
Gerçekten de, “hakikat saldırı altında.” Bu yüzden Marc Owen Jones, alethocide (aletosid) terimini kullanır: hakikatin sistematik olarak öldürülmesi — aletheia olarak anlaşılan, Platon’un “unutmama hali”, yani unutuluşa davet eden gafletten sıyrılış, hakikatin açığa çıkması.
“‘Taş adamlar’a dönüşmemize izin vermemeliyiz,” diye uyarıyor Lakhani. Her birimiz, kendi alanımızda ve elimizden geldiğince, Francesca Albanese’nin ifadesiyle “insanlığın bedelini” ödemeye istekli olmalıyız. O, Hakikat ve Erdeme bağlılığı nedeniyle yalnızca iftiralara değil, aynı zamanda kendisine ve ailesine yönelik ölüm tehditlerine de maruz kaldı. Geçtiğimiz hafta yayımlanan altıncı BM raporunda, soykırımdan ve Uluslararası Hukuk’un sistematik ihlalinden fahiş kâr elde eden ulus-devletlerin ve şirketlerin yaygın uluslararası suç ortaklığına ışık tuttu. Bu normalleştirilmiş yolsuzluğun taşlaşmış kalbine nüfuz ettiğinden, BM İnsan Hakları Konseyi’ndeki sunumunun ardından Adalet, Hesap Verebilirlik ve oligarşik suistimallerin son bulması çağrısında bulunmasıyla, ABD hükümeti tarafından resmi olarak yaptırıma uğraması şaşırtıcı değildir; kendisi “politik ve ekonomik savaş”la suçlandı.
Bütünlük (dürüstlük), her zaman bir bedel gerektirir.
Tıpkı Musa’nın Çıkış sırasında yaptığı gibi, her birimiz, yüreklerimizin çölündeki o taşlaşmış ego’yu – Dışsal İnsanı – çatlatmak, açmak zorundayız; ki oradan merhamet ve şefkatin suyu aksın ve insanlığın adalet susuzluğunu gidersin.
“Tek istediğim mutlu olmak,” diyor bana birçok nazik insan; gerçekliğin “negatif” olduğunu, onları “üzdüğünü” söylüyorlar – çadırlarda ya da bir oyun alanında bombalanan Filistinli çocuklardan bahsetmek bir yana, anne babasının parçalanmış bedenlerini bir plastik alışveriş poşetine dikkatle yerleştirmeye çalışan 10-11 yaşlarındaki bir çocuğun görüntüsünü izlemeye bile dayanamıyorlar.
Birçok kişi için, kendi narin duyguları, tüm bir ailenin yok edilmesinden, evlerin, üniversitelerin, kültürel kurumların ve camilerin yerle bir edilmesinden; hedef alınmış bir kültürün silinmesiyle gerçekleşen ekosoykırımdan daha önemli.
Ama tıpkı Lear gibi, insanlığın acısının barınağına adım atmalıyız. “Kalbimi kıracak mısın?” sorusuna cevabımız evet olmalı – korkuyla ve titreyerek, ama sumūd (direnç) ile – yoksa biz de o “taş adamlara” dönüşürüz.
Tıpkı Musa gibi, her birimiz kalbimizin çölündeki o kayayı – Dışsal İnsan’ı ya da egoyu – kırmalı, açmalıyız; merhamet ve şefkatin suları oradan aksın ve insanlığın adalet susuzluğunu gidersin. Bu yüce sembol hem Kur’an’da (2:60; 7:160) hem de Tanah’ta geçer: Tanrı Musa’ya der ki, “…kayaya vuracaksın, ondan su çıkacak ve halk içecek.” Ve Musa da böyle yapar… (Çıkış 17:6).
“Onların gözleri önünde kayaya konuş; o da suyunu akıtacak. Kayadan su çıkaracaksın… Musa elini kaldırdı, değneğiyle kayaya iki kez vurdu: bolca su çıktı ve toplulukla hayvanları içti.” (Sayılar 20:8,11)
Mezmurlar da, açık bir yüreğin beklediği merhamet sularını dile getirir:
“O kayayı açtı, sular aktı: nehirler kurak topraklarda aktı… derinliklerden gibi… akıntılar nehirlere dönüştü… Yakup’un Tanrısının varlığı, kayayı su havuzlarına, taş tepeleri ise su kaynaklarına dönüştürdü.” (105:41; 78:15-16; 114:7-8)
Lakhani’nin çağrıları, Yahudi Peygamberlerin (Nevi’im) çağrılarıyla birleşir: Amos, Tanrı’nın tapınaktaki kurbanlardan ya da ilahilerden hoşnut olmadığını bildirir; onun yerine “adalet sel gibi aksın” der (Amos 5:24). Yeremya o suları adlandırır: “Doğru olanı ve adil olanı yapın. Soyguncunun elinden mağduru kurtarın. Yabancıya, öksüze ve dullara haksızlık yapmayın” (Yer. 22:3); ve Mika bize şöyle emreder: “Adaletle davranın… merhameti sevin… Tanrınızla alçakgönüllülükle yürüyün.” (Mika 6:8)
Bu sesler tarihe gömülmemiştir: Bizler de, bu Peygamberlerin yankısını bugünde cesaretle dile getiren birçok çağdaş Yahudi sesini duymak ve onurlandırmakla yükümlüyüz — her ne kadar birçok hükümet ve ana akım medya onları görmezden gelip bastırsa da:
Shoah (Holokost) hayatta kalanları ve onların torunları, örneğin Stephen Kapos, Marione Ingram, Haim Bresheeth; barışı talep ettikleri için tutuklandılar ya da taciz edildiler;
Ortodoks, Reformist ve Rekonstrüksiyonist akımlardan olan hahamlar Yaakov Shapiro, Brant Rosen ve Alissa Weiss; Siyonizm’in Yahudiliğin putperestçe bir çarpıtması olduğunu ilan ettiler;
Amerikalı Yahudi Dr. Mark Perlmutter; hayatını riske atarak aylarca Gazze’de bombalanmış hastanelerde yaralı ve ölmekte olan Filistinlilere tıbbi yardım sundu, hayati ilaçlardan ve ekipmanlardan yoksun ortamda;
İsrailli tarihçiler Ilan Pappé ve Avi Shlaim; hasbara’nın (İsrail hükümetinin propaganda anlatısı) sahte söylemlerine karşı durdular; ve Lee Mordechai; soykırımı oluşurken titizlikle belgelerle kaydederek tanıklık ediyor;
Soykırım konusunda uzmanlaşmış Yahudi akademisyenler Raz Segal ve Omer Bartov; dünya liderlerinden çok önce soykırımı ilan ettiler;
İsrailli hukukçu Omer Schatz; İsrail liderlerinin insanlıktan çıkarıcı ve vahşeti teşvik eden sayısız beyanlarına karşı Uluslararası Ceza Mahkemesi’ne “Soykırımı Teşvik” suçlamasıyla başvurdu;
Zionist olarak yetiştirilen ancak apartheid’e ve Filistin kültürünün ideolojik silinmesine karşı korkusuz eleştirmenlere dönüşen İsrailli kardeşler Miko Peled ve Nurit Peled-Elhanan;
Kültürel antropolog ve Yahudi-Amerikalı profesör Maura Finkelstein; kadrolu bir akademisyen olmasına rağmen, Siyonizm karşıtı açıklamaları nedeniyle görevinden alındı;
Ve onlarca yıllık gazeteciliğinde şefkatini yazılarına yansıtan İsrailli gazeteci Gideon Levy; ayrıca 2022 yılında şöyle yazan Mairav Zonszein:
“Bu gençlere ve onlara Yahudi üstünlüğünü aşılayan yaşlılara bakıyorum; onların içine yerleştirilen ırkçılıkla zehirlenmiş düşünceleri görüyorum ve atalarımdan ve kendi atalarımdan önceki kuşaklarda onları zulmeden bütün antisemitleri görüyorum.”
Kalpleri vurulmuş ve açılmış olan, saydamlığı ve taşlaşmayı aşan, ‘yeterince deli’ olup kardeşliğin akışına dönüşen herkesle birleşelim; böylece Ötekilik, Kardeşliğe dönüşsün; “her nerede olursanız olun”, yalnızlığın bir yanılsama olduğunun bilinciyle.
Martin Luther King’in, suikasta uğramasından dört gün önce verdiği son Pazar vaazında dediği gibi:
“Kaderin tek bir giysisiyle birbirimize bağlıyız; karşılıklı bağımlılığın kaçınılmaz ağına yakalanmışız.” [31 Mart 1968, “Büyük Bir Devrim Sırasında Uyanık Kalmak”]
O halde gelin, ‘deli’ olalım — Rus Ortodoks geleneğindeki yurodivy gibi; bu dünyanın bilgeliğini feda eden, dışsal tuhaflık maskesinin ardında Merkez’e giden içsel bir harita saklayanlar gibi.
‘Deliler’ ki, docta ignorantia (bilgece cehalet) yolunda, ne kadar acı verici olursa olsun, ortak insanlığımızı kucaklamak ve kız kardeşlerimizin ve erkek kardeşlerimizin iyiliği için bedel ödemeye cesaret ederler — ve umut ederiz ki, günah işlesek ve sendeleyip düşsek bile, Tanrı Rahmetiyle bu deliliklerimize sema ve zikir halleri olarak gülümsesin.
Michael Bradburn-Ruster
