“Can veren Ruh’tur; beden hiçbir işe yaramaz.”
—Yuhanna 6:63

“Güçler aşağıdan yukarıya doğru değil, yukarıdan aşağıya doğru işler.”
—Hermes

Genellikle, oluşum, yaratılış ve evrimin uzlaştırılamayacağı varsayılır. Ya dünya zorunlu olarak Tanrı’nın kendisinden ortaya çıkar, ya Tanrı dünyayı yoktan var etmeyi özgürce seçer, ya da dünya nedenini kendi içinde barındırır; kaynağı ya aşkın, ya kişisel ya da içseldir. Aşağıdaki hususlar… Bu yaklaşımlar, söz konusu kozmogonilerin çeşitli yaklaşım açılarını yansıttığı anlaşıldığı takdirde, bu bakış açıları arasında bir uzlaşmanın mümkün olduğunu göstermek üzere tasarlanmıştır. Ancak bu, bu perspektiflerin her birinin eşit derecede yeterli olduğu anlamına gelmez. Fizik biliminin “kişilik altı” açıklamalarının herhangi bir değeri olacaksa, teolojinin “kişisel” açıklamasına olan bağımlılıkları tam olarak kabul edilmelidir; tıpkı kişisel olanın da saf metafiziğin “kişilik ötesi” gerçeklerinin önceliğini kabul etmesi gerektiği gibi. Evrim fikrinin değeri, ancak yaratılış ışığında ve ancak yaratılış doktrininin kendisinin de yayılım yoluyla aydınlatılması ölçüsünde ortaya çıkar.

Bu makalenin temel amacı, metafizik ve teolojinin aşağı doğru (per descensum) varsaydığı ilkelerle tamamen tutarlı, yukarı doğru (per ascensum) evrimleşen bir dünya anlayışı sunmaktır . Elbette tüm Platoncular Hristiyan olmamıştır, tüm Hristiyanlar da Platoncu olmamıştır; ancak Hristiyan Platonculuğu diye bir şey vardır. Bu, yaratılışı, yaygın olarak ikna edici olsun ya da olmasın, emanasyon perspektifi içinde ele alan doktrinsel pozisyonların zaten kayıtlarda yer aldığını ve bu nedenle metafizikçi ve teoloğun belirli ortak “ilkeleri” paylaştığından bahsetmenin gayrimeşru olmadığını göstermek için yeterli olmalıdır. Ancak, bu ilkelerin fiziksel dünyanın evrimsel bir anlayışına ışık tutup tutamayacağı sorusu hala ortadadır. Biyolojik evrim teorisi, transformist veya Darwinci versiyonlarıyla, haklı olarak, yalnızca ortodoks teologlar tarafından değil, daha da önemlisi, bütünsel bir metafiziği en güçlü şekilde savunan ve bu ışık altında yoktan var etme doktrininin ezoterik bir yorumunu en çok destekleyen çağdaşlarımız tarafından da tamamen reddedilmiştir . Bu nedenle, evrimin gerçekten temel bir teorisini sunmadan önce, bu reddin nedenlerinin dikkatlice incelenmesi şarttır; bu teori, “Gerçekliğin dereceleri” ile tamamen tutarlı olmalı ve kutsal bilimin ayrıcalıklarını kabul etmelidir . Bu şekilde, modern bilimsel kozmogoni teorilerine genellikle eşlik eden saçmalıkları önlemeyi ve aynı zamanda belirli doğal biçimlerin sıralamasında “görünüşleri korumayı” amaçlıyoruz.

Ancak, olayların evrimsel bir açıklamasına geçmeden önce, öncelikle tamamen metafizik bir teolojinin ve “emanasyonel yaratılış” tarafından sağlanan evren açıklamasının ayırt edici özelliklerini hatırlatmakta fayda var.


Ya dünya zorunlu olarak Tanrı’nın kendisinden ortaya çıkar, ya da Tanrı o dünyayı hiçlikten yaratmayı özgürce seçer, denmiştir. Tertium non datur . Ya da en azından Tanrı’nın özgürlüğünü ve dolayısıyla egemenliğini koruma hevesi, onları sadece “hiçlik” kelimesinin anlamını değil, aynı zamanda Tanrı’nın mutlaklığını ve sonsuzluğunu da ihmal etmeye itenlere öyle görünmüştür . Buradaki “hiçlik” iki şeyden birini ifade etmelidir: ya dünya hiçbir “şeyden”, önceden belirlenmiş bir varlıktan veya varlıklardan yaratılmamıştır ve elbette ki yaratılmamıştır, çünkü bir kozmostan bahsetmek sınırlamadan bahsetmektir ve sınırlı “şeylerin” kaynağı zorunlu olarak sınırsız olmalıdır; ya da dünya ex nihilo praeter Deum , Tanrı’dan başka hiçbir şeyden yaratılmıştır, çünkü var olan şeylerin kaynağı açıkça mutlak bir boşluk değildir, hatta böyle bir kavram bile mümkün değildir: Ex nihilo nihil fit . Fakat eğer dünyanın hiçlikten yaratıldığını söylerken, bunun anlamı dünyanın kaynağının biçimüstü ve İlahi olmasıdır; o zaman bu ifade açıkça bir inkar değil, sadece teolojik terimlere, yani “yayılma” kavramına bir aktarımdır. “Hiçlik” kavramı elbette bir lüks değildir. Bize yaratıkların acizliğini ve rastlantısallığını, geldikleri Tanrı’dan uzaklıklarını ve yapılarındaki “yokluğun varlığını” hatırlatır; ve bu şekilde, yayılmanın süreksiz karakterinin yeterince vurgulanmadığı ve bu nedenle panteizm hatasına düşme riski taşıyan metafizik açıklamalar için yararlı bir düzeltme sağlayabilir. Ancak bu hata, her transpersonel kozmogoninin kaçınılmaz bir özelliği değildir.

Transpersonel ve metafizikten ayrı olarak, kişisel veya yaratılışçı bakış açısı da kendi risklerinden muaf değildir; çünkü ilahi niteliklerin veya isimlerin (ki özgürlük bunlardan sadece biridir) sonuçlarını ve hatta sınırlarını gereken özenle ele almama eğilimindedir. Yaratılış armağanının aksine, tezahürün zorunluluğunun Tanrı’nın mutlaklığını ve dolayısıyla O’nun belirlenmeden özgürlüğünü tehlikeye atacağından korkarak metafizikçilere güvenmeyen teologlar, mutlaklığın kendi sınırlarını dayattığını, bu sınırların dışsal değil , içsel ve İlahi Gerçekliğin özünden kaynaklandığını fark etmemiş gibi görünmektedirler. Tanrı’ya her şeye kadir demek, egemenliğin iyiliğinin tamamen keyfi bir kullanımla lekelenmemesi için her şeyi yapabileceği anlamına gelmez. Bunun yerine, O’nun “dışarıdan içeriye” kısıtlanamayacağını söylemektir. Ancak Tanrı, tıpkı bir insanın kendini yerden kaldıramayacağı gibi, inkar edemeyeceği özü tarafından kısıtlanabilir ve hatta kısıtlanmalıdır. Elbette Tanrı yalan söyleyemez, çünkü O gerçektir ve yalan söylemek, O’nun Sözünün gerçeğini bozmak olurdu; O’nun sadece söylediği değil, aynı zamanda “Baba ile aynı özden” olduğu için kendisinin de olduğu Söz. Belki biraz daha az açık olsa da, Tanrı’nın kendini göstermekten başka bir şey yapamayacağı da aynı derecede kesindir; bu kendini ifade etmenin sonucuna bir yayılım mı yoksa bir yaratım mı diyeceğiz, fark etmez. Yine zorunluluk özden kaynaklanır. Mutlak ise, Tanrı tüm sınırlardan “serbest” veya özgürdür; sınırsız ve sonsuzdur. Ancak sınırları olmadığı, hiçbir şeyin O’nu içine alamayacağı veya kuşatamayacağı için, Tanrı kendisinden “dışarı” ve hiçliğe geçmekten başka bir şey yapamaz; oradan, adeta yer değiştirme yoluyla, yaratıklarını var eder. “Tanrı’dan başka iyi yoktur” ve tek İyiliğin doğası “kendini iletmektir” (Aziz Augustinus).

Her ne kadar emanasyon perspektifinin Tanrı ve “O’nun” Özü veya “O’nun” yaratıkları hakkındaki teolojik düşüncelerle karşıt olmak zorunda olmadığını göstermek için “kişisel” bir dil kullanıyor olsak da, teoloğun kozmik zorunluluk fikrini reddederken iddia ettiği gibi İlahi Egemenliği tam bir ciddiyetle ele alması durumunda, transpersonelin önceliğini ve dolayısıyla (en azından) metafiziğin meşruiyetini kabul etmek zorunda kalacağı açık olmalıdır. Çünkü gerçekten egemen ve gerçekten özgür bir Gerçeklik, tam olarak bir varlık, hele ki bir kişi değildir; çünkü bunlar, tüm kategoriler gibi, kendi belirlemelerini dayatmak zorundadır. Özgürlük ve zorunluluk böylece bir olarak görülür ve görünürdeki karşıtlıkları çözülebilir. Dünya, İlahi olandan zorunlu olarak ortaya çıkabilir ve Kaynağının bir tezahürü olarak hizmet edebilir, çünkü Tanrı, aksi takdirde doğasını koşullandırabilecek ve Kendine sadık kalmasına veya Sözü aracılığıyla Kendini ifade etme arzusuna müdahale edebilecek tüm kısıtlamalardan özgürdür. Dünyanın kaçınılmazlığı bu anlamda kasıtlıdır.

Evren asla olup bitmiş bir şey değildir . Her an, ya da daha doğrusu her an arasında, Tanrı tarafından , teologun metafizik terimlerle söyleyeceği gibi , Tanrı’dan ; ya da yukarıda belirtildiği gibi ve belirli bir bakış açısı birleşimine göre, Tanrı’dan başka hiçbir şeyden yaratılmaktadır .

Belki de “yaratma” ve “yaratılma”nın “zamanı” ile ilgili birkaç açıklama eklemek gerekir. Şeylerin kökenine dair teolojik açıklama, çeşitli nedenlerden dolayı, Tanrı’nın dünyayı “her zaman” yarattığını kabul etmeye metafiziksel açıklamadan daha az eğilimlidir; oysa yaratıkların ilahi varoluştaki ebediliği , kaçınılmazlıklarıyla zorunlu olarak ima edilir, tıpkı kaçınılmazlıklarının ilahi güçle ima edilmesi gibi, çünkü “İyiliğin iyilik yapmadığı ve her şeye gücü yetmenin gücünü kullanmadığı bir zamanın olduğunu varsaymak hem dinsizce hem de saçmadır” (Origen). Teolog, bu durumda Tanrı’nın, aksi takdirde yapmayacağı bir şekilde hareket etmeye zorlanarak rütbesinin düşürüldüğünü değil, yaratılışın haksız ve küfür niteliğinde bir şekilde yükseltildiğini, Tanrı “o kadar eski” olarak kabul edildiğini sıklıkla itiraz eder. Ancak bu, tüm ontolojik bağımlılığın kronolojik bir ardışıklıkta kendini göstermediği gerçeğini göz ardı etmektir; Kutsal Üçlü’nün ikinci iki Kişisinin soy bağı ve ardışıklığı bunu kanıtlamak için yeterli olmalıdır. Zihin olduğu sürece düşünce vardır ve güneş olduğu sürece ışık vardır; yine de bu ilişki her iki durumda da nedensel ve asimetriktir. Bu nedenle, sonsuzluğuna rağmen, “evren Tanrı tarafından yaratılmıştır ve varlığını O’ndan almamış hiçbir madde yoktur” (Origen). Dünyanın “her zaman” var olup olmadığı konusundaki tartışmalarına rağmen, metafizikçi ve teolog, bir kozmos var olduğu sürece Tanrı’nın “her zaman” ondan sorumlu olduğu konusunda hemfikirdir. Evren asla olup bitmiş bir şey değildir . Her an, ya da daha doğrusu her an arasında, Tanrı tarafından , teologun metafiziksel terimlerle söyleyeceği gibi , Tanrı’dan ; ya da yukarıdaki gibi ve belirli bir bakış açısı birleşimine göre, Tanrı’dan başka hiçbir şeyden ortaya çıkarılmaktadır . Kişisel ve aşkınsal açıklamalar, Yüce Gerçeklik dışındaki her şeyin rastlantısallığının, evrenin ne kadar kısa süreliğine olursa olsun kendi başına var olamayacağı, var olabilmesi için yaratılmamış gücün sürekli akışına ihtiyaç duyduğu yönündeki ısrarlarında benzerdir. Dünyayı bir yayılım veya yaratım olarak düşünsek de, sürecin zamanı mevcuttur: akıp gidiyor ; yaratılıyor .

Varoluşun Büyük Zinciri , Didacus Valades’in  Rhetorica Christiana  (1579) adlı eserinden. Anthony Fletcher’ın  Gender, Sex, & Subordination adlı eserinden burada yeniden üretilmiştir.

Dünya bir bütün olarak, düzenli bir bütün halinde, ardışık veya parça parça değil, Tanrı’nın sürekli bir üretimi veya (bir başkası da diyebilir ki) Tanrı’dan bir türetimdir ; bu, bakış açısına göre değişir ve her iki durumda da “süreç”, “yukarıdan aşağıya” bir harekettir. Elbette, dünyanın açıklaması, tüm yaratıkların gerçek Kaynağı olan Tanrı’nın tamamen reddedilmesine dayanan ve doğal biçimlerin çeşitliliğini kesinlikle doğal süreçler yoluyla, “aşağıdan yukarıya” açıklamayı amaçlayan transformist veya Darwinci evrim anlayışı tarafından sunulan açıklamadan tamamen farklıdır. Teoriyi reddetmek için altı neden öne sürülebilir. Bu nedenler burada sadece kısaca ele alınıyorsa, bunun nedeni bu makalenin asıl amacının transformist teorinin birçok sorununu tam olarak incelemek değil, bu eleştirileri ciddiye alan, onlara dayanan ve kısmen yansıttıkları metafiziksel bakış açısına uyan çok farklı bir evrim görüşü sunmak olmasıdır.

…Darwinci öğreti, ne metafizik ne de teolojiyle aynı doğruluk düzeyinde rekabet edemez.

Öncelikle, düzenin “doğal seçilim” ile açıklanması, en dürüst savunucularının bile kabul ettiği gibi, bir teoriden ibarettir ve üstelik asla test edilemez, kanıtlanması ise hiç mümkün değildir. Tüm bilimsel teoriler gibi, kaçınılmaz olarak geçici ve olasılıksaldır; hatta açıklamayı amaçladığı ampirik veriler kadar sağlam veya kesin değildir; bu veriler de elbette her zaman şüpheye veya inkara tabi olmasa bile, sürekli yeniden yorumlamaya açıktır. Bu nedenle, tamamen tümevarımsal bir kökene sahip olduğu için, Darwinci doktrin, ne metafizik ne de teoloji ile aynı doğruluk düzeyinde rekabet edemez. Bunlardan ilki, Gerçek’in Özne olarak Gerçek aracılığıyla Nesne olarak doğrudan kavranmasını içeren noesis veya intelleksiyondan kaynaklanır; bu bir teori değil, teori meselesidir ve gerçekte öyle olanın Kendinin farkına varmasıyla, benzeri benzeriyle bilmeye dayanır. İkincisi, teoloji, kabul biçimi açısından eşit derecede kesin olmasa da, içeriği bakımından eşit derecede doğrudur; Teolojik düşünce –ortodoks biçimlerinde– Vahiy’e bağlıdır ve Vahiy, bir anlamda sonuç biçiminde söndürülmüş bir düşüncedir: Platon’un dediği gibi bilgi değil, gerçek görüş, ortodoksluktur. Ancak, görüşün kendisi –falancanın şu anda sözde fiziksel “şeyler”in az çok akışkan alanı ile az çok düzenli temasları hakkında düşündüğü her şey– ne bilgi ne de görüşle karşılaştırılabilir; ve duyusal verilere dayanan bir düşünce, ancak bir görüş olabilir.

İkinci sebep şu: Tüm bilimsel teoriler gibi, dönüşümcü evrim (geçerliliğini varsaysak bile) yalnızca evrenin bir parçası olan, en az gerçek ve dolayısıyla en az anlaşılabilir olan, kesinlikle maddi veya dünyevi düzlemle sınırlıdır. Darwinci teorisyen, gördüklerini açıklamaya çalışırken, fiziksel olarak algılanabilen şeyin yalnızca bütünden çok daha az değil, aynı zamanda rüya imgelerinin uyanık algının nesnelerinden daha az gerçek olması gibi, bütünün “parçalarından” da daha az gerçek olduğunu hatırlamayı ihmal eder. Ve yine de hipotezinin bu oldukça kısmi karakteri -ve “kısmi” derken hem “önyargılı” hem de “eksik” demek istiyorum- nadiren, hatta hiç dikkate alınmaz. Tam tersi: Bunun yerine, fosiller hakkında söylenen her şeyin melekler çağına kadar geçerli olduğu varsayılmaz (ki bu zaten yeterince saçma olurdu), aksine, en başta “yukarı” diye bir şey olmadığı, maddeden başka hiçbir şey olmadığı varsayılır. Görünür olmayan ve mevcut olmayan eadem tahmini oranı . Bu materyalizmin savunulamaz varsayımı açık olmalıdır.

Üçüncü bir gözlem doğal olarak ortaya çıkar ve bu, dönüşümcü kozmogonyanın örtük indirgemeciliğiyle, daha fazlasını daha azıyla açıklama girişimiyle ilgilidir. Bilimsel evrimcinin genellikle maddenin var olan her şey olduğunu veya daha incelikli bir yaklaşım gerekiyorsa madde-enerji olduğunu varsaydığını söylemiştim. Ancak böyle varsaymasa veya varsaymadığını söylese bile, teori her zaman savunucusunu, fiziksel maddeden daha fazla veya daha yüksek bir şey varsa, ona ancak daha düşük olan yoluyla ve yalnızca ampirik düzeyde ilk olarak kavranan veya çıkarılan süreçlerin ve güçlerin ürünü, sonucu veya uzantısı olarak yaklaşılabileceği düşüncesine götürür. Ancak eğer daha düşük olan daha yüksek olanı açıklıyorsa, o zaman en düşük olan her şeyi açıklayacaktır ve ne kadar saçma olursa olsun, bir şeyin hiçlikten türediği sonucuna varmak zorunda kalırız, quod absit . Sanki evrimci, metafizikten habersiz yaratılışçı kozmogoniyi, daha önce ele alınan sorunlarla birlikte, ancak teoloğun Tanrısı olmadan, maddi düzleme aktarmış ve sonuç iki kat absürt olmuş: hiçbir şeyden hiçbir şey tarafından bir şeyin yaratılması . Mantığın kendisi, “her üretici nedenin ürettiğinden üstün olduğunu” ve “ikincil varlıklar tarafından üretilen her şeyin, ikincil varlıkların kendilerinin türetildiği daha önceki ve daha belirleyici ilkelerden daha büyük ölçüde üretildiğini” (Proclus) görmeyi zorunlu kılar.

En güçlü elektron mikroskoplarıyla bile görülebilen veya diğer son derece gelişmiş algılama cihazlarının ekranında okunabilen şey, yine de sadece “yüzey”dir ve bu nedenle yine de bir şekil meselesidir. Biçim ise tamamen farklıdır.

Dönüşümcü yaklaşımın dördüncü sorunu, zamansal veya kronolojik ardışıklığı ontolojik nedensellikle karıştırması ve böylece ” sonradan olduysa, sebepten dolayıdır” safsatasına düşmesidir . Ne metafizikçi ne de teolog, çeşitli organik yaşam türlerinin fosilleşmiş kalıntılarının jeolojik kayıtlarda artan bir karmaşıklık sırası içinde ortaya çıktığını inkar etmez veya inkar etmeye ihtiyaç duymaz. Ayrıca, bu kaydın, bazı “bilimsel yaratılışçı” şemaların tarzında, mucizevi bir “önceden yaratma” yoluyla, Tanrı’nın olağanüstü bir eylemiyle ortaya çıktığını da varsaymak zorunda değildir. Bunun yerine, a priori olarak ve tümevarım yoluyla değil, çeşitli bitki ve hayvan türlerinin zaman içinde ardışık olarak ortaya çıktığı ve insanlığın duyusal tezahürünün sürecin sonuna doğru geldiği gerçeğini kabul eder. Ancak görünüm bir şeydir, Gerçeklik ise bambaşka bir şeydir. Memelilerin ortaya çıkışından önce sürüngenlerin yeryüzünde dolaştığını, daha doğrusu memelilerden önce fiziksel bedenlerin özüne girdiklerini kabul etmek, memelilerin, öne sürülebilecek her türlü zamansal ve biyolojik kanal aracılığıyla, sürüngenlerden geldiği anlamına gelmez; ancak daha sonra önereceğim gibi, bir anlamda onlardan geçmiş olabilirler . Metafizikçi bunun tam tersini öğretir: çeşitli türlerin zaman içinde ortaya çıkış sırası ve dolayısıyla fiziksel organizmalar olarak maddede açığa çıkışlarının evrimsel sırası, arketip veya ilahi fikirler olarak “orijinal” sıralarının tam tersidir. Dünya Tanrı’nın yansıması olduğu için, yansımalar tersine döndüğü için, tam olarak beklenmesi gereken şey budur – daha yüksek olanın daha alçakta bir tür çaprazlama tekrarı. Elbette, dünyanın Tanrı’dan çıkışının ebedi olduğunu, dolayısıyla zamansal terimlerle hem sürekli hem de anlık olduğunu hatırlamak esastır. İnsanın kozmolojik “sürecin” sonuna doğru yeryüzünde ortaya çıkmasının, İlahi Logos’taki teolojik ve metafiziksel önceliğinin tersine bir yansıması olduğu söylendiğinde, bu önceliğin, insanlığın hayvanlar üzerindeki “mekânsal” üstünlüğünü, tamamen ontolojik, statik ve dikey bir anlamda ifade ettiği ve ardışık yaratılış eylemleri dizisinde ilk etki olmalarıyla ilgili olmadığı anlaşılmalıdır. İnsanın önceliği, mikrokozmosun, “içeriği”ne göre bir “kap”ın önceliğidir.

Charles Darwin’in  son kitabı ”  Solucanların Etkisiyle Bitkisel Toprağın Oluşumu”nu yayınlamasının hemen  ardından, 1881 yılının sonlarında yayımlanan 1882  Punch almanakında Darwin’in teorisinin karikatürü  .

Beşinci olarak, Darwinci evrim anlayışı, biçim ile şekil arasındaki temel ayrımı tamamen göz ardı etmektedir. “Tür” kelimesiyle, birçok bireysel organizmanın ortak noktası olan şeyi ifade etmek amaçlanmaktadır: belirli olgulardan genelleme yoluyla türetilen ve sınıflandırma için dilsel bir araç görevi gören kavramsal bir soyutlama. Ancak bu olguların hepsi ampirik, maddi niteliktedir ve yalnızca yapısal benzerlikler ve ölçülebilir ve nicelendirilebilir diğer fiziksel özelliklerle ilgilidir. Bu nedenle, bir tür, dıştan içe ve adeta diseksiyon yoluyla ele alındığında, şekle bağlıdır; şekil de yüzeyin bir fonksiyonudur. “Yüzey” derken, bir organizmanın katılığının en dıştaki düzlemini, derisinin (veya benzer bir özelliğinin) havayla buluştuğu yeri değil, aynı zamanda tekniklerimiz yeterince gelişmiş olsaydı, fiziksel maddesinin havaya maruz kalabilecek nispeten iç kısımlarını da kastediyoruz. Bu anlamda, en güçlü elektron mikroskoplarıyla bile görülebilen veya diğer son derece gelişmiş algılama cihazlarının ekranında okunabilen şey, yine de yalnızca “yüzey”dir ve bu nedenle hala bir şekil meselesidir. Biçim ise tamamen farklıdır. Metafizikçi “biçim” ile, ister canlı ister cansız olsun, fiziksel bir nesnenin, onu algılayanların dikkatini kendisi aracılığıyla ve bir tür ontolojik koridor boyunca yukarıya ve göksel arketipine aktaran niteliği kasteder . Biçim sıvı iken şekil katıdır, ancak katılar elbette yine de çeşitli biçimleri sergiler; biçim şeffaf veya saydam iken şekil opaktır; biçim, yüzeyle karıştırılmaması konusunda ısrar eder. Şekil, ampirik kavrayışın varoluş yönündeki yolunda mutlaka durması gereken yer olduğu gibi, biçim de varoluşun bilgi yönündeki yolunda isteyerek durakladığı yerdir. Biçim, tür ve şekilden gelen şeylerin varoluşunun “öteki tarafındadır”. Bu şeylerden türetilmiş veya onlara bağımlı değildir, aksine ondan türetilmiştir. Bu, onu ortak olarak taşıyan hayvanların veya bitkilerin niteliksel varoluşunu açıklayan şeydir; ancak bu ortaklık veya benzerlik, biçimin ölçüsü veya standardı olmaktan çok, bu belirli canlıların parçalanmışlığının ve eksikliğinin bir göstergesi olduğu kadar, bütün olan ve taklit etmeye çalıştıkları şeyin, yani biçimlerinin de bir hatırlatıcısıdır. Dünyanın gerçekten yeterli bir kozmolojik açıklaması, biçimlerin ve hiyerarşik düzenlerinin ve ifade etmek istedikleri Şeyin açıklamasıdır. Ancak tüm bunlar, açık nedenlerden dolayı, dönüşümcü doktrini üreten türden, tamamen ampirik bir bilimsel yöntemin beklentilerinin çok ötesindedir.

Bu teorinin altıncı ve son problemi, hepsinden daha ölümcül olanı, teorisyenin kendi zihnini hesaba katamaması ve dolayısıyla intihar niteliğindeki kendiyle çelişmesidir. Eğer Darwinci, insanın vücudunun, beyni de dahil olmak üzere, diğer hayvanların vücutları gibi, fiziksel, kimyasal veya biyolojik olsun, belirli alt güçlerin işleyişinin sonucu olduğu konusunda haklıysa; ve eğer zihnin bir şekilde organik dokunun bir fonksiyonu olduğunu ve düşüncelerin beyindeki elektriksel iletimlerin sonucu olduğunu varsaymakta haklıysa: o zaman tam da iddiaları nedeniyle haklı değildir ve ne söylerse söylesin “haklı” olamaz. Çünkü bu bakış açısından, evrim teorisi de dahil olmak üzere hiçbir fikir doğru değildir; hiçbiri, rakiplerinin olmadığı bir şekilde şeylerin gerçek doğasına uygun veya yeterli değildir. Eğer dönüşümcü haklıysa, kendi fikirleri de dahil olmak üzere tüm fikirler ve dolayısıyla tüm olası teoriler, gerçekliğe eşit derecede uygundur, çünkü hepsi kendi biyokimyasal tarihleri ​​tarafından eşit derecede belirlenmişlerdir. Tekrarlamak gerekirse, eğer haklıysa, haklı değildir . Hakikat, onu düşünen zihin gibi, tüm koşullanmalardan, dolayısıyla tüm “yataylıktan”, tüm fiziksel süreçlerden ve böylece tanımı gereği gerçekleşen nedenlerin ve neden olunan sonuçların birleşimi olan doğanın tamamından özgürlük gerektirir. Hiçbir şey – “hiçbir şey doğru değildir” ifadesi de dahil olmak üzere – içimizdeki bilme gücü “cennetten inmiş” ve tek, tamamen koşulsuz Gerçeklikten, yani yaratımın Kaynağı ve yaratılışın Tanrısından çıkmış olmadıkça doğru değildir. “Onda hayat vardı ve hayat insanların ışığıydı.”

Açık konuşalım. Reddedilmesi gereken evrimcilik, hiçbir şekilde bu gezegende yaşam biçimlerinin ortaya çıkışında bir sıralama olduğu veya çeşitli bitki ve hayvan türlerinin fiziksel yapısında değişikliklerin meydana geldiği ve meydana gelmeye devam ettiği iddiası değildir.

Özetle, Darwinci evrim teorisi, çeşitli şekillerde ve farklı ayrıntılarıyla ele alındığında, modern eleştirel düşüncenin az çok tipik eğilimlerinin her birini yansıtır: sırasıyla ampirist, materyalist, indirgemeci, tarihselci, nominalist ve rölativisttir. Gerçek bir “sapkınlıklar hidrası”dır. Ve bu nedenle teori, hem metafizikçi hem de ortodoks teolog tarafından çok sert bir şekilde eleştirilmiştir. Açık olalım. Reddedilmesi gereken evrimcilik, bu gezegende yaşam biçimlerinin ortaya çıkışında bir sıra olduğu veya çeşitli bitki ve hayvan türlerinin fiziksel yapısında değişikliklerin meydana geldiği ve meydana gelmeye devam ettiği iddiası değildir; çünkü bu gerçekler, duyusal verilerin bize “gerçekler” sağlayabildiği ölçüde, jeolojik kayıtlar, radyometrik tarihleme teknikleri ve yetiştiricilerin gözlemleriyle fazlasıyla kanıtlanmıştır. Bunun yerine reddedilmesi gereken şey, bu tür değişiklikleri yalnızca bireysel organizmalar arasındaki tür içi farklılıkları değil, türlerin varlığını ve çeşitliliğini de açıklıyormuş gibi ve bu türlerin cansızdan canlıya, canlıdan duyarlıya ve duyarlıdan bilinçliye doğru, yani anlaşılabilir herhangi bir nedensellik dizisinde açıkça ilk sırada yer alan bir şekilde, sıfırdan basit olandan karmaşığa doğru geliştiği varsayımıyla, tamamen fiziksel terimlerle açıklama girişimidir. Fiziksel olayları yalnızca ampirik olarak gözlemlenebilir nedenler düzeyinde tanımlama çabaları bir şeydir ve belirli sınırlı durumlarda yararlı oldukları kadar itiraz edilemezdirler. Ancak, Darwincilerin daha abartılı olanlarının sıklıkla yaptığı gibi, ampirik bir açıklamanın aynı olayların diğer tüm açıklamalarını imkansız kıldığını veya ek olarak ampirik olmayan gerçekliklerin kökenini açıklayabileceğini veya (en kötüsü) yalnızca ampirik olarak ölçülebilen şeylerin var olduğunu bir şekilde kanıtladığını iddia etmek bambaşka bir şeydir. İşte daha önce bahsedilen saçmalıklar burada yatıyor.

Evreni barındıran rahim ikonası

Ancak, evrene bu çeşitli kusurlardan arınmış, kişisel olmayan bir açıdan bakmanın mümkün olup olmadığı sorusu hala ortadadır. Bu dünyadaki başlıca yaşam biçimleri, ortaya çıkışlarının zamansal sırasına göre ( per ascensum) tanımlanabilir mi, ancak aynı zamanda “asıl Kökenleri”nin (Tanrı’dan ve Tanrı tarafından per descensum ) metafiziksel ve teolojik gerçeğini koruyacak şekilde mi ? Yeryüzündeki krallıklar arasındaki kronolojik sırayı, bir tür noetik aktarım yoluyla, Tanrı’daki ontolojik sıralarını görebilecek şekilde tasavvur etmek mümkün müdür?

Bu sorunun olumlu yanıtlanabilmesi için öncelikle genel olarak kozmolojilerin amacını anlamak şarttır; belki de geleneksel kozmolojiler veya “doğa bilimleri” demeliyiz, aksi takdirde evreni bir bütün olarak ele almayı amaçlasa da diğer ampirik bilimlerle aynı sınırlamalardan muzdarip olan astrofizik gibi çalışma alanlarıyla karıştırılabilirler. Geleneksel amaç temelde şudur: Hangi biçimi alırsa alsın ve hangi sembolleri veya dili kullanırsa kullansın, gerçek bir kozmoloji, metafizik ve teolojik ilkelerle uyumluluğu sayesinde, doğayı, doğaüstünün farkındalığımız için bir destek aracı haline getirmelidir ; doğa, doğanın kaynağı ve ona sürekli ve daima bağımlıdır. Bu kavrayışa ve dolayısıyla insandaki en yüce olanın gerçekleşmesine elverişli olmayan bir dünya görüşü, geçerli olarak kabul edilemez. Çağımızın katı faydacı eğilimlerine rağmen, evrene kişisel olmayan bir yaklaşımın tek geçerli nedeni, aşkın olana doğru giden manevi yolda bir yardımcı görevi görmesidir . Bunu başaramazsa, varoluş nedenini tamamen kaybetmiş olur. Aslında Darwinci evrimciliğin en temel tehlikesi de budur; insanın nereden geldiğini unutmasına ve böylece asaletini ortadan kaldırmasına neden olmasıdır.

Bununla birlikte, bu tehlike tam olarak göz önünde bulundurulduğu sürece, metafizikçi ve teologun prensipte dünyanın evrim geçirdiği fikrine karşı çıkması gerekmez. Sonuçta, “evrim” kelimesinin etimolojik olarak yanlış bir yanı yoktur ve bu kelimenin ifade etmek için kullanılabileceği her faaliyet veya süreçte de özünde saçma bir şey yoktur. Gördüğümüz gibi, transpersonel açıklama, evrenin, zaten içinde olanın bir “açılması” veya açıklanması yoluyla, başlangıçta olmadığı ama sonra görülebilen bir şeye “dönüştürülmesi” veya evrimleşmesiyle var olduğu şey haline geldiği konusunda hemfikirdir. Bu orijinal “içselliğin” gerçek doğası, ki bu elbette Tanrı’nın içkin varlığıdır—”şeylerin derinliklerindeki en değerli tazelik”—yaratılmış veya göreceli bir şeyle karıştırılarak alçaltılmadığı sürece; maddenin evrimleştiği söylenebiliyorsa, bunun yalnızca içinde ifade ettiği ve geri dönmeyi aradığı Yüce Gerçekliğin varlığı nedeniyle olduğunu kabul ettiğimiz sürece; ve dünyanın materyalistin düşündüğü gibi değil, aynı anda bir sembol, bir perde ve bir kanal olduğunu anladığımız sürece: o zaman evrimsel bir kozmogoni, sadece kabul edilebilir bir teori olarak değil, gerçek bir teoria , metafiziksel içgörüye açılan bir vizyon olarak meşru bir şekilde ele alınabilir. Eğer evren, Tanrı’nın kendisinden kendisine gönderdiği bir mesaj ise, o zaman dünyayı Tanrı’dan kaynaklanan bir şey olarak ele alan metafiziksel emanasyon gerçeğinin ve dünyayı Tanrı tarafından şekillendirilmiş olarak açıklayan teolojik yaratılış gerçeğinin, dünyanın Tanrı’ya dönüş yolunda olduğu düşünülen karşılık gelen bir bilimsel “gerçeğe” açık olmasını bekleyebiliriz; ve bu son süreci “evrim” olarak adlandırmakta yanılmayız.

Tanrı ile tutarlı ve O’nun doğasına uygun bir evrimin ayırt edici özellikleri, yukarıda ele aldığımız altı Darwinci hatada dolaylı olarak ve bunun aksine, önceden öngörülmüştür. Şimdi asıl görev, elbette dönüşümcülüğün değil, “yayılmacı evrim” olarak adlandırılabilecek bir taslağı sunarken, büyük ölçüde organizasyon ve sentez görevidir. ” Taslak ” kelimesinin altını çizmek gerekir. Bundan sonra gelenler, olası bir düşünce çizgisini önermek için tasarlanmış, yalnızca yol gösterici düşünceler, kışkırtmalar ve resimlerdir. Konuyu tamamen ele alma niyetimiz kesinlikle yoktur, ne de akla gelebilecek tüm itirazları önceden tahmin etmeyi amaçlıyoruz. Her durumda, konuşmak zorunda olduğumuz zamansal terminolojinin kelimenin tam anlamıyla alınmaması gerektiği vurgulanmalıdır, çünkü açıkça Tanrı’nın kendisi burada tasavvur edilen gelişmelere tabi değildir; yalnızca görünüşte yaratıkların ortaya çıkışı “zaman alır”. Zorluk, elbette, söylemsel düşüncemizin tanımı gereği bu görünüşte ve bu şekilde sağlanan malzemelerle çalışması gerektiğidir. Dolayısıyla “açıklamanın netliği için aşama ve sıra, varlığı ve kesin biçimi ebedi olan şeylere aktarılır” (Plotinus). Bu uyarı, metin boyunca akılda tutulmalıdır.

“Emanasyonel evrim” ile iki şeyi kastediyoruz: formun maddede şekil olarak ortaya çıkması ve bu şekil tarafından tanımlanan maddede belirli niteliklerin veya özelliklerin açığa çıkması. Toplam süreç emanasyonel olarak adlandırılabilir, çünkü her iki “aşaması”, hem ortaya çıkma hem de açığa çıkma, öncelikle daha yüksek, maddesel olmayan düzlemlerden aşağı doğru ilerler . Burada sunulan kozmogoni, evren için “aşağıdan” bir neden sunsa da, daha önce belirlenen şartlara uygun olarak “yukarıdan” başlar. Daha doğrusu, analoji yoluyla ve maieusis ( oluşum) gereği , kendisi de daha yüksekten daha alçağa doğru ilerleyen bilme eylemiyle başlar, “çünkü bilinen her şey kendi gücüne göre değil, bilenin kapasitesine göre bilinir” (Boethius). Ve ima yoluyla, varlığın bilgisi nerede ortaya çıkarsa çıksın, asıl Bilen ve bilen İlke olan O Bir ile başlar. Metafizik bilimci veya kozmolog, bu şekilde Özne olarak Benlik ile başlar.

Saf metafizik açısından bakıldığında ise, gerçek gelişme çok farklı bir şekilde anlaşılmalıdır: Maddi düzenin ötesindeki her şeyi dışlayacak şekilde değil, “daha yüksek” olanın tam gözetimi altında ve dünyanın maddi öncesi tarihinin bir uzantısı veya devamı olarak.

Öz, ancak kendini böyle tanıması ve kendini bilen olarak bilmesiyle, dolayısıyla ancak aynı zamanda bir nesne “oluşması” ölçüsünde gerçekten özne olur. “Ayrıca” deniyor, ancak elbette başlangıç ​​noktamız olan ve bu tamamen yetersiz kelimelerin çağrıştırmayı amaçladığı İlke, özneye ek olarak veya onunla birlikte bir nesne değildir . İkisi birden olmaktan ziyade, ikisi de değildir; ancak bu “ikili olmayan” aşkın kişilerarası öncelik içinde, yine de bir nesneden ziyade bir özneye daha çok benzer. Eğer kesin olarak değişmez ve dokunulmaz olan durumda değişim ve dönüşüm dilini geçici bir araç olarak kabul edersek, “bir zamanlar” tamamen Özne olan şeyin, bilme eyleminin “ortasında” kendi nesnesi “oluşur” denebilir; çünkü doğası gereği Kendi dışına, “başlangıçtaki” öznelliğinin dışına yayılmaktan başka bir şey yapamayan, böylece “geriye kalan her neyse” biçimini alan –yani, hayal etmek isteyebileceğimiz herhangi bir biçimde nesne olan– bir şeyden bahsediyoruz. Elbette, bu zamansal terimlerle konuşmak, daha önce de belirttiğimiz gibi, yalnızca semboliktir. Burada zaman içindeki bir sürecin aşamaları olarak resmedilenler, aslında tek bir, zamansız Özün çoklu halleridir. Bu aşamalar, farklı renklerdeki üst üste bindirilmiş “saydamlıklar”dan başka bir şey değildir; amaç, bu saydamlıklar aracılığıyla, “karanlık bir camın arkasından” bakar gibi, o Özün sonsuzluğunu görebilmektir.

Bir imgeden yararlanmak faydalı olabilir. Bir noktayı ele alalım. Geometrik nokta, sonuçta tüm matematiksel biçimler arasında Öznenin doğasına ve düşüncenin kökenine en yakın olanıdır. Nesnelerden, hatta onu temsil eden noktadan bile tamamen bağımsız olan, ancak gerçek bir punctum’dan daha geniş olan nokta , saf içselliktir; aksi takdirde karşılık geldiği düşünülebilecek herhangi bir eşdeğer dışsallıkla uzlaşmaz. “Dışarıdan önce gelen, dışarıdaki bir iç”tir. Ve yine, Özne gibi, nokta da kendini aramaya, görünmez ve boyutsuz özünün sınırlarını aşarak görünen şeylerin boyutlarına taşmaya meyillidir. Kendini ararken, öncelikle bir çizgi, süreksiz “noktalar” topluluğu sanabileceğimiz bir şekil üretir; ancak (Zeno’nun ima ettiği gibi) bu, aralarında asılı kalmış bir çaba veya enerjiye daha çok benzer veya daha doğrusu, özne biçimindeki kendisi ile nesnede bulunan kendisi arasında gerilmiş, tek bir nokta tarafından harcanmış bir enerjiye benzer. Bu çizgi, diyebiliriz ki, Benliği veya İlkeyi sayısız nesneleştirmesinin her biriyle bağlayan bilgi çizgisidir.

Fakat nokta, olanaklarını yalnızca tek bir yönde gerçekleştiren çizgiyle “tatmin” olmaz. Uzunluğa ek olarak genişlik arar ve kendini orijinal hareketine dik açılarla yansıtır. Bu şekilde düzlem “evrimleşir”; bu da metafizik terimlerle, belirli bir varoluş düzeyinin -bu durumda, İlahi olanın altında ama görünürde insanın üstünde- sınırlandırılmasıdır; üzerinde yaşayan henüz maddesiz varlıkların “giysisini” sağlayan bir düzlemdir. Başlangıçtaki içselliğinde artık tamamen saf olmayan nokta, bu boyutta ifade edildiği şekliyle yine de dokunulmaz, görünmez ve dirençsizdir; derinliği veya fiziksel maddesi olmadığı için hala akışkandır, henüz maddi anlamda dışsal hiçbir şey içermez. Geleneksel kozmolojik dilde, burası ince bedenin ve dünyasının, mundus imaginalis’in alanıdır 

Ve yine de, susuzluğu dinmemiş olan Özne, nokta olarak başlayıp çizgiye ve ardından düzleme dönüşerek bir kez daha “patlamalı”, bu durumda katı cisim haline gelmelidir. Ontolojik bilginin enerjisi ilk kez burada yoğunlaşıyor veya sabitleniyor; daha önce “gaz” ve sonra “sıvı” olan şey şimdi üç boyutlu “katı” hale geliyor. “Göksel” dünyada bir fikir olan, Yüce Bilen tarafından yansıtılan ontolojik bir ışın ve daha sonra “ara” düzlemde yoğunlaşan şey, şimdi “dünyevi” düzene girerken derinlik boyutu tarafından donduruluyor ; bu düzen, fizik bilimci ve Darwinci tarafından incelenen, maddi nesnelerin ve deneysel algıların tanıdık dünyasıdır. Elbette, türlerin evriminin genellikle burada, madde düzeyinde başladığı varsayılır; “evrim” ile kastedilen de budur: önce inorganik maddelerden yaşamın üretilmesi ve ardından çeşitli canlı türlerinin basitten karmaşığa doğru gelişmesi ve nihayetinde insanda doruğa ulaşması. Saf metafizik açısından bakıldığında ise, gerçek gelişme çok farklı bir şekilde anlaşılmalıdır: Maddi düzenin ötesindeki her şeyi dışlayacak şekilde değil, “daha yüksek” olanın tam gözetimi altında ve dünyanın maddi öncesi tarihinin bir uzantısı veya devamı olarak.

İster içe dönük ister dışa dönük “aşamalarında” olsun, ister maddi düzlemin dışında ister içinde gerçekleşsin—yayılma veya açıklama—tüm süreç tek bir parçadır: tüm kapsamı boyunca Tanrı’nın evrimi veya “açılması”ndan başka bir şey değildir.

Bu “tarih”, fiziksel düzlemin, asıl Kaynağından ince veya animî düzen yoluyla ilerlediği emanasyon dizisi, bazen “iç evrim” olarak adlandırılır; bu kelime, ilahi varlığın içinden dışına doğru olan metafiziksel harekete—evrimin kendisine —değil, daha çok hareketin girdiği, Öznenin bedenlendiği veya boşaltıldığı kozmik kaba dikkat çeker: “Tanrı biçiminde olup kendini hiçe saydı, kul biçimini aldı ve insan suretinde yaratıldı.” Ancak burada vurgulanan başka bir bakış açısından, ister iç evrimsel ister evrimsel “aşamalarında” olsun, ister maddi düzlemin dışında ister içinde olsun—yerleşim veya açığa çıkma—tüm süreç tek bir parçadır: tüm kapsamı boyunca Tanrı’dan başkasının evrimi veya “açılmasıdır”. Çünkü bütünü, Gerçekliğin tüm derecelerini ve sayısız içeriklerini açıklayan tek ve aynı Öznedir—ya da yine aynı imgeyi kullanacak olursak, aynı noktadır. Elbette bunun böyle olduğunu görmek, sıradan ampirik yönelimden oldukça farklı bir araştırma yöntemi ve algısal duyarlılık gerektirir. Şeylere içeriden , şekillerine değil, biçimlerine bakarak yaklaşılmalıdır. Dönüşümcü evrimin sorunlarından birinin, evrenin tüm kapsamına yetersiz kalması, bütünün sadece bir kısmına bakması olduğunu söylemiştik . Ancak sorun aynı zamanda bütünün sadece bir kısmına bakmasıdır. Bu nedenle, dünyaya yaklaşımı, Tanrı tarafından kendi kendini ifade etmesi, “hatta ebedi gücünün ve Tanrılığının” ifadesi olarak tasarlanan, ancak insanların etraflarındaki yaratıklara değil, onlarla birlikte veya belki de onların içinden bakarak ancak bu şekilde görülebilen doğal biçimlerin metafiziksel şeffaflığını gölgede bırakmaya mahkumdur .

Eğer öyle baksalardı, görecekleri şey, katıların kaynağı olan noktadan üretilmesinin hikayenin sonu olmadığıdır. Öznenin ışıldayan patlayıcı enerjisi henüz tükenmemiştir, tükenemez de. Fakat sanki genişleyecek yeri kalmamış gibi, tüm boyutlar varlığıyla dolu olduğundan, hareketinde yarattığı şeylerin merkezine doğru dönmekten başka çaresi yoktur. Bu merkez kesinlikle belirli bir katı varlığın önü ve arkası veya üstü ve altı arasında yarı yolda bulunan bir tür uzamsal konumla karıştırılmamalıdır. Aksine, Öznenin şimdi içine, tıpkı Kendine doğru ilerlediği noktanın “dışından önce gelen içi”dir. Ortaya çıkan içe dönük algılama, bir geri dönüş, yeniden yayılma ve özetleme eyleminin başlangıcını işaret eder. Ve yine de bu aynı zamanda “aynısının daha fazlası”dır – sadece Benliğin ölçülemez bolluğunun başka bir tezahürüdür.

Bir mineralin aksine, canlı bir varlığın her yeri aynı değildir. Bazı yönleri, yüksek türlerin bireysel organları kadar belirgin olmasa bile, yaşamın tüm varlığa girebileceği kanalları veya açıklıkları sağlama konusunda belirli bir önceliğe sahiptir.

Tekrarlamak gerekirse, kendine yer kalmadığı için, genişlemeye “ihtiyaç duyan” ancak yeterli alana sahip olmayan nokta, “yeni” bir şeye girişir ve yeni bir yolda ilerlemeye başlar. Bir zamanlar yaratılmış katı cisimlerde bir dizi nitelik veya özellik sergilemeye başlar, kendini zaten var olan maddi nesnelerin ne olduğu değil, nasıl olduğu, olgusu değil, türünde ortaya koyar . Böylece , katı cisimler kristalleşir kristalleşmez, onları ilk üreten aynı ön maddesel emanasyon enerjisi sayesinde, içlerinde bir dizi “yüksek boyut” filizlenmeye başlar. Öznenin tezahürlerinin söz konusu varlıklar için giderek daha merkezi hale geldiği bir içselleştirme eylemi başlatılır. İlk başta, üçüncü ve son “mekânsal” konuşlanmasını yeni tamamlamış olan nokta, belirli bir nesne boyunca, uzunluk, genişlik ve derinlik bakımından eşit olarak ve özel bir özellik biçiminde, örneğin mıknatıs taşının çekim gücü veya elmasın kristal yapısı gibi, tekdüze bir şekilde kendini gösterir. Böyle bir özellik, her yerde, hem parçalarında hem de bütününde, belirli bir maddenin bir parçasının -bu tür bir dilin anlamsızlığını kullanacak olursak- herhangi bir diğer parça kadar niteliğe sahip olmasıyla kendini gösterir. Maddenin Kaynağı, görme yeteneğine sahip olanlar için, tam yüzeyine yazılmıştır.

Fakat nesnelerin yüzeyi, Özne için çok kısıtlayıcıdır. Kendi sonsuzluğunun sağladığı genişliğe ihtiyaç duyar ve kısa sürede “memnuniyetsiz” hale gelir, fiziksel nesnelerin yüzeyinin altına dalar, “içeriye” girer ve orada kendini bir süreç kılığında sunar. İşte burada, yaşamın organik ifadesinin ve maddenin içinde açığa çıkışının başlangıcı vardır. Ancak böyle bir süreci, yani hayati veya fizyolojik bir işlevi izlerken hemen fark edilen şey, bütünün parçaları arasında belirli bir uzmanlaşmanın ortaya çıkmış olmasıdır. Bir mineralin aksine, canlı bir varlığın tamamı her zaman aynı değildir. Bazı yönler, daha yüksek türlerin bireysel organları kadar açıkça farklı olmasalar bile, yaşamın tüm varlığa girebileceği kanalları veya açıklıkları sağlama konusunda belirli bir önceliğe sahiptir. Bu yönler, canlı bir varlığın özü için, düzlemin katı için olduğu gibidir; onun olmazsa olmaz koşuludur – içindedir , ama ondan değildir. Tam tersine, onlara bağımlıdır. Ancak asıl önemli olan, mineral özelliklerinin çok kısıtlayıcı olduğu durumlarda, biyolojik sürecin daha içsel karakteri, özneye büyümede de görüldüğü gibi ek genişleme fırsatları sunar. Öznenin organik yaşamdaki tezahürü, bir anlamda elmasın özelliklerinin aksine, bir varlığın belirli az çok özel yönleriyle sınırlı hale gelmiş olsa da, bu yönler aslında metafizik bir geçit boyunca, inorganik maddenin kendisinin izin verebileceğinden çok daha geniş olasılıklara açıktır ve böylece varlığın içine, yaşamının açığa çıkması için gerekli olan “yaratılmamış enerjiler” girer. Bu anlamda, bitki krallığı, zamansal sıralamada daha sonra ortaya çıkmış olsa da, mineralden daha üstün olduğu söylenebilir, çünkü bitki kaynağına daha büyük bir açıklık derecesi sağlar.

Metafizikçi, maddenin hayata, hayatın da duyarlılığa dönüştüğünü söylemiyor. … Tek evrim, özne olarak İlahi Benlik olan noktanın evrimidir. Kesinlikle zamansız ve anlık bir şekilde “geçtiği” varoluş biçimleri kendileri değişmez.

Şimdi, noktanın bir başka gelişmesiyle, daha ileri bir “evrimiyle” karşılaşıyoruz. Bitki, mineralin yapamadığı bir şekilde büyüyüp çiçek açabilse de, Öznenin hâlâ aşması gereken sınırlamalara tabidir; bu sınırlamalar, toprağa olan bağlılığında açıkça ifade edilir. Bu nedenle, sınırsız yayılımın devam etmesi için, noktanın daha da görkemli bir niteliksel ifadeye geçmesini sağlayacak tamamen farklı bir erişim sağlanmalıdır. Burada, duyarlılığın ve hareket gücünün doğuşunun, yani bir sonraki gelişecek olan hayvanlar aleminin en belirleyici iki özelliğinin metafiziksel açıklaması bulunmaktadır. Burada daha da belirgin bir içselleşme gerçekleşmiştir; zira bir hayvanın hareketi, tamamen ampirik bir bakış açısıyla bile görülebilen daha derin kapasitelerin bir işareti iken, bu harekete yol açan ve (bir kez daha) yalnızca hareket boyunca “bakılarak” görülebilen bilinçli tepki gücü, yaşam gücünden bile daha içseldir ve yine de, tam olarak daha içsel olduğu için, yaratığın diğer tarafındaki, tamamen duyusal gözün algıladığı yönün karşısındaki taraftaki bir dışsallaşmaya veya evrime correspondingly daha yakındır—tıpkı formun maddi nesnelerin daha uzak tarafında, şeklin ise daha yakın tarafında olması gibi. Nokta, zaten tükenmiş bir alanda kendine yer açmaya çalışırken, duyarlılığın daha büyük yoğunluğunun akabileceği kanallar kurulur. İşte bu şekilde çiçek kelebeğe açılır, sapından bir çiçek koparılır. Bununla birlikte, bu kurtuluş veya özgürleşme bitki tarafından kendi başına gerçekleştirilemezdi. Çiçek, yaratıcı, nedensel Güç için bir geçit görevi görmüştür, ancak kendisi bu neden değildir. Düzlemden ayrı olarak çizgi görünmez kalacağı gibi, düzlem katı cisimden ayrı olarak dokunulmaz olacağı gibi, yaşamın yokluğunda bilinç de duyu organlarından gizlenirdi. Öte yandan, düzlem çizgiden ayrı olarak hiç var olamazdı, katı cisim düzlem olmadan var olamazdı, nokta olmasaydı hiçbir boyut var olamazdı; ve Özne olmasaydı, ne madde, ne yaşam, ne de duyarlılık asla ortaya konamaz veya açıklanamazdı—Özne madde aracılığıyla yaşam olarak ve Özne yaşam aracılığıyla duyarlılık olarak.

Bu formlar dizisi görüşü ile Darwinci veya dönüşümcü teori arasındaki radikal farkı vurgulamak için bir an durmakta fayda var. Metafizikçi, maddenin hayata, hayatın da duyarlılığa dönüştüğünü söylemiyor. Daha küçük ölçekte de olsa, amfibiler sürüngenlere, sürüngenler de kuşlara dönüşmez; Galapagos ispinozları her zaman ispinozdur ve benekli güveler her zaman güvedir. Tek evrim, özne olarak İlahi Benlik olan noktanın evrimidir. Kesinlikle zamansız ve anlık bir şekilde “geçtiği” varoluş biçimleri kendileri değişmez, çünkü bunlar göksel fikirlerin değişmez imgeleridir—İlahi Güneş’in sayısız yaratığının ebedi arketiplerine ışık saçarken bıraktığı belirgin ve değişmez gölgelerdir.

Pantokrator’un simgesi

Elbette, çizilmesi gereken son bir bölüm, son bir aşama var ve bu da insanın kendisi ve dolayısıyla gerçeği hedefleyen kuramlar üreten zihin durumudur: İnsan, varoluşunun çeşitli seviyelerinde, hayvanlarla paylaştığı duyusal deneyim, bitkilerle paylaştığı yaşam ve minerallerle paylaştığı beden aracılığıyla eşsiz bir şekilde sergilenen , kıyaslanamayacak kadar farklı bir nitelik olan, belki de “potansiyel” veya “sanal” bilinç denmesi gereken, benlik bilinci. Burada, noktanın merkezcil, içe dönük ve içselleştirici eğilimi, adım adım daha geniş ışınım olanakları sağlayarak, “nihayet” kendi kendine yetişmiştir ; ta ki kendi hareketinin ve ifadesinin alanı “oluştuğu” seviyeye ulaşılana kadar. Çember kapanmıştır; hedef elde edilmiştir. Akıl, varoluş nedenini yerine getirmiş ve koşulsuz özgürlüğünün tamlığını, kendi özünün sınırsız “mekânında”, tek ve tam olarak yeterli şekilde gerçekleştirmiştir. Çünkü yeryüzünde ortaya çıkan türlerin sonuncusu olan insan demek, Mutlak ve Sonsuz olana, Yüce Gerçekliğe kapasite demektir; çünkü tüm yaratıklar arasında yalnızca insanda Özne, tüm yoğunluğuna yeterli bir yer bulabilir. Hiçbir bedensel, üç boyutlu varlık, her şeyin kaynağını (fons et origo) içermeyi umamaz; ne de “boyutsal” nitelikler, ister özellik (katı cismin özeti olarak), ister yaşam (düzlemin özeti olarak), ister duyarlılık (çizginin özeti olarak) olsun, O’na asla yaklaşamaz. Enerjisi öyledir ki, ancak eşit derecede sonsuz ve dolayısıyla eşit derecede boyutsuz—eşit derecede bir nokta gibi—bir biçimde tam olarak tezahür edebilir. Ama işte tam olarak Özbilinç, akıl yürütme ve bilgi budur: sınırsız, anlık bir içsellik; yaşam ve duyarlılık nitelikleri gibi, insan bedenine ait değildir , ancak bu alt niteliklerin aksine, bedenin içinde bile değildir , çünkü düzlem ve çizginin katı cisimlerin kenarlarında ve köşelerinde görülebildiği gibi, bedenin “kenarında” bile ifade edilmez. “O, herhangi bir şey tarafından kapsanmaktan çok, her şeyi kendisi kapsadı” (Aziz Athanasius). Ontolojik bilgi edinme eylemi, bedenin erişimini ve dolayısıyla ampirik araştırmanın son derece sınırlı araçlarını tamamen aşacak kadar yoğunlaşmış, merkezi ve gizli bir noktadan kaynaklanır. Bu taslağın göstermeyi amaçladığı gibi, insanın zekâsının varlık düzeninde altında olan şey aracılığıyla evrimleştiği söylenebilir, ancak yine de daha yüksekten ve hatta En Yüksek olarak evrimleşir ve ancak o şekilde evrimleşebilir . Dünyaya “aşağı” doğru giderken uzunluk, genişlik ve sonra derinlik olan şey, “içeri” ve bir anlamda “yukarı” doğru giderken, fiziksel maddenin nitelikleri olarak -özellik, süreç ve duyarlılıkta- üçlü ve tersine bir şekilde sergilenir; maddenin ön maddesel yapısı, yaratıkların ardışıklığında yansıtılır. Yine de, başlangıç ​​ve son olan egemen Özne olmasaydı, boyutların hiçbiri olduğu gibi olmazdı ve boyutsal nitelikler oldukları gibi tanınmazdı.


Başlangıçta da belirtildiği gibi, bu makalenin amacı, metafizik ve teolojinin öne sürdüğü iniş bakış açısıyla tam uyumlu olan , yükseliş bakış açısıyla dünyayı açıklamaktır ; bu nedenle, “cennete yükselen tek kişi, cennetten inen, yani cennette olan İnsanoğlu’dur” diye ısrar etmek zorunda kaldık; dolayısıyla, dünyanın kişisel olmayan veya evrimsel hiçbir açıklaması, nihai Kaynağımız olan Tanrı’nın mutlak üstünlüğünü kabul etmedikçe ve tekrar tekrar vurgulamadıkça en ufak bir değere sahip olamaz. Bununla birlikte, yeryüzünde belirli varoluş biçimlerinin ortaya çıkışındaki sıranın sembolik bir mesajdan yoksun olmadığını ve bu mesajı geleneksel otoritelerin sağladığı ışık altında okumanın, “gerçeklere” çok önem veren ve bunların ilahi bir açıklamayla bağdaşmadığını sıklıkla yanlış bir şekilde varsayan bazı çağdaşlarımızı ilkelere geri döndürmeye yardımcı olabileceğini de varsaydık . Çünkü gerçekler her zaman Hakikat ile tutarlıdır .

Bu okumanın faydaları ne olursa olsun ve teolog için olduğu kadar metafizikçi için de ikna edici olup olmayacağı sorusundan tamamen bağımsız olarak, burada sunulan resmin tam olarak bir “resim” olduğunu, bir taslaktan, olası bir darşanadan başka bir şey olmadığını bir kez daha vurgulamakta fayda var . Sadece belirli bir kelime dağarcığı ve özel imgeler maieutik araçlar olarak kullanılmış diye, diğerlerinin de bu nedenle dışlandığı düşünülmemelidir. Bu kozmogoni’nin, elbette ki, uzlaşmaya varılamayacak saf metafiziğin tartışılmaz gerçeklerine eşit derecede tabi olmaları koşuluyla, diğer eşit derecede etkili “kişisel olmayan” görüşlere karşıt olmadığını, olamayacağını ve olmak zorunda olmadığını kolayca kabul ediyoruz. Her durumda, kozmosa dair bir görüşe sahip olmanın yeterli nedeninin, dünyanın kendi içindeki haliyle az çok matematiksel bir şekilde karşılık gelmesi olmadığı anlaşılmalıdır ; çünkü dünya, mükemmel kavrayışın çok ötesinde olduğu kadar mükemmel varoluşun da altındadır. Amaç, bunun yerine, var olanı bilme ve bilen olma gücü olan, yaratılmamış zekâ için çeşitli anahtarlar veya destekler sağlamaktır ; bu sayede bu dünyayı tamamen aşabiliriz – ancak bu da ancak, dua dolu bir bakış açısıyla, bu dünyanın “zaten” Tanrı’nın krallığı olduğunu görerek mümkün olur .

Adveniat regnum tuum, fiat voluntas tua, sicut in caelo et in terra .

  1. Bu, ilk olarak Dialogue and Alliance, Cilt 4, Sayı 4, Kış 1990–1991’de yayımlanan bir makalenin gözden geçirilmiş biçimidir. Yeniden basım izni için teşekkür edilmektedir.
  2. Burada “gelenekçi” veya “perennialist” okulun yazarları, özellikle de Frithjof Schuon, kastedilmektedir. Schuon’un etkisinin makalenin tamamında görüleceği belirtilir. Schuon’un çalışmasına giriş için: James S. Cutsinger, Advice to the Serious Seeker: Meditations on the Teaching of Frithjof Schuon, Albany, New York: State University of New York Press, 1997.
  3. Buradaki özetin, Schuon tarafından çok daha ayrıntılı biçimde geliştirilen bir perspektifi yansıtması amaçlanmaktadır. Şu çalışmalarına başvurulur: “Dialogue between Hellenists and Christians,” Light on the Ancient Worlds, trans. Lord Northbourne, Bloomington, Indiana: World Wisdom Books, 1984; “Creation as a Divine Quality,” Survey of Metaphysics and Esoterism, Bloomington, Indiana: World Wisdom Books, 1986; “Ex Nihilo, In Deo,” The Play of Masks, Bloomington, Indiana: World Wisdom Books, 1992; “Theological and Metaphysical Ambiguity of the Word Ex,” The Eye of the Heart: Metaphysics, Cosmology, Spiritual Life, Bloomington, Indiana: World Wisdom Books, 1997.
  4. Teorinin “eğitimli kamuoyunun” çoğunluğu tarafından tartışılmaz bir olgu olarak kabul edildiği belirtilir. Özellikle Richard Dawkins, The Blind Watchmaker: Why the Evidence of Evolution Reveals a Universe Without Design, New York: W. W. Norton, 1986 anılır; Dawkins’in açıkça geleneksel teizmin Tanrısallığını tahtından indirmeyi amaçladığı ifade edilir. Buna karşılık Michael Denton, Evolution: A Theory in Crisis, Bethesda, Maryland: Adler and Adler, 1986; Phillip E. Johnson, Darwin on Trial, Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1993; Michael Behe, Darwin’s Black Box: The Biochemical Challenge to Evolution, New York: The Free Press, 1996 gibi kitapların transformizmin bilimsel olarak sorgulanamayacağı yönündeki yaygın yanılgının açığa çıkarılmasına yardımcı olmasının umulduğu söylenir. Bu eserlerin paleontoloji, karşılaştırmalı anatomi ve moleküler biyoloji gibi alanlardan elde edilen fiziksel kanıtlara ilişkin incelemelerinin, burada ileri sürülen katıksız metafizik argümanların ampirik tamamlayıcısı olarak incelenebileceği belirtilir.
  5. “Modern bilim jeolojik dönemlerin ardışıklığını betimlerken haklıdır; fakat hayatın veya zekânın kökenlerini açıklamaya çalıştığında haklı değildir. Modern kozmoloji jeoloji, paleontoloji ve astronomiden başka bir şey olamaz; bunları Semitik yaratılışçılıkla veya Hint-Yunan emanasyonculuğuyla birleştirmekte en ufak bir güçlük yoktur; çünkü olgular her zaman ilkelerle uyumludur.” (Schuon, yazara gönderilmemiş/yayımlanmamış mektup.)
  6. “Evolution” teriminin Darwin öncesine uzanan bir tarihi olduğu belirtilir. Oxford English Dictionary‘de kaydedilen en eski İngilizce kullanımların ikisinin Cambridge Platonistleri Henry More ve Ralph Cudworth‘a ait olduğu; bunların dünya ve yaratıklar anlayışlarının transformizmden oldukça uzak bulunduğu söylenir. Daha sonra Dr. Samuel Johnson “tohumun evrimi”nden söz ettiğinde, açıkça meşe ağaçlarının palamutlardan çıkmasını kastetmektedir; insanların “alt primatlardan” meydana gelmesini değil. Bununla birlikte bu dilbilimsel verilerin terimin XVIII. yüzyıldan beri kazandığı anlam değişikliğini gözden kaçırmamıza yol açmaması gerektiği; bugün bu terimi kullanan kişinin Darwinci sanılmamak için son derece dikkatli olması gerektiği belirtilir.
  7. Burada, ileri sürülen Platonculuk ve Vedantacılığın savunulmasına girişilmediği belirtilir. Bunun savunusunun yukarıda Darwinci hataların altıncısına yapılan göndermede örtük olarak bulunduğu söylenir. Bilincin önceliğinin açık ve geniş bir biçimde ele alınması için şu esere başvurulur: James S. Cutsinger, The Form of Transformed Vision: Coleridge and the Knowledge of God, Macon, Georgia: Mercer University Press, 1987.
  8. “Çoklu haller kavramı, bütün bu halleri aynı ve tek bir varlıkta eşzamanlı olarak mevcut biçimde tasavvur etmemize izin verir; bunları yalnızca bir ‘iniş’ sürecinde ardışık olarak geçilebilen haller olarak değil; üstelik bu inişin bir varlıktan başka bir varlığa, hatta bir türden başka bir türe geçtiği düşüncesi olmaksızın düşünmemizi sağlar.” (René Guénon, The Multiple States of Being, trans. Joscelyn Godwin, Burdett, New York: Larson Publications, 1984, s. 73.)
  9. Buradaki ifade ve noktanın Özne’nin imgesi olarak kullanılması Coleridge’den alınmıştır. “Taslak”ta kullanılan başka bazı unsurlar için de Coleridge, Biographia Literaria, ed. James Engell and W. Jackson Bate, Princeton: Princeton University Press, 1983, bölüm 12 ve “Hints Toward the Formation of a More Comprehensive Theory of Life”, Selected Poetry and Prose of Coleridge, ed. Donald A. Stauffer, New York: Random House, 1951 eserlerine bakılabilir. Geometrik noktanın benzer kullanımları İskenderiyeli St. Clement‘te de bulunur; Guénon da bu imgeyi Symbolism of the Cross boyunca kullanır: René Guénon, Symbolism of the Cross, trans. Agnus MacNab, London: Luzac, 1975.
  10. “Explode” kelimesinin bilinçli olarak kullanıldığı ve aşağıda ele alınan her “aşama” ve varoluş biçimi için de tekrarlanabileceği belirtilir; amaç, çeşitli düzeyler arasındaki süreksizliği ve bunların ortaya çıkışındaki ani niteliği ifade etmektir. Martin Lings, Celaleddin Rûmî’nin “bitkiden hayvana, hayvandan insana yeniden doğuş” öğretisinin, ele alınmak üzere olan dizilişe bazı açılardan benzediğini; ancak bazen Darwinci “evrimcilik” beklentisi olarak yanlış yorumlandığını belirtmiştir. Oysa Rûmî’de “tedricî bir gelişme değil, bir dizi ani dönüşüm” vardır; mineral, bitki, hayvan ve insan halleri hem Rûmî’de hem burada “zaten mevcut ve tamamlanmış” olarak tasarlanır. Söz konusu evrim, tek bir varlığın aşağıdan yukarıya, çevreden merkeze doğru evrimidir. (Martin Lings, The Eleventh Hour: The Spiritual Crisis of the Modern World in the Light of Tradition and Prophecy, Cambridge, England: Quinta Essentia, 1987, s. 28n.)
  11. “Bir eksiklik her zaman başlangıçta mevcut bir fazlalığı varsayar; dolayısıyla görünüşteki evrim, önceden mevcut bir sonucun yalnızca geçici olarak açılmasıdır. İnsan embriyosu insan olur, çünkü zaten odur; hiçbir ‘evrim’ bir hayvan embriyosundan insan meydana getiremez. Aynı şekilde bütün kozmos, ancak mümkün olan bütün açılımlarının potansiyelini içeren embriyonik bir durumdan çıkabilir ve sonsuz derecede daha yüksek ve aşkın bir prototipi olumsallıklar düzleminde görünür kılar.” (Schuon, Understanding Islam, trans. D. M. Matheson, London: Unwin, 1963, ss. 108–109n.)
  12. Ancak bu ilkeye bir nitelendirme getirilmesi gerekir. Bir yaratığın “metafiziksel şeffaflığı” (Schuon), yalnızca bulunduğu varlık düzlemine değil, o düzlemdeki göreli “merkeziliğine”, yani o düzlemin axis mundi tarafından kesildiği noktaya yakınlığına ve başka ölçülmesi güç etkenlere de bağlıdır. Bitkiler içlerindeki organik hayat nedeniyle genel olarak minerallerden “daha yüksek” olsalar da değerli bir taş, bir ottan daha açık bir teofani olarak kalır. Aynı nitelendirme varlıkların büyük zincirindeki bitkiler ile hayvanların ve hayvanlar ile insanın göreli konumlarına da uygulanmalıdır. Kartal veya aslan gibi soylu bir hayvan, kendi insanî imkânlarının altında yaşayan bir insandan “daha ilahî” olabilir. Her durumda katı bir sistem önerilmediği vurgulanır.
  13. “Bütün olarak böcekler dünyası, bitkisel hayattan kurtulup özgürleşmiş, daha yoğun bir hayat olarak görünür… Böceklerin hayatını, onların çevresinde uçuştuğu taç yapraklarının, erkek organlarının ve nektar bezlerinin veya tutundukları sapların ve pedikellerin bir tür apotheosis’i olarak tasavvur edebiliriz.” (Coleridge, “Theory of Life”, s. 594.)
  14. Darwin’in 1831–1836 yıllarında H.M.S. Beagle ile yaptığı yolculuklar sırasında Galápagos Adaları’nda ilk kez gözlemlediği bazı ispinoz popülasyonlarındaki varyasyonların iyi bilindiği belirtilir. Güve konusunda ise Biston betularia türündeki peppered moth’un sanayi melanizmine ilişkin Kettlewell gözlemi, doğal seçilimin yeni türden karmaşık organ ve organizmalar meydana getirmek için gerekli üretici güce sahip olduğunun kanıtı olarak sayısız ders kitabında ve popüler eserde gösterilmiştir; oysa burada transformistlerin ileri sürdüğü türden hiçbir değişim gerçekleşmemiştir. (Johnson, Darwin on Trial, s. 176.)
  15. “Evrim, belirli bir potansiyelin açılmasıdır; belirli bir imkânın tamamen farklı bir imkâna geçmesi değildir.” (Schuon, yazara gönderilmemiş/yayımlanmamış mektup.) Ayrıca: “Çevresel bir varlığın, ister hayvan, ister bitki, ister mineral olsun, formu onun bildiği her şeyi açığa vurur ve adeta bu bilgiyle özdeşleşir; dolayısıyla böyle bir varlığın formunun onun tefekkür hâline veya rüyasına dair gerçek bir gösterge olduğu söylenebilir… Bilginin veya zekânın nesnesi, tanımı gereği daima İlâhî İlke’dir ve başka bir şey olamaz; çünkü metafizik olarak tek Gerçeklik O’dur. Fakat bu nesne veya içerik, yaratıklarda yansıyan zekânın kiplerinin ve derecelerinin sınırsız çeşitliliğine uygun olarak biçim bakımından değişebilir.” (Schuon, The Transcendent Unity of Religions, Wheaton, Illinois: The Theosophical Publishing House, 1984, s. 56.)
  16. Burada özellikle “through” (aracılığıyla/içinden) edatına, “from”a (–den) değil, dikkat edilmesi gerektiği belirtilir. İnsanın kendisine ilişkin bilinci ve kendi üzerine düşünme gücü, daha önce sözü edilen Darwinci hataların altıncısında ortaya çıkan çelişkiden kaçınmak için, açıkça yalnızca Self’ten gelebilir. Bu önemli “edatsal” ayrımın gözden kaçırılması, belki de halk arasında “theistic evolutionism” olarak bilinen imkânsız uzlaşmanın temelindeki bir tür “optik yanılsamaya” yol açabilir. Bunun savunucuları Tanrı’nın dünyayı bir şekilde Darwin’in betimlediği süreç aracılığıyla yarattığını ileri sürerler. Burada öngörülen metafizik veya emanasyonel “evrimin” bu anlayışla hiçbir ortak yanı olmadığı artık açık olmalıdır.
  17. Aziz, ayrıca şunu söyler: “İnsan, yaratılış eserleri tarafından her yönden kuşatılmış ve her yerde Kelâm’ın açığa çıkmış Tanrılığını görerek artık Tanrı konusunda aldatılmaz.” (Vurgu yazara aittir.)
  18. “Sonuçta yalnızca üç mucize vardır: varlık, hayat, zekâ; zekâ ile Tanrı’dan çıkan eğri kendi üzerine kapanır; gerçekte Sonsuz’dan hiçbir zaman ayrılmamış olan bir halka gibi.” (Schuon, Light on the Ancient Worlds, s. 42.) Ayrıca: “Tezahür açısından denebilir ki ‘Self’, sayısızlığı bakımından sonsuz olan çeşitli imkânlarını, çok çeşitli gerçekleşme kipleri aracılığıyla geliştirir; bunlar bütünsel varlık için —burada nokta ile temsil edilmektedir— birçok farklı varlık hâline karşılık gelir. Bu hallerden yalnızca biri, onu tanımlayan özel varoluş şartlarıyla sınırlanmış olarak, o varlığın insan bireyselliği denilen parçasını veya daha doğrusu özel belirlenimini oluşturur.” (René Guénon, Man and His Becoming According to the Vedanta, trans. Richard C. Nicholson, New York: The Noonday Press, 1958, ss. 29–30.)
  19. Her ne kadar burada özellikle “kişisel” Tanrı anlayışı veya dogmatik terimlerle daha az, metafizik açıdan daha fazla konuşulmuş olsa da, kabul edilebilir bir evrim yorumunun teolojik temellerinin, bu makalenin çeşitli yerlerinde değinilen ve başka geleneksel Hristiyan öğretilerinden çıkarılabileceği belirtilir. Erken Kilise’nin Kutsal Bakire’yi Theotokos, yani “Tanrı’nın Annesi” olarak kabul eden dogması ve bunun materia primanın mahiyetine ilişkin sağladığı metafizik kavrayış da bu görüşü destekler. Bu cevher, doğru anlaşıldığında, Tanrı tarafından kendisinden gönderilen “mesajın” dönüş yolunda içinden geçtiği “maddî madde”den kopuk değildir.

Aynı şekilde, “Âdem’in kadim yaratılışının yeniden özetlendiği” Meryem’den o İnsan doğmuştur (St. Irenaeus); başka bir deyişle, ezelî Âdem’in in divinis emanasyonu Meryem’de yeniden gerçekleşmiştir. Bakire, “ezeliyette gizli bulunan döllenmenin” dünyevî ifadesidir (Eckhart). Böylece maddeden ve yukarıda açıklanan “boyutsal” açılımlar aracılığıyla mineral, bitki ve hayvan biçimleri ortaya çıkar; bunlar da aynı şekilde ezelde “zaten” yaratılmışlardır. İnsan fikri, bu maddî “pıhtılaşmalar” aracılığıyla yeryüzünde tam olarak açığa çıkmaya doğru ilerleyebilir.

St. Anselm şöyle yazar: “Kutsal Ruh ve ‘Yüce Olan’ın kudreti’, Bakire Anne’den bir İnsanı mucizevi biçimde meydana getirdi. Böylece diğerleri açısından, onların Âdem’den var olmaları Âdem’de, yani onun kudretinde bulunuyordu; fakat bu İnsan açısından O’nun herhangi bir şekilde var olması Âdem’de bulunmuyordu; tıpkı ilk insanın kendisinden mucizevi biçimde meydana getirildiği balçıkta ilk insanın bulunmasının veya Havva’nın ondan meydana getirilmesi gibi onun erkekte bulunmasının söz konusu olmaması gibi. Fakat Âdem’den Meryem’e kadar içinde bulunduğu kimselerin hiçbirinde O’nun var olması onların kudretinde değildi. Bununla birlikte O, onlarda bulunuyordu; çünkü kendisinden alınacağı şey onlarda bulunuyordu; tıpkı ilk insanın kendisinden yapıldığı şeyin balçıkta ve Havva’nın kendisinden yapıldığı şeyin Âdem’de bulunması gibi. Ancak O, Âdem’den Meryem’e kadar içinde bulunduğu kimselerde yaratılmışın iradesi veya gücüyle değil, yalnızca İlâhî Kudret aracılığıyla bulunuyordu.”

James S. Cutsinger

Güney Carolina Üniversitesi’nde yazar, editör ve din bilimleri profesörüydü. Sokratik geleneğe bağlı bir öğretmen olarak, Hristiyanlık ve Geleneksel Okul üzerine yoğunlaştı.