Modern Dünyada İnsanlık ve Vicdan Krizi

King Lear:
Howl, howl, howl, howl! O, siz taş insanlarsınız.
(King Lear, V.3:305)

Birçoğumuz, bugün dünyanın durumu—kibir, zalimlik, açgözlülük, doğruluk,iyilik ve güzellik karşıtı ruhsuz güçlerin hükümranlığı ve aslında kendi insanlığımıza düşmanlık gibi unsurlar—karşısında anlaşılır şekilde kaygılıyız. Tüm iyi vicdanla bunun sürdürülmesine nasıl müsaade edilebilir?

Bireysel, ailesel, toplumsal, siyasi, çevresel veya küresel düzeyde, köksüz istikrarsızlık ve güçsüzlükle bir amaçsız ve adaletsiz dünyada bozulma, parçalanma ve kutuplaşma belirtileri görüyoruz. Bu ruhsal entropi semptomları, Gelenekte kadim bilgelik öğretilerinde ve kutsal metinlerde kehanet edilen kozmik gelişmenin, Kıyamet Vakti veya Kali Yuga olarak adlandırılan zamanın parçası olarak anlaşılır. Bu, biri gelişigüzelcilik ve nihilizme boyun eğen ya da aşkın anlam, bağ ve uyum için, Geminin içinde sığınak arayan bir test ve ayıklanma zamanıdır.

Dünya ruhun bir aynasıdır. Kozmik çöküş önceden belirlenmiş olsa da, her birey entropiye bulaşmaktan kaçınmakla yükümlüdür. Vicdanlarımızı çağırmaz, ‘iyi meleklerimiz’i insanlıkla hareket etmeye zorlamazsak, kendi insanlığımızı ihanet etmiş oluruz. Kolektif kontrolümüz ötesindeki ne olursa olsun, bireysel ruhumuzu kurtarma sorumluluğumuz hâlâ vardır.

Gelenek öğretir ki, Gerçeklik duygusu olmadan, gerçek olmayanla bataklıkta kalırız. Kökenin ve sonun farkında olmadan, yanılsımsal dikkat dağıtıcılarla hipnoz oluruz; böylece kalıcı ruhsal amaç eksik kalır. Merkezinin farkında olmadan, etrafına dağılmış olarak, kutsal doğanın kendisiyle bağını kaybederiz.

Bu keskin karşıtlıklar döneminde seçeneklerimiz de keskinleşir: Sürdüren Ruh ile ‘Altın Buzağı’ arasında; Tanrı ile Mammon arasında; ikonla put arasında. Doğuştan gelen haklı-haksız bilgisiyle, ya vicdanın sesini dinleyebiliriz ya da bastırabiliriz. Vicdansızlık ve talan karşısında ‘anormal’i normalleştirirsek, kendi insan amacımızı ihanet etmiş oluruz. Vicdanı reddedersek, Kutsal’ı profane etmiş oluruz; hem başkalarının insanlığını ve onurunu, hem de kendi onurumuzu ihlal etmiş oluruz.

Gelenek, İnsan’ın insanlığının ve etik uyum vizyonunun temeli olan aşkın bir Varlık zeminine sahip olduğunu öğretir. Onu onaylayacak zeka var, ama bu zekâyı inkâr etme, sofistike yanıltmalarla örtme özgürlüğümüz de var. Kur’anî bir deyimle bu örtme, ‘küfr’dür; vicdanı, ruhsal özü örtendir. Böyle bir ruhsallık körlüğü, aşkınlık belirtileriyle dolu bir dünyada affedilemezdir. İnsan’ın ruhu veya ruhsal sorumluluğu olmadığını sanmak, aşkın ruhumuz huzurunda da kabul edilemez.

Gelenek vesikayla gerçek olanı sahte olandan ayırt etmemizi, aşkın Varlığı içkin ve sürdürülür bir Mevcudiyet olarak görmemizi, yaratılışı bir ‘kutsal ağ’ olarak algılamamızı sağlar; böylece entegral doğamızın bağına göre —ahlâk ve güzellikle uyumlu bir şekilde— yaşayabiliriz. Bu, her birimizin Gerçek’e odaklanmasını ve İlahi İrade içinde yaşarken Kutsalı farkında olmamızı gerektirir.

Ruhsal körlük ve kibirin sonuçları hem suçlu hem doğrudan zarar görenler için trajik olabilir. Matta 18:7’de İncille şöyle der: “Suçlar olmasaydı dünya felâkette idi; ama yazılıdır: Felâket, suçu işleyene olacak!”

Vicdanla hatırlanma ihtiyacı, Shakespeare’in King Lear’ındaki ruhsal derslerden biridir. Lear’ın ruhsal özü olan Cordelia ve vicdanı temsil eden Soytarı bu anlayışın anahtarlarıdır.

Oyun sonunda Kral, kızı Cordelia’nın cansız bedenini kollarına alır; “Ve zavallı soytarıma asıldığını görüyorum” der. Shakespeare uzmanlarının uzun süredir tartıştığı bu cümlede babalık sevgi ifadesiyle Cordelia’ya mı yoksa başka bir karakter olan Soytarı’ya mı atıfta bulunulduğu ya da kendi niyeti oyundaki çift anlamlılık olup olmadığı belirsizdir. Cordelia’yı oynayan oyuncu bazı sahnelemelerde Soytarı rolünü de üstlenebilirdi. Ama yüzyedinci yüzyılda seyahat eden bir tiyatro topluluğunun ihtiyacından öte, Cordelia ve Soytarı’nın buluşmasının daha derin anlamları olabilir. Farklı yollarla, Lear’ın evrensel insan olarak tam insanlığını uyandırmak için vicdanına daire tamamlayan işlev görmüş olabilirler.

Oyun boyunca Lear, katartik bir Düşüş yaşar ve sadık hizmetkârı Gloucester’ın sözleriyle “doğanın harap olmuş bir parçası” olur; kraliyet ve kökensel arketipinden sapma geçirir. Gücü tükenen, otorite figürünü yitiren düşmüş hal, çöküşte olan bir dünya yansıtır; yükünü taşıyamaz hâle gelmektedir, Gloucester’ın sözleri Düşüş’ün ve Kali Yuga’nın kaçınılmazlığını çağrıştırır:

“O, harap doğanın parçası! Bu büyük dünya yok olur.”
(KL: IV:6:134–135)

Bu Düşüş meselinde Cordelia, ‘Lear’ın Kalbi’ olarak Lear’ın ruhsal Merkez’ini simgeler. Bir Meryemci ve Mesihçi figür olarak, hem bağışlayan teselli edici hem de Mesihvari ölümünde onun ‘tutkum’un nesnesidir. Oyun başında haksız yere mirastan mahrum edilip sürgün edildiğinde, Lear yalnızca otoritesinin gerçek içsel kaynağını reddetmiş değil, vicdanını da inkar ederek trajediyi ateşlemiştir.

Kral’ın “tüm ruhsatlı soytarısı” sadece dönemin mahkeme eğlencelerinde görülen bir şakacı değil, aynı zamanda Lear’ın vicdanını dürtme izni verilmiş ruhsal bir aynadır. O, sözleriyle efendisini zayıflatılmış ruhsal durumunun, soylu doğasını terk edişinin farkına varmaya zorlar — kibir uğruna gerçek sevgiyi inkar etmesi bunun kaynağıdır. Oyunun ilk üç perdesinde Soytarı bu görevi yerine getirir:

“Altın tacını verirken kel tacında pek kaldı aklın.” (KL: I:4:156-157)

“Herhangi bir şey değil de soytarı olmak yeğdir. Yine de senin gibi olmayayım, amca. Her iki yanından kıymışsın zekânı, ortada hiçbir şey bırakmamışsın.” (KL: I:4:180-183)

“Yaşlı olmayacaktın, akıllı olana dek.” (KL: I:5:43)

Lear’ın sadık hizmetkârı Kent şöyle der: “Bu, tamamen soytarı değil, efendim.” (KL: I:4:151)

Soytarı Kraliyet’in vicdanını uyandırmayı başardıktan sonra, oyunun ortasında ani bir şekilde çıkar: “Ve ben öğle vakti yatağa gideceğim.” (KL: III:3:6) Bu esrarengiz cümle, Güneş içindeki gölgenin tutulmasını ima eder. Sanki vicdan, Güneş yani soylu Akıl olduğu sürece “yatağa gider”. Soytarı’nın çıkışı, Kral’ın self-farkındalığı ve vicdanının uyanışıyla çakışır. Biz, “hınçlı nefis”ten (al-nafs al-lawwāma: Kur’an 75:2) daha yüksek Birinci Self’e geçişi görüyoruz; Lear’ın “aklı tepelikte dönmeye” başladığında daha derin Akıl etkili olmaktadır.

Bir zamanlar otoriter Kral artık başkalarının, kendi krallığının “barınaksız yoksulları” gibi güçsüzlerin durumunu anlama kapasitesi kazanır. Vicdanı uyandıktan sonra Soytarıyı korumaya önce kendisi gider. Duadan önce dinleneceğini söyleyen Lear, empati ve adalet hakkında ünlü monoloğu şöyle söyler:

“Çıplak zavallılar, neredeyseniz,
Bu acımasız fırtınanın altında yaşar,
Barınaksız başlarınız, aç kalmış yanlarınız,
Çarpık ve penceresiz dökülmüş elbiseleriniz,
Sizleri bu mevsimlerden nasıl korur?
Ey ben ne kadar az özen gösterdim size!
İlaç alın kıymet,
Açın kendinizi hissetmek için sefillerin ne hissettiğini,
Ki onlara artıyı sallayıp versin,
Ve gökyüzü daha adil görünsün.”
(KL: III:4:32–40)

Bunlar İçsel İnsan, Lear’ın vicdanının sözleridir. Geleneksel düşüncede, vicdan her ruhun doğuştan hakkıdır. Vicdan, ruhun Aklıdır; Lear’da konuşur, başkalarıyla ruhsal bağını hisseder. Bu sözler gerçek insan olmanın insanî olmak olduğunu gösterir. Komşunu kendin gibi sev; çünkü tüm ruhlar hepimizi kuşatan aynı Ruh tarafından sarılır. Buna karşılık, Dışsal İnsan sadece kendisiyle ve başkalarından elde edebileceği ödüllerle ilgilenir; başkalarını yalnızca kullanabileceği nesneler olarak görür. Kendi çıkarına dayalı bir dünyada erdem, bir çeşit delilik olarak algılanır. Lear’ın kızı Goneril’in sözleriyle, “vicdan azabı çeken herkes sadece ‘ahlâk budalası’dır.” (KL: IV:2:68)

Dünyevi açıdan bakıldığında, ‘alçakgönüllüler’ göksel Krallığın kutsalları değil, sadece budalalardır. Özgecilik deliliktir. Bu bakış açısından, İsa’nın yaşamı bir ahlâk budalasının yaşamı olarak tanımlanabilir. Sonuçta, o zulme boyun eğdi ve acı dolu bir ölüm yaşadı. Yine de ruhsal perspektiften bakıldığında, İsa doğruluğun, sevginin ve dirilişin, nihayetinde gücü yenen iyiliğin daha yüksek bir değeridir. Bu nitelikler Lear’ın en küçük kızı Cordelia’ya da özgüdür. O açıkça “gerçek”le ilişkilendirilir (Lear gerçeği ona “dowery” — çeyiz — olarak adlandırır, KL: I:1:111-112); kardeşlerinin “parlak ve yağılı sanatı” yerine içtenliği önemser (KL: I:1:246). Babasının favori çocuğu ve neşesi olmasına rağmen (KL: I:1:84), kibirini tatmin için onu devre dışı bırakır ve sürgün eder.

Lear’ın vicdanı uyanınca, Cordelia’ya yaptığı haksızlığı farkeder ve tövbe eder. Dokunaklı bir sahnede (KL: IV:7), baba ve kız sonunda barışır; orduları yenilse ve birlikte esir alsalar bile, Lear karamsar olmaz. Hapishaneye, daha fazla barışma ve bağışlanma için bir fırsat gözüyle bakar; dünyayı yukarıdan izleyen “Tanrı’nın casusları” gibi oyun izleyeceklerini ve krallığın “altın kanatlı kelebeklerine” birlikte güleceklerini hayal eder:

“Haydi, hapishaneye gidelim.
İkimiz yalnız, kafeste kuş gibi şarkı söyleyeceğiz.
Sen benden dua isteyince diz çökeceğim
Ve senden af dileyeceğim. Böyle yaşayacağız,
Ve dua edeceğiz, şarkı söyleyeceğiz, eski hikâyeler anlatacağız,
Altın kanatlı kelebeklere güleceğiz,
Fakir soytarılardan saray haberlerini dinleyeceğiz,
Onlarla da konuşacağız — kim kaybeder, kim kazanır,
Kim içeride, kim dışarıda —
Ve meselelerin gizemini kapımızda taşıyacağız
Sanki Tanrı’nın casuslarıymışız gibi.”
(KL: V:3:19-21)

Ama Kader, kaçınılmaz olarak müdahale eder ve Sevgi’nin simgesi Cordelia öldürülür. Nihai çözüm, «kuş kafeste» dünyadan kaçmakla sağlanmaz; Gelenek’in öğretisine göre “kendi dharma’nı yapmak” ve “şeylerin gizemine” gerçekten teslim olmakla sağlanır. Bhagavad Gita’da olduğu gibi, İlahi İrade’ye teslimiyetle yaşanan bu içsel teslimiyet, bireysel düzeyde her insanın ruhunu kurtarmak için ne gerekiyorsa onu yapmasını gerektirir; eylemlerimizin meyveleri ise Tanrı’nın elindedir, bizim değil. Dünyanın koşulları İlahi İrade’nin meselesidir, ama bu, önlenebilir kötülük karşısında kaderci bir pasifliğe mazur görülemez. Hepimiz vicdanla, insanî davranmak ve insanî kalmak için sorumluyuz.

Lear dinginliğe ulaşabildi mi? Cordelia’nın “toprak kadar ölü” olduğunu bilir (KL V.3:305), ama final vizyonu — başka oldukça tartışmalı bir Shakespeare pasajında — belirsizdir:

“Bunu görüyor musun? Ona bak, bak, dudaklarına bak, şuraya bak, şuraya…” (KL V.3:366–367)

Lear ne görüyor? Bir canlanma ve Vedî­leşme görünümü mü, yoksa ölmüş kızı hâlâ yaşıyor sanan umutsuz ve ölüme yakın bir adamın feci bir yanılgısı mı? Shakespeare bizi tahmin etmeye bırakır.

Lear’ın son uluması, Cordelia/Soytarı’nın öldürülmesine izin veren kalpsiz “taş adamlar”a (KL V.3:314) yöneliktir: bu, hepimize, kendi vicdanına ve insanlığına ihanet eden herkese yönelik bir azarlamadır—ruhları dünyanın sahte süsleri için satan herkese…

Biz seyirci değiliz. Katılımcıyız. Bir kişi acı çekiyorsa ve ben sessiz kalırsam, o kişinin acısından sorumluyum.

“Ne zaman Ruanda’dan biri ölsün ve ben sesimi çıkartmazsam, o zaman benimle yanlıştır, Ruanda ile değil, çünkü Ruanda benim yüreğimde…” — Elie Wiesel (sözler kullanıcı hatırasıyla verildi)

Hiç kimse, başkalarına insanî davranma sorumluluğunu yok sayarak ruhunu kurtaramaz. “Kardeşimizin bekçisi”yiz. Gerçek, Erdemi gerektirir. Komşularımızın durumu hepimizi ilgilendiren bir meseledir. Başkalarının durumunu görmezden gelemez, sessizliğimizle onların sefaletine ortak olamayız. Biz birbirimizin refahından içsel olarak sorumluyuz; Lear’ın anladığı gibi…

Şu an, hakikat saldırı altında. Dünyada Gazze’de sivilleri, çocukları, insani yardım çalışanlarını; ‘Gaza: Doctors Under Attack’ filmindeki savaş suçu görüntülerinde görüldüğü gibi hayat kurtarmakla görevli sağlıkçıları hedef alan, ölümün yapay olarak üretildiği bir kıyım yaşanıyor. Gazeteciler hedefte. Açlığa zorlanıyor insanlar. Bu insan yapımı felaketler başka yerlerde de sürerken, siyasiler yaygın propaganda araçlarıyla gerçeği çarpıtarak adaletsizliği meşrulaştırıyor; ahlaki liderlik ve cesaret nadir görünüyor. Bu nedenle vicdanla hareket etmek her zamankinden daha önemlidir.

Gerçeğe ve vicdana bağlılık, hiçbir yoz ideolojiden ya da aidiyetten önce gelir. Kutsal Kitap hatırlatır: İsa soy bağlarından önce gerçeği yarattı — “Barış getirmedim, kılıç getirdim…” (Matta 10:34–36)

Meister Eckhart ise der ki:

“Hakikat o kadar yüce bir şeydir ki, Tanrı bunu terk edebilse bile, ben hakikati korurdum; Tanrıyı değil.” (Vaaz 11)

Ama güce hakikat söylemek cesaret ister; güçlü lobilerin gerici, vicdansız ajandalarına karşı çıkmak, politik hesap verebilirlik talep etmek çok zor olabilir. Tıpkı Cordelia gibi, bu cesaret genellikle bedel gerektirir. Yine de vicdani sorumluluktan vazgeçmek, kendi insanlığımıza ihanet etmek demektir.

BM Özel Raportörü Francesca Albanese yakınlarda şunları söyledi:

“Doğru şeyi yapmaktan korkuyorsunuz çünkü doğru şey bir bedel getirir; ama ben o bedeli insanlığın bedeli olarak taşıyorum.” memri.org+15thenation.com+15reddit.com+15

Herkes bu bedeli taşıyamayabilir. Hadiste de vardır:

“Aranızda kötülüğü gören, elinden değiştirsin. Gücü yetmezse diliyle değiştirsin. Yine yapamazsa yüreğiyle bu da imanın en zayıf halkasıdır.”

Vicdani tepki, bireyin özgürlük ve kapasitesine göre şekillenir; ama tek iflah olmaz seçenek, vicdanı örtmektir. Açık kalp pencerelerini kapatırsak, başkalarını ruhsal kardeş gibi görmeyi bırakarak onları nesneleştiririz — önce insanlıklarını; sonra bedenlerini hedef alırız.

Holokost’un ardından Auschwitz hayatta kalanı Marian Turski demiştir ki:

“Auschwitz gökten inmedi. Adım adım gelir. Kötülük adım adım gelir. Bu yüzden ilgisiz olmamalısınız. Önce nefreti azaltmayla başlayın, diğer insanları anlamaya çalışarak.”

Auschwitz’tan sonra, “Bir daha asla!” sözü verdik ama Bosna’da, Ruanda’da gözümüzün önünde tekrar ettik. Şimdi yeniden Gazze’de görüyoruz. Ama vicdanlarımızın kalıplaşmasına izin veremeyiz. Taş adamlara dönüşmemeliyiz. İnsanlığımıza inancımızı da kaybetmemeliyiz. Kahramanlık ve insanlık belirtileri hâlâ var. Ruhu örten perde var ama ruh silinemez.

Unutmayalım: İnsan en güzel biçimde yaratıldı. İçsel doğamız merhamet ve iyilikle yoğruludur. Vicdan normumuz olsun, bizim rehberimiz. Doğuştan gelen bu doğallığımız, yüzeysellikten çok daha derin ve değerlidir. Lear’ın sadık Soytarısı gibi vicdanımız şöyle seslenir:

“Ben burada duracağım. Soytarı kalacak. Bilge uçsun.” (KL II.4:84–85)

Vicdanı dinlemezsek, kendi insanlığımızı ihanet etmiş oluruz.

M. Ali Lakhani