Karanlık Bir Çağda Din, Bilim ve Siyaset

Aşağıdaki metin, Harry Oldmeadow’un Carbarita Press (Bendigo, Avustralya) tarafından 2026 yılında yayımlanan Recovering the Sacred (Kutsalı Yeniden Kazanmak) adlı denemeler kitabının giriş bölümüdür.Oldmeadow’un ‘Kutsal Olanı Yeniden Keşfetmek’ adlı kitabı, Gelenek ve onun modernite eleştirisi üzerine kendi yazılarında kendisine ilham veren çeşitli düşünürlerin entelektüel tasvirlerini sunmaktadır. Bu, onun kitaba yazdığı Giriş bölümüdür.

“Beni dışarıda bırakanlar yanlış hesap ederler.”
— Ralph Waldo Emerson, Brahma

William Blake, “İnsan ya Tanrı’nın Ahit Sandığıdır ya da toprağın ve suyun hayaletidir.” demiştir. Vizyon sahibi şair bize keskin ve basit bir tercih sunmaktadır; bir bakıma her şey buna bağlıdır. Benzer şekilde Carl Jung şöyle der:

“İnsan için belirleyici soru şudur: Sonsuz olan bir şeyle ilişkisi var mı, yok mu? Hayatının belirleyici sorusu budur.”

Jung’un psikolojik kuramları hakkında ne düşünülürse düşünülsün ve bu “belirleyici soruya” nasıl cevap verilirse verilsin, onun bu sözü, “karanlık bir çağda din, bilim ve siyaset” üzerine yapacağımız araştırma için yararlı bir başlangıç noktası oluşturmaktadır.

Rönesans hümanistleri, “İnsan her şeyin ölçüsüdür.” ilkesini benimsediler; bu slogan, takip eden yüzyıllarda dinî inancın tutulmasının habercisi olmuştur. Orta Çağ Hristiyan anlayışının “sonsuz”, kozmos ve insanın durumu hakkındaki görüşünün altı, felsefî, bilimsel, siyasal, teknolojik ve varoluşsal nitelikte birbirini izleyen çalkantılı devrimler aracılığıyla oyulmuştur. İçinde bulunduğumuz dönemde ise biyoteknoloji ve Yapay Zekâ (her ikisi de oksimoron terimlerdir) gibi en son bilimsel-teknolojik gelişmeler, hayal bile edilemeyecek türden yeni dönüşümlerin habercileri olabilir; bunların bir kısmı kuşkusuz uğursuz olacaktır ve büyük ihtimalle kendi kendimizi yok etmemizin tohumlarını da taşıyacaktır.

Modern dünya görüşünün felsefî ve bilimsel öncüleri çok sayıdadır; ancak bunlar arasında Descartes, Bacon, Newton, Aydınlanma filozofları, Locke, Hume, Comte, Darwin, Marx, Freud ve Nietzsche yer alır. Belki de işledikleri günahlar nedeniyle Henry Ford, Mark Zuckerberg ve Elon Musk da bu listeye eklenmelidir! Rönesans’tan bu yana uzanan uzun tarihsel yay, çoğu zaman bir yükseliş olarak görülmüştür; insanlığın sonunda kendi kaderini kendi ellerine aldığı, geçmişin hurafelerini bir kenara attığı ve akıl ile bilimin uygulanması sayesinde yeni ve daha iyi bir dünya kurduğu gelecekteki bir Ütopya’ya doğru İlerlemenin yürüyüşü olarak değerlendirilmiştir. Bu, Orta Çağ sonrasındaki Avrupa medeniyetinin hâkim anlatısı olmuştur; Batılı emperyal güçlerle birlikte uzak diyarlara taşınmış ve zamanla, dünyanın herhangi bir yerindeki herhangi bir insanın günün ya da gecenin herhangi bir saatinde bir Big Mac yiyebildiği “küresel köy”ü doğurmuştur. Bütün bunlar ise “İlerleme” sancağı altında gerçekleşmiştir.

Kolaylık olması bakımından, hâkim dünya görüşünü şekillendiren inançlar, değerler, varsayımlar ve tutumlar kümesini “modernizm” diye adlandıralım. Lord Northbourne bu dünya görüşünü şu şekilde nitelendirmiştir: “gelenek karşıtı, ilerlemeci, hümanist, rasyonalist, materyalist, deneyci, bireyci, eşitlikçi, serbest düşünceli ve yoğun biçimde duygusal.” Birçok kişi bu listeyi kabul edecektir; ancak belki de “duygusal” nitelemesine şaşıracaktır. Oysa bu kelime, modern siyasal düşüncenin başlıca özelliklerinden birine işaret etmektedir; gerçekten de “yoğun biçimde duygusal” ifadesi durumu tam olarak karşılamaktadır.

Duygusallık; zekâ pahasına yüzeysel ya da sahte duyguların aşırı derecede öne çıkmasıdır. Yahut D. H. Lawrence’ın ifadesiyle, “aslında sahip olmadığınız duyguları kendi üzerinizde tüketmenizdir.” Lawrence ayrıca şu gözlemde bulunur: “Bizim çağımız kadar duygusal, gerçek duygudan bu kadar yoksun ve sahte duyguları bu kadar abartan başka bir çağ hiç olmamıştır.”

Lord Northbourne’un bu satırları yazmasının üzerinden yarım yüzyıl geçtiğinden beri yaşanan gelişmeler ışığında bu listeye “görecilik” de eklenebilir. Modern sonrası Parisli kâhinler, yani “inkârın keşişleri”, göreciliği zirvesine ulaştırmışlardır. Hem bilim hem de siyaset felsefesi, bu zeitgeistın (çağın ruhunun) zaferinde derinden rol oynamış olmalarına rağmen, bunun sonuçlarından nadiren sorumlu tutulmaktadırlar.

En azından Batı dünyasında modernist dünya görüşü, özellikle de bilimcilik (scientism) biçimiyle, daha önce dinin üstlendiği rolü büyük ölçüde gasp etmiştir. Bu dönüşümün merkezinde, rasyonalist, materyalist ve ampirik bir bilimin ortaya çıkışı yer almıştır. İşte bu bilim, daha sonra bilimciliğin doğduğu zemin hâline gelmiştir. Bilimcilik ise, “nesnellik” kisvesine bürünmüş yeni bir felsefe ya da ideolojidir ve bu görünümü sayesinde, şeylerin gerçekte nasıl olduklarını açıkladığı iddiasında bulunmaktadır.

Bilim ile bilimcilik arasındaki ayrım, bundan sonraki incelemelerimiz boyunca sürekli göz önünde tutulmalıdır. Bilim, sınırlı bir alanda kullanılan bir araştırma yöntemidir; buna karşılık bilimcilik, belirli felsefî varsayımlara dayanan bir dünya görüşüdür.

Açıktır ki, Northbourne’un tasvir ettiği dünya görüşü, sekülerleşme olmaksızın zafere ulaşamazdı. Augusto Del Noce, sekülerleşmeyi “yüzyılımızın köklü hastalığı” olarak teşhis etmektedir.

Dünyanın en “ileri” ve en “gelişmiş” bölgelerinde (ki bunlar genellikle en sanayileşmiş, en kapitalist, ekonomik bakımdan en güçlü, en liberal ve en “demokratik” toplumlar olarak kabul edilir), din artık çoğunluk tarafından, özellikle de “iyi eğitim görmüş” kesimler tarafından, en iyi ihtimalle az çok zararsız bir kişisel tercih, bir tür yaşam tarzı seçeneği olarak görülmektedir. Din hoş görülmekte, hatta bazen terapötik bir “emniyet supabı” olarak ya da geriye kalmış bazı ahlâkî ve toplumsal değerlerin koruyucusu sıfatıyla belli bir saygıya layık görülmektedir. Bununla birlikte Batılı entelektüellerin büyük çoğunluğu Voltaire’in, “Tanrı artık ihtiyaç duymadığımız bir varsayımdır.” şeklindeki beyanını benimsemiş ve Nietzsche’nin kader belirleyici “Tanrı öldü.” ilanını memnuniyetle karşılamıştır.

Geleneksel Batı dininin ve felsefesinin teolojik ve metafizik temelleri ise artık yalnızca Rönesans öncesi karanlık çağların kalıntıları olarak görülmektedir. “Orta Çağ” sözcüğünün kendisi bile, hurafenin, zulmün, barbarlığın ve en ağır toplumsal adaletsizliklerin eş anlamlısı hâline gelmiştir.

Bu arada şunu da belirtmek gerekir ki, dünyanın bazı bölgelerinde Batı kaynaklı ideolojiler tarafından şekillendirilen totaliter rejimler dini bütünüyle ortadan kaldırmaya çalışmışlardır. (Tarih ise bunun beyhude bir girişim olduğunu göstermektedir.)

Dinin reddedilmesi çoğu zaman, onun “modasının geçtiği”, bir zamanlar sahip olmuş olabileceği bütün işlevleri artık yitirdiği iddiasıyla gerekçelendirilmektedir. Güya biz yeni aydınlanmış insanlar onu “aşmış” bulunuyoruz.

İsviçreli-Alman metafizikçi Frithjof Schuon bu iddialara şu şekilde cevap vermektedir:

“Bugün sık sık ileri sürüldüğü gibi, dinlerin yüzyıllar boyunca kendilerini geri dönülmez biçimde yıprattıklarını veya artık tükenmiş olduklarını iddia etmekten daha yanıltıcı bir şey yoktur. Bir dinin gerçekte ne olduğunu bilen kimse, dinlerin kendilerini yıpratamayacağını ve insan fiillerinden bağımsız olduklarını da bilir… Dinlerin tükenmiş olduğundan ancak bütün insanların artık aziz veya Buda hâline gelmiş olmaları durumunda söz edilebilir.”

Zaman zaman doğduğum kasabadan Melbourne’a doğru araba kullanırken, şehrin geniş manzarasının görülebildiği bir tepenin zirvesine ulaşırım. Şehir çoğu zaman sakinlerinin büyük ölçüde farkında olmadığı yoğun bir sis tabakasıyla kaplıdır. İşte bu sis, modern dünya görüşüne benzemektedir; onu o kadar doğal kabul ederiz ki, neredeyse görünmez hâle gelir.

Bu sisin en zehirli kirleticilerinden biri, “İlerleme” inancıdır. Buna, modern Batı’nın hâkim yaşam biçiminin — sekülerlik, liberal demokrasi, kapitalizm, ampirik bilim, endüstriyel teknoloji, Facebook ve Yapay Zekâ’nın — geçmişin “geri kalmış” kültürlerine göre gerçekten bir ilerleme olduğu yönündeki çoğu zaman fark edilmeyen ya da ustaca gizlenen kanaat de eşlik etmektedir.

Modernitenin en güçlü putlarından biri İlerleme fikridir. René Guénon’un deyimiyle bu, büyük ölçüde Aydınlanma’dan türemiş ve Darwincilik ile Marksizm tarafından beslenmiş bir “sahte mitoloji” ile örtülmüştür. Buna rağmen, böylesine sahte bir mitin yirminci yüzyılın eşi benzeri görülmemiş barbarlıklarından sonra bile yaşamaya devam etmesi gerçekten şaşırtıcıdır.

Sayısız vahşet ve alçaklık, İlerleme adına meşrulaştırılmıştır; göçebe kültürlerin ortadan kaldırılması bunlardan yalnızca biridir, tabiatın tecavüze uğratılması ise bir diğeridir. Birbiriyle bağlantılı bu yıkımların lokomotifi, ilerleme fikridir. Theodore Roszak’ın yarım yüzyıl önce yazdığı şu sözler bugün de bütün güncelliğini korumaktadır:

“Son Günler Aziz Yuhanna’ya birçok suların sesi gibi gelen bir ses tarafından bildirildi. Fakat bugün bizi hesaplaşmanın karanlık mitini yaşamaya çağıran ses, bizzat kendi cılız sesimizdir; yok oluşun türlü biçimleri hakkında gündelik bir sohbet yürütmektedir… Termonükleer Armageddon, denizlerin ölümü, atmosferin yok oluşu, masumların katli, yaklaşan evrensel kıtlık… Böylesi dehşetler kâbusların malzemesi olmalıydı… Ama değiller. Onlar günün haberleridir… Biz Gog ile Magog’un kollarına tökezleyerek düşmedik; oraya ilerleyerek vardık.”

Daha önce kaleme aldığım “Modernliğin Sahte Peygamberleri” adlı makalede, modernizmin gelişiminde belirleyici rol oynayan dört ismi incelemiştim: Darwin, Marx, Nietzsche ve Freud. O çalışma, bugün Batılı entelektüeller arasında yaygın biçimde paylaşılan ve hâkim dünya görüşüne nüfuz etmiş olan bu düşünürlerin felsefelerinin altı temel özelliğini tespit ediyordu. Bu dört düşünürün ortak özelliklerine ilişkin o önceki özet, genel olarak modernist zihniyetin anlaşılması için de yararlı işaretler sunmaktadır.

• Sahte bir “özgünlük”

Bu düşünürlerin her biri, daha önce bilinmeyen bir sırrı keşfettiğini, insanlık durumunun gizemlerini çözecek anahtarı bulduğunu ve atalarımızın bundan tamamen habersiz olduğunu varsayar.

Darwin için bu anahtar, çevreye uyum, mutasyonlar ve “en uygun olanın hayatta kalması” ilkesiyle işleyen evrim şemasıdır; diş ve pençenin kana bulandığı bir ormanda geçerli olan mücadeledir.

Marx için bu anahtar, tarihin maddî güçlerinin diyalektiğidir.

Freud için ise, bütün bastırmaları, yansıtmaları, kompleksleri ve nevrozlarıyla birlikte cinsel dürtüdür.

Nietzsche için ise güç istencidir.

Bu düşünürlerin teorilerinde görünürde bir yenilik vardır; modern düşüncenin panteonuna yükseltilmelerinin sebebi de budur. Çünkü modern dünya yanlış biçimde adlandırılmış bir “özgünlük” kadar hiçbir şeye değer vermez.

Gerçekte ise bu düşünürlerin eserlerinde gerçekten yeni gibi görünen fikirler, çoğu zaman yüzyıllardır, hatta binlerce yıldır dolaşımda bulunan düşüncelerin tahrif edilmiş biçimlerinden ibarettir; eğer Batı’da değilse bile başka medeniyetlerde zaten mevcutturlar.

Buna örnek olarak Darwin’in Varlığın Büyük Zinciri öğretisini parodiye dönüştürerek sahiplenmesini veya Freud’un Kabala’ya olan dile getirilmemiş borçlarını gösterebiliriz.

Bu sahte peygamberlerin teorileri çoğu zaman, yarım yamalak anlaşılmış geleneksel öğretilerin inkârından, parodileştirilmesinden ya da ters yüz edilmesinden başka bir şey değildir. Bu öğretiler, ait oldukları teolojik ve metafizik çerçeveden koparılmış ve “düzleştirilmiştir.”

Bu dört düşünürün ortaya koyduğu büyük anlatılar, Avrupa dışındaki medeniyetlerin felsefî ve bilimsel gelenekleri konusunda hemen hemen tam bir cehaletle de maluldür. Ayrıca şunu söylemeye bile gerek yoktur ki, onlar ilkel ve göçebe toplumların mitoloji temelli geleneklerine en küçük bir ilgi bile göstermemişlerdir; çünkü Darwin ve onun takipçilerinin durmaksızın tekrar ettikleri gibi, bu toplumlar yalnızca Taş Devri’nin çağ dışı kalmış kalıntılarından ibaretti.

• Evrimcilik ve ilerlemecilik

Bu “modernlik peygamberlerinin” çoğu, evrimci ve ilerlemeci ideolojilere kapılmıştır. Bu ideolojiler, geçmişe ve hatta Gelenek kavramının kendisine karşı bir küçümseme üretmiştir. Genel olarak Batılı entelektüeller de onları takip etmişlerdir.

Elbette yirminci yüzyılın dehşetleri — Flandre savaş alanlarından Holokost’a, tabiî düzenin tahribinden Teknokratik Moloch’un egemenliğine kadar uzanan felaketler — İlerleme düşüncesinin daha basiretli bazı havarilerini hayal kırıklığına uğratmıştır. Bununla birlikte bu düşünce, modernist zihniyet üzerinde hâlâ bulldog gibi inatçı bir kavrayışla hükmünü sürdürmektedir.

Evrimcilik ve ilerlemecilik yalnızca seküler düşünceye değil, din alanına da sızmıştır. Bunun örnekleri arasında Madame Blavatsky, Teilhard de Chardin, Ken Wilber, Swami Vivekananda ve Sri Aurobindo sayılabilir. (Dikkat çekicidir ki burada adı geçen iki Hintli düşünür de büyük ölçüde Batı eğitimi almıştır.) Sonuçların ise pek iç açıcı olmadığı açıktır.

• Rasyonalizm ve Bilimciliğin putlaştırılması

Modern zihniyet; rasyonalist, materyalist, ampirist, tarihselci ve hümanisttir (burada “hümanist” sözcüğü dar anlamıyla kullanılmaktadır). Bu özelliklerin tamamı, ele aldığımız temsilci düşünürlerin eserlerinde açıkça görülmektedir. Bunlardan üçü, Akıl Tapınağı’nın düzenli ibadet edenleri gibidir; tek istisna Nietzsche’dir.

Rasyonalizmin ve bilimciliğin böylesine yüceltilmesi ancak geleneksel dünyaların kutsal bilgisi (sacra scientia) kaybedildikten sonra mümkün olabilirdi.

Bu modern düşünme biçimlerine bağlanmak, farkında olmadan insanın metafizik kavrayıştan tamamen yoksun olduğunu ve zaman-mekân dünyasını oluşturan geçici görelilikler dokusu olan maya içinde hapsolduğunu ilan etmesi anlamına gelir.

Frithjof Schuon’un şu sözleri bu durumu açıkça ifade etmektedir:

“Tabiatüstü olanı akıl dışı olanla özdeşleştirmek tipik bir özelliktir… Bu, bilinmeyen veya kavranamayan şeyin saçma olanla aynı şey olduğunu iddia etmek demektir. Kuyunun dibinde yaşayan bir kurbağanın rasyonalizmi, dağların varlığını inkâr etmektir. Bu da bir tür mantıktır; fakat gerçeklikle hiçbir ilgisi yoktur.”

• Geleneğin reddedilmesi

Akıl putuna tapınmak aynı zamanda zorunlu olarak, geleneksel entelektüelliğin ve maneviyatın her zaman mevcut olan kaynaklarına sırt çevirmek demektir.

Başka bir ifadeyle bu; çeşitli insan topluluklarına ilahî takdir gereği yöneltilmiş vahiylerde bulunan öğretiyi ve manevî yöntemi; bu vahiylerden doğan gelenekleri; kutsal metinleri; her geleneğin âlim ve hikmet sahiplerinin şerhlerini; kutsal ayinleri ve ikonografileri; azizlerin ve bilgelerin tanıklığını terk etmek anlamına gelir.

Bütün bunlar bir kenara bırakılır ve onların yerine, büyük ölçüde her dönemde geçerli olan sahte mitolojiler tarafından şekillendirilen çağın önyargıları geçirilir.

• Tanrı’nın / Aşkınlığın / Mutlak’ın inkârı

Bu düşünürlerin her biri Tanrı’yı çerçevenin dışında bırakmaktadır. Marx, Freud ve Nietzsche söz konusu olduğunda bu reddediş son derece açıktır; Darwin’de ise meseleye hiç değinmemek şeklinde ortaya çıkar. Bunlar Tanrı’sız düşünürlerdir ve onların mirası, farkında olmadan Dostoyevski’nin şu ürkütücü öngörüsünün doğruluğuna tanıklık etmektedir: “Tanrı yoksa her şey mubahtır.”

Aşkın “boyut” — Mutlak (kozmik-ötesi Gerçeklik), onun evrendeki (makrokozmik) içkinliği ve insan varlığındaki (mikrokozmik) içkinliği — ortadan kaldırılmakta ve bizi bütünüyle yatay bir dünyada bırakmaktadır. Böyle bir dünyada artık “Tanrı’nın suretinde yaratılmış” varlıklar olarak sahip olduğumuz onur, sorumluluk ve özgürlük duygusuna yer kalmamaktadır.

Böyle bir dünyada, ruhsal yönümüzü tayin edebileceğimiz kutsal olana ilişkin hiçbir bilinç de kalmamaktadır.

• İnsanın inkârı

Son olarak kendimize şu soruyu soralım: Bu sahte mitolojiler bizi nasıl bir insan anlayışına doğru sürüklemektedir?

Her durumda bize insanın sığ ve cazibesiz bir tasviri sunulmaktadır.

İnsan, biyolojik bir organizmadır; davranışları biyolojik zorunluluğun demir yasaları tarafından belirlenen, yüksek derecede evrimleşmiş bir maymundur.

İnsan, ekonomik bir hayvandır; maddî çevresi ve tarihin kişisel olmayan güçleri tarafından şekillendirilmektedir.

İnsan, Freud’un “kaynaşan uyarımlar kazanı” diye tanımladığı İd’in karanlık güçlerinin kuklasıdır.

İnsan, sürü hâlinde yaşayan; sıradan, korkak, budala ve aldanmış bir yaratıktır; ancak güç istencini kullanma cesaretini gösteren Üstinsan (Übermensch) tarafından kurtarılabilir.

İnsan hakkında çizilen bu kasvetli tablolar karşısında insan ister istemez şu soruyu sormaktadır: Böyle bir yaratıktan ne beklenebilir?

Kaçınılmaz cevap şudur: Pek fazla bir şey değil.

Bize durmaksızın, cehaletin ve hurafenin zincirlerinden kurtulduğumuzu söyledikleri bu çok övülen modern felsefelerin, gerçekte insan olmanın en değerli hazinesini bizden çalmış olmaları, modernliğin en acı ironilerinden biri değil midir? Çünkü bu felsefeler, her birimizin içinde taşıdığı İlâhî Kıvılcım’ı inkâr etmektedir.

Gerçek anlamda bu, Tanrı’ya ve dolayısıyla insanlığa karşı işlenmiş korkunç bir suçtur.

Schuon’un ısrarla belirttiği gibi:

“İlâhî olan tarafından belirlenmeyen ve onun etrafında merkezlenmeyen hiçbir şey tam anlamıyla insana ait değildir. İnsan kendisini ölçü kabul edip buna karşılık kendisinin ölçülmesini reddettiği anda… insana ait bütün ölçüler ortadan kalkar.”

Recovering the Sacred (Kutsalı Yeniden Kazanmak), modernizme yöneltilmiş yirminci yüzyılın en derin eleştirilerinden bazılarının incelenmesidir. Bu eleştiriler çoğu zaman geleneksel teoloji, kozmoloji ve felsefeden beslenmektedir.

Bu incelemenin yaklaşım tarzı, modernizmin özellikle din, bilim ve siyaset alanlarında yol açtığı yıkımlara karşı “Direniş” diye adlandırabileceğimiz harekete katılmış düşünürlerden seçilmiş bazı isimlerin düşünsel portreleri aracılığıyla ilerlemektedir.

Çalışmanın kapsamı yaklaşık olarak son yüzyılla sınırlıdır.

Elbette bundan daha önce de modernliğe yönelik pek çok eleştiri ortaya konmuştur. Sahte peygamberlerin etkisine kapılmayan ve insanın kendisi, dünya ve Gerçek olan hakkındaki anlayışımızı çarpıtan çeşitli “devrimler” karşısında derin bir kaygı duyan birçok büyük düşünür vardır.

Bu vesileyle William Blake’i, Romantik filozof ve şairleri, Amerikan Transandantalistlerini, Kierkegaard’ı, Dostoyevski’yi, Nikolai Berdyayev’i ve Carl Jacob Burckhardt’ı — yalnızca küçük bir örnek vermek gerekirse — ve ayrıca bütün bu dönemlerden sağ çıkabilmiş Hristiyan aziz ve bilgelerini de saygıyla anabiliriz.

İnsan, “her şeyin ölçüsü” değildir; çünkü onu sonsuz derecede aşan bir Gerçeklik vardır.

Aydınlanma Projesi’ne veya modernliğin **”Büyük Anlatısı”**na yönelik felsefî meydan okumaların önemli bir bölümü; teologlardan, filozoflardan, sanatçılardan ve farklı eğilimlere sahip entelektüellerden gelmiştir. Bunlar, şu ya da bu şekilde, farklı bütüncül dinî geleneklerde farklı isimlerle doğrulanan aşkın bir Mutlak’a (İyi, Tanrı, Rudolf Otto’nun mysterium tremendum‘u vb.) bağlılıklarını sürdürmüşlerdir. Avrupa dışındaki geleneklerde bu Mutlak; Brahman-Atman, Tao, Nirvana, Wakan-Tanka, Büyük Ruh gibi isimlerle ifade edilmiştir.

Batı bağlamında burada ele alınacak düşünürlerin çoğu, kökleri Antik Çağ bilgelerine ve Kilise Babalarına kadar uzanan felsefî-teolojik geleneğe en azından belli ölçüde sadık kalmaktadır. Bu gelenek, maddî âlemin ötesinde bulunan ve değişmeyen bir Mutlak’ın var olduğu; diğer her şeyin ona bağlı bulunduğu; varlığımızı da en derin sadakatimizi de ona borçlu olduğumuz düşüncesine dayanır. Dolayısıyla insan “her şeyin ölçüsü” değildir; çünkü onu sonsuz biçimde aşan bir Gerçeklik vardır.

Schuon’un açık biçimde ifade ettiği gibi:

“İnsanın her şeyin ölçüsü olduğunu söylemek, ancak Tanrı’nın insanın ölçüsü olduğu fikrinden hareket edildiğinde anlam taşır.”

Başka bir yerde ise şöyle demektedir:

“Hümanist kültür, bir ideoloji ve dolayısıyla bir din hâline geldiği ölçüde, esas itibarıyla üç şeyden habersizdir: Birincisi Tanrı’nın ne olduğundan habersizdir; çünkü O’na öncelik vermez. İkincisi insanın ne olduğundan habersizdir; çünkü insanı Tanrı’nın yerine koyar. Üçüncüsü ise hayatın anlamının ne olduğundan habersizdir; çünkü bu kültür kendisini gelip geçici şeylerle oyalanmakla ve suç denebilecek bir bilinçsizlik içinde onlara gömülmekle sınırlar. Kısacası, hümanizm kadar insanlık dışı hiçbir şey yoktur; çünkü o, tabiri caizse, insanın başını kesmektedir.”

Seyyid Hüseyin Nasr ise aynı ilkeyi, herhangi bir dinî geleneğe ayrıcalık tanımayan bir dille ifade etmiştir. Bunu yaparken modernliğin kutsaldan tamamen yoksun yataylığına karşılık gelen dikeylik ilkesini kullanmaktadır. Nasr’ın üslubunun tipik bir özelliği olarak Vedanta’nın diliyle tasavvufî Sufiliğin dilini bir araya getirmektedir:

“…İnsanlar olarak bize, her şeyin Başlangıcı ve Sonu olan, Sat (Varlık), Chit (Bilinç) ve Ânanda (Mutluluk) olan Bir’i tanıyacak akıl verilmiştir. Aynı zamanda bu bilginin insan hayatının nihai amacı, insan varoluşunun tacı ve bizi gerçekten insan yapan şey olduğunu idrak etme imkânı da verilmiştir. İşte bu sayede ağaçlarla ve kuşlarla olduğu kadar meleklerle de konuşabiliriz ve en yüksek düzeyde bize ‘Ben’ deme imkânı veren, fakat gerçekte bütün ‘ben’lerin Ben’i olan Yüce Gerçekliğin muhatapları oluruz.”

Bu pasaj, bütün geleneksel kültürlerde yankılanan kutsal duygusuna ulaşmanın yollarından birini göstermektedir.

Schuon ise bize başka bir yol sunmaktadır:

“Kutsal olan şey, her şeyden önce aşkın düzene bağlı olandır; ikinci olarak mutlak kesinlik niteliği taşıyandır; üçüncü olarak ise sıradan insan zihninin kavrayışını aşandır. Kutsal, merkezin çevrede hazır bulunmasıdır… Kutsal, Mutlak’ın niteliğini göreli olana taşır ve fanî şeylere ebediyet dokusu kazandırır.”

Başka bir yerde Schuon, kutsal duygusunu “Tanrı sevgisine yönelik neredeyse tabiî bir yatkınlık ve ilâhî tecellilere karşı duyarlılık” olarak tanımlar; daha şiirsel bir ifadeyle ise şöyle der:

“Kutsalı sevmek Tanrı’yı sevmeyi gerektirir; tersinden söyleyecek olursak kutsal, Cennetin kokusudur.”

Nasr da Schuon da, kitabın ilk bölümünde ayrıntılı biçimde ele alacağımız ezelî hikmet (philosophia perennis) ekolüne mensupturlar. Bu ekole mensup düşünürler, modern dünyanın geleneksel hikmeti reddedişini çağdaş insanın ölümcül kibrinin, Tage Lindbom’un ifadesiyle Luciferciliğin, başlıca kaynağı olarak görmektedirler. Bu kibir, insanın Aşkın Olan’dan ve kendi gerçek varoluş amacından kendi eliyle uzaklaşmasına yol açmıştır; bunun dış dünyadaki yansıması ise tabiî düzenin tahrip edilmesidir. Bu felaket, Gök ile Yer arasındaki derin kopuşun belirtisidir.

Modernizmin Eleştirmenleri ve Eleştirileri

Bu kitaba dâhil edilmesi düşünülebilecek isimler, yirminci yüzyılın dinî ve felsefî düşünürlerinden oluşan seçkin bir liste meydana getirmektedir: Wendell Berry, Anthony Bloom, Dalai Lama, Mircea Eliade, T. S. Eliot, Bede Griffiths, Carl Jung, C. S. Lewis, Thomas Merton, Alasdair MacIntyre, Kathleen Raine, Theodore Roszak, Huston Smith, Aleksandr Soljenitsin, Thich Nhat Hanh ve Simone Weil; ayrıca yalnızca kısa göndermelerle değinilebilecek daha birçok ezelî hikmet düşünürü.

Bunların tamamı tasarlanan kitabın ufkunda yer alıyordu. Hepsi kendi tarzlarında Direnişe katkıda bulunmuş ve bakış açımın şekillenmesine yardım etmişlerdir. Ne var ki burada, istemeyerek de olsa, kenarda bırakılmışlardır… Bununla birlikte çoğu, kitabın çeşitli yerlerinde yeniden karşımıza çıkacaktır.

Yirminci yüzyılın başlarında Guénon’un eserlerinin yayımlanmasından bu yana, dünyanın çeşitli bölgelerinde küçük fakat etkili bir ezelî hikmet (perennialist) ekolü ortaya çıkmıştır.

Kitapta yer almayı başaran düşünürler, doğal olarak üç grupta toplanmaktadır ve kitabın yapısı da buna göre şekillenmiştir.

Bu grupların ilki ve kendi içinde en bütünlüklü olanı, geleneksel medeniyetlerin tamamında bulunan philosophia perennis‘in, yani ezelî hikmetin temsilcilerinden oluşmaktadır.

Çağların Hikmeti olarak da adlandırılabilecek bu hikmet, çağımızın en acil ihtiyaçlarına cevap verecek şekilde yeniden dile getirilmiş ve özellikle Fransız metafizikçisi René Guénon, Anglo-Hintli bilgin Ananda Coomaraswamy ve bu hareketin en güçlü temsilcisi olan Frithjof Schuon tarafından yetkin biçimde ortaya konulmuştur.

Yirminci yüzyılın başlarında Guénon’un eserlerinin yayımlanmasından sonra, dünyanın çeşitli bölgelerinde küçük fakat güçlü bir perennialist okul ortaya çıkmıştır. Bu yazarlar, modern dünyanın hâkim bakış açısına karşı en tavizsiz ve en derin meydan okumayı gerçekleştirmişlerdir.

Daha en baştan şu hususun açıkça anlaşılması gerekir ki, perennializm, modern felsefeler ve ideolojiler arasında yer alan sıradan bir seçenek değildir. Çünkü görünürde ne kadar farklı olurlarsa olsunlar, bu modern düşünce sistemlerinin tamamı aslında modernizmin tek ve aynı temel temasının farklı varyasyonlarından ibarettir. Hepsi Blake’in “Tek Bakış” (Single Vision) dediği, Descartes ve onu izleyenlerin modern dünyaya miras bıraktığı ampirist, materyalist, göreli, hümanist ve ilerlemeci bakış açısına dayanır. Bunların hiçbirinde kutsal olana ilişkin gerçek bir bilinç yoktur; olsa olsa onun sahte ikameleri vardır.

Perennializm ise aynı sofradan gelmemektedir.

Bu öğretiyi benimseyenlere göre, onun çağımızda yeniden formüle edilmesi sıradan bir düşünsel gelişme değil, ilahî takdirin bir tecellisidir.

Nasr’ın ifade ettiği gibi:

“Bir bakıma geleneksel bakış açısının yeniden formüle edilmesi ve bütün geleneksel perspektifin yeniden ortaya konulması — ki bu, insanlık tarihinin mevcut devrinde tezahür etmiş bütün hakikatlerin yeniden özetlenmesi anlamına gelir — ancak Karanlık Çağ’ın alacakaranlığında gerçekleşebilirdi. Bu dönem hem bir devrin sonunu hem de yeni ve parlak bir sabahın arifesini ifade etmektedir. Ancak bir tezahür döngüsünün sonu, o döngünün bütünüyle özetlenmesini ve ardından yeni bir döngünün tohumu olacak bir sentezin ortaya çıkmasını mümkün kılar.”

İşte tam da bu sebeple, geleneki ve sophia perennis‘i bilinçli bir şekilde dile getiren, bunu yaparken de bütün dinî miraslardan yararlanan bütün bir düşünce okulunun, geçen yüzyılın ilk on yıllarında, “on birinci saat”in kendine özgü ihtiyaçlarına cevap vermek üzere ortaya çıkmış olması açıklanabilir.

Perennializm, Aşkın Olan’ı inkâr eden ya da görmezden gelen (ki nihayetinde bu ikisi aynı kapıya çıkar) bütün ideoloji ve felsefelere kökten farklı bir alternatif sunmaktadır. Bu bakış açısından modernizmin sahte mitolojisinin Darwinci, Marksist, Freudyen, feminist, varoluşçu, liberteryen, anarşist, neoliberal, sosyalist, postmodern, postkolonyal, transhümanist veya LGBTQ renklerine bürünmüş olması pek önemli değildir. Tarifler değişebilir; fakat temel malzemeler her zaman aynıdır. Üzerine hangi sos dökülürse dökülsün, sonunda hep aynı pastayı yemekteyiz.

Nihayetinde insan, birbiriyle bağdaşması mümkün olmayan iki köklü seçenek arasında tercih yapmak zorundadır: Basitçe söylemek gerekirse, Gelenek ya da Modernizm.

Batı kültüründe bu karşıtlık çoğu zaman Hristiyan teizmi ile ateist/agnostik modernizm arasındaki çatışmaya indirgenmektedir. Kolombiyalı filozof Nicolás Gómez Dávila, modern düşünce tarihini “Tanrı’ya inanan bir adam ile kendisinin tanrı olduğuna inanan başka bir adam arasındaki diyalog” olarak tanımlamıştır.

M. Ali Lakhani de aynı büyük ayrılığa dikkat çekerek şöyle yazar:

“Siyasette gerçek ayrım çizgisi liberal sol ile totaliter sağ arasında değil; aşkın düzeni kabul edenlerle kabul etmeyenler arasındadır.”

İtalyan filozof Augusto Del Noce ise meseleyi daha ayrıntılı biçimde ortaya koyarak iki farklı **”felsefî antropoloji”**den söz eder:

“Gerçek çatışma iki hayat anlayışı arasındadır. Bunlardan biri dinî boyut ya da içimizdeki ilahî varlık açısından tanımlanabilir; bu anlayış kuşkusuz en yetkin ifadesini Hristiyan düşüncesinde, hatta Katolik düşüncesinde bulur; fakat özü itibarıyla yalnızca Hristiyanlığa özgü değildir… İkinci anlayış ise araçsalcı anlayıştır; pozitivizmde, pragmatizmde, Marksizmde ve genel olarak evrimcilikte görüldüğü üzere… ruhta ve akılda bağımsız metafizik bir kökene sahip hiçbir şeyin bulunmadığını savunur.”

Burada italik yazılmış ifade bize şunu göstermektedir: Burada söz konusu olan mesele, yalnızca Yahudilik, Hristiyanlık veya İslam gibi belirli bir tektanrılı din ile modernlik arasındaki çatışma değildir. Aksine mesele, Doğu ve Batı’dan gelen, bazıları teist bile olmayan; fakat tamamı ilkesel bir Mutlak/Aşkın Gerçeklik anlayışına dayanan ve zorunlu olarak kutsal duygusunu doğuran farklı metafizik anlayışları da içine almaktadır.

Ayrıca Mutlak ve kutsal duygusunun, hangi dinî veya mitolojik biçimde ifade edilirse edilsin, her insan ruhuna doğuştan yerleştirilmiş bir hak olduğu da kabul edilmelidir.

Başka bir ifadeyle, bu konuda yapılacak kapsamlı bir tartışma, kendisini teolojik değil, metafizik bir çerçeve içine yerleştirmelidir; bu, herhangi bir dinî bakış açısını reddetmek değil, onu daha kuşatıcı bir çerçeve içinde değerlendirmek anlamına gelir.

Birçoğumuz, kimi zaman bilinçli bir tercih sonucu, kimi zaman da düşüncelerin adeta ozmoz yoluyla bize nüfuz etmesi sebebiyle, kendimizi ateist ya da agnostik tarafta bulmuşuzdur. Ancak sonunda, genel anlamda ya Gelenek tarafından taşınan anlayışa ya da Modernizm tarafından taşınan anlayışa bağlanmak zorundayız. En temel meselelerde uzlaşma mümkün değildir.

Lord Northbourne’un ifadeleriyle:

“İnsanın ve evrenin kökeni ile kaderi söz konusu olduğunda, geleneksel bakış açısıyla ilerlemeci bakış açısını uzlaştırmaya yönelik girişimler yalnızca karmaşaya yol açabilir. Bu iki yaklaşım arasındaki uyuşmazlık tam ve kesindir. İlerleme ideolojisi insanın yetkinleşmesini dünyevî gelişimi bakımından tasavvur eder ve bunu varsayımsal bir geleceğe erteler. Buna karşılık gelenek, insanın yetkinleşmesini kurtuluş veya kutsallaşma bakımından ele alır ve bunun burada ve şimdi gerçekleştirilebilir olduğunu ilan eder.”

Elbette Northbourne’un sözünü ettiği karmaşa, iki yaklaşım arasında köprü kurmak isteyen iyi niyetli fakat yanılgı içindeki insanların uzlaşma ve tavizlerinde açıkça görülmektedir. Bunun sonucunda “Marksist Hristiyanlık”, “liberal teoloji” (hatta daha da kötüsü “postmodern teoloji”), “seküler Budizm” ya da Stephen Jay Gould’un din ile bilimin birbirinden tamamen ayrı iki öğretim alanı olduğu yönündeki samimi fakat savunulamaz önerisi gibi kendi içinde çelişkili oluşumlar ortaya çıkmaktadır. Böyle bir ayrım ancak dinin hiyerarşik üstünlüğü kabul edilirse savunulabilir; tıpkı metafizik ilke ve kozmolojik sembolün her zaman olgusal gerçekliğin üzerinde tutulması gerektiği gibi.

Bununla birlikte, modernist düşüncenin en kaba biçimlerine — bilimciliğe, ilerlemeciliğe ve hümanizme — karşı çıkmış olan ve kurumsal dine duydukları derin hayal kırıklığı sebebiyle, onun dışında aşkınlık ve kutsallık duygusunu yeniden kazanmaya çalışan gelenek dışı düşünürlere de belli ölçüde anlayış göstermek gerekir. Çoğu zaman bunun haklı sebepleri vardır.

Bu düşünürlerde, tabir caizse, bir manevî özlem görülmektedir. Bu özlem bazen okült ve ezoterik akımlara, bazen de Doğu düşüncesinin daha mistik ve teist olmayan yönlerine ilgiyle birlikte ortaya çıkmaktadır.

Bu bağlamda İngiliz ve Alman Romantik filozof ve şairlerini; Nietzsche, Heidegger ve Hesse gibi varoluşçu düşünürleri; ayrıca Carl Jung, Joseph Campbell, Mircea Eliade ve Heinrich Zimmer gibi Eranos çevresinin karşılaştırmalı mitoloji araştırmacılarını zikredebiliriz.

Bu isimlerin çoğu, dinî gelenek tarafından güvence altına alınmış hakikatlerin ya karartıldığı ya da reddedildiği gölgeli bir dünyada yaşayan sürgünler olarak görülebilir. Onlar, modernliğin manevî nihilizmine karşı ellerinden geldiğince alternatif yollar aramışlardır.

Avrupa’nın yüksek kültür dünyasında da bunların karşılıklarını bulmak zor değildir. Özellikle edebiyat, sanat ve müzik alanlarında Beethoven, Thomas Mann, Yeats, Kazancakis, Kandinsky ve Matisse buna örnek gösterilebilir.

Bu kişilerin manevî arayışları zaman zaman yanlış yönlere sapmış olsa da, yine de modern çağın gelenek karşıtı felsefelerinin ve seküler kültürünün birçok saçmalığı ve groteskliği karşısında onları çok daha yukarıda tutan belirli bir asalet ve yücelik taşımaktadır.

I. Bölüm: Perennializm ve Ebediyetin Siyaseti

Birinci bölüm olan **”Perennializm ve Ebediyetin Siyaseti”**nde, perennialist ekolün beş temsilcisiyle karşılaşacağız: Kurucu isimlerden ikisi olan René Guénon ve Ananda Coomaraswamy; daha az tanınan iki isim olan Lord Northbourne ve Tage Lindbom; ayrıca üzerinde özellikle duracağımız yaşayan tek temsilci M. Ali Lakhani.

Bu seçim, bu alana aşina olan okuyuculara ilk bakışta oldukça sıra dışı görünebilir. Schuon neden yoktur? Ya Titus Burckhardt? Ya da perennializmin günümüzdeki en önemli temsilcisi Seyyed Hossein Nasr?

Bunun birkaç sebebi vardır.

Bu kitap, kendi başına perennializm ya da gelenekçilik üzerine kapsamlı bir inceleme değildir. Bu görev zaten şu üç eserimde yerine getirilmiştir: Traditionalism: Religion in the Light of the Perennial Philosophy (2000), Frithjof Schuon and the Perennial Philosophy (2010) ve yakında yayımlanacak olan Voices in the Wilderness: Modern Exponents of the Perennial Philosophy.

Schuon hakkında söylemek istediğim her şey, bu kitapların ikincisinde zaten bulunmaktadır.

Perennializmin en önemli iki temsilcisi olan Burckhardt ve Nasr son derece derin, geniş ufuklu ve kapsamlı düşünürlerdir. Her ikisi de yalnızca modern bilim ve bilimcilik üzerine değil, aynı zamanda geleneksel medeniyetlerin kutsal bilimleri üzerine de kapsamlı eserler vermişlerdir. Bu kutsal bilimler, modern bilimin ve bilimciliğin sınırlarını daha açık biçimde görmeyi mümkün kılan bir bakış noktası sağlamaktadır.

Bu konuya ciddi ilgi duyan hiç kimsenin onların eserlerini görmezden gelmesi doğru olmayacaktır. Bununla birlikte burada birkaç kısa gönderme ile yetinmek zorundayım. Aynı durum perennializmin önde gelen isimlerinden biri olan Martin Lings için de geçerlidir.

İngiliz çiftçi, ekolojist ve filozof Lord Northbourne, hâlâ yeterince tanınmadığı ve perennializme kendine özgü katkılar yaptığı için bu kitapta yer almaktadır.

Siyaset filozofu ve devlet adamı Tage Lindbom ise kendi ülkesi İsveç’in dışına pek taşmamış, daha da az tanınan bir isimdir. Perennialist okul içinde siyasal ve ideolojik meselelerle açık biçimde yüzleşen az sayıdaki isimden biridir. Bunun en açık göstergesi başlıca eserlerinden birinin başlığıdır: The Myth of Democracy (Demokrasi Miti).

M. Ali Lakhani, Hint kökenli Kanadalıdır; mesleği avukatlıktır ve Sacred Web: A Journal of Tradition and Modernity dergisinin editörüdür.

Lakhani, Lindbom’un modern siyaset eleştirisini daha ileriye taşımaktadır. Lindbom’un yazdığı dönemden sonra ortaya çıkan karanlık ve köklü değişimleri dikkate almakta ve onun henüz karşılaşmadığı sorunları ele almaktadır.

Yaklaşık altmış sayfa uzunluğundaki “Who Will Rule, God or Man? – Politics and the Sacred” (Kim Yönetecek: Tanrı mı İnsan mı? – Siyaset ve Kutsal) başlıklı kapsamlı makalesinde Lakhani, siyaset alanına ilişkin geleneksel anlayışların dayandığı ilkeleri ayrıntılı ve tutarlı biçimde ortaya koymaktadır.

Bu makale bütün siyaset filozofları için zorunlu okuma olmalıdır.

Lakhani bu incelemesinde ve diğer yazılarında, dünyanın birçok yerindeki çağdaş siyasete ilişkin son derece rahatsız edici pek çok tespitte bulunmaktadır.

Bu kitabın ufku, Avrupa ve onun dünya üzerindeki uzantılarının sınırlarıyla kayıtlı değildir. Çünkü ezelî hikmet (perennial philosophy), dünyanın bütün büyük mitolojik, hikmet temelli ve dinî geleneklerini — ilkel ve yazısız kültürlerin gelenekleri de dâhil olmak üzere — kucaklamakta ve onurlandırmaktadır. Bu gelenekleri, modernliğin yanılsamalarını ölçebileceğimiz hikmet hazineleri olarak görmektedir.

Chuang-Tzu, Şankara, İbn Arabî ve Black Elk, bugün içinde bulunduğumuz gerçek durumu anlamamız konusunda Stephen Hawking’den, E. O. Wilson’dan, Sam Harris’ten veya Steven Pinker’dan çok daha fazla şey söylemektedirler.

Bununla birlikte şu da belirtilmelidir ki Recovering the Sacred, yalnızca perennializmle sınırlı bir eser değildir.

Bu kitabın ikincil temalarından biri de, modern insanın modernliğin sahte ilahlarından biri olan hayalî özgürlük arayışıdır.

Bir an için Fransız Katolik düşünürü Jean-Marie Domenach‘ın şu sözlerinin içerdiği anlam üzerinde duralım:

“Doğa kavramının belirsiz bir anlayışıyla özdeşleştirilen özgürlük, bir boşluk içinde açılır; peki hangi amaçlara doğru? Dinlenmeye, mutluluğa, dostluğa. Bunlar Varlığın ilk meyveleridir; fakat herhangi bir değerler hiyerarşisine bağlanmadıkları için ütopik ve etkisiz kalırlar. Gerçekte Varlık, baskıcı bir toplumun kabuğunu kırarak kendiliğinden özgürleşecek gizli bir hazine değildir. Varlık, insanlar arasındaki ilişkilerin, insanın tabiatla ilişkilerinin ve tabiatüstü olanla ilişkilerinin düzenlendiği yükselen bir bütünlüktür. Eğer Varlık bir değerler düzeni olarak kabul edilmezse, düşler âlemine sürüklenir; biçimsiz hâle gelir ve kaybedilmiş ya da hayal edilmiş bir dünyanın imkânsız hazlarıyla karıştırılır.”

“Bazı Hristiyan Bakış Açıları” başlığı altında; ikisi de Katolik olan, biri İtalyan diğeri Amerikalı iki seçkin Platoncu-Hristiyan filozof Augusto Del Noce ve Michael Hanby ile; köksüzleşmiş Avusturyalı Katolik rahip Ivan Illich; Fransız Reform Protestanı sosyolog Jacques Ellul ve Kalvinist geleneğe mensup Amerikalı romancı ve denemeci Marilynne Robinson‘ın düşünceleriyle karşılaşacağız.

Bu iki grup arasında, II. Bölüm “Seküler Müdahaleler” başlığı altında ise, diğer isimlerin ilkelerini ve dinî bağlılıklarını paylaşmayan; ancak özel sebeplerle kitaba dâhil edilmiş üç düşünür yer almaktadır.

Bunlardan ilki Hannah Arendt‘tir. Yakın siyasal tarih üzerine ciddi her değerlendirmede kaçınılmaz olarak ele alınması gereken iki konuya, yani Holokost ve siyasal totalitarizme ilişkin çözümlemeleri sebebiyle seçilmiştir.

İkincisi Christopher Lasch‘tır. O, hem Amerika’da ortaya çıkıp İngilizce konuşulan dünyanın büyük bölümüne ve daha ötesine yayılan toplumsal hastalığı hem de giderek büyüyen teknokrasiyi son derece isabetli biçimde teşhis etmiştir.

Üçüncüsü ise David Berlinski‘dir. Berlinski, bilimciliğe karşı son derece sert bir eleştiri geliştirmiştir. Onun eleştirisi dinî ya da metafizik varsayımlara dayanmadığından, modernist düşüncenin etkisi altında bulunan okuyucular için daha erişilebilir durumdadır.

Bu üç düşünürün hiçbiri açık bir dinî bağlılık beyan etmemiştir. Bununla birlikte ne Lasch ne de Berlinski dine düşmandır. Hannah Arendt’in tavrı ise en uygun biçimde soylu bir kayıtsızlık olarak tanımlanabilir.

Bu sayfalarda dine karşı çıkan herhangi bir sözcüye yer verilmemiştir. Bunun başlıca nedeni, din karşıtı genel söylemin zaten her tarafta bulunan sıradan din eleştirmenleri tarafından fazlasıyla dile getirilmiş olmasıdır. Richard Dawkins de bu nedenle bu kitaba girememiştir. Zaten kötü bir davaya destek vermeye gerek yoktur… Bu sözlerim, dinin en titiz eleştirinin bile ötesinde olduğu anlamına gelmediği gibi, din kisvesi altında dünyaya çok karanlık kötülüklerin yayıldığı üzücü gerçeğini de inkâr etmez.

Modernliğin birçok ideoloji ve felsefesini değerlendiren Schuon şöyle der:

“Bu sahte idealizmlerin en kötülerinden bazıları, belirli bakımlardan, dini kendilerine mal eden ve onu tahrif edenlerdir.”

Din söz konusu olduğunda eski Latin özdeyişi geçerliliğini korur: corruptio optimi pessima (en iyinin bozulması, en kötü bozulmadır). C. S. Lewis bunu daha gündelik bir ifadeyle şöyle dile getirir:

“Bütün kötü insanlar arasında en kötüsü dindar kötü insanlardır.”

William Stoddart da bu duruma dikkat çekerek şöyle der:

“Modern çağın tipik paradokslarından biri şudur ki, bazı ülkelerde kendilerine ‘seküler’ diyen siyasî partiler, kendilerini ‘dinî’ olarak tanımlayan partilerden belirgin biçimde daha iyidir.”

Gelenek ile modernlik arasındaki karşıtlık, bu derlemedeki birçok makalenin ana temalarından biridir. Bu karşılaştırma, Frithjof Schuon’un şu değerlendirmesi ışığında ele alındığında en aydınlatıcı hâlini almaktadır:

“Modern dünya geleneksel medeniyetlerle karşılaştırılırken mesele yalnızca bir taraftaki iyileri ve diğer taraftaki kötüleri saymak değildir; iyi de kötü de her yerde vardır. Esas mesele, daha büyük iyinin hangi tarafta, daha küçük kötünün hangi tarafta bulunduğunu bilmektir. Birisi ‘Gelenek dışında da şu veya bu iyi vardır.’ derse cevap şudur: Kuşkusuz vardır; fakat tercih edilmesi gereken daha büyük iyidir ve bu zorunlu olarak gelenektedir. Eğer bir başkası ‘Gelenekte şu veya bu kötülük de vardır.’ derse cevap yine şudur: Kuşkusuz vardır; fakat tercih edilmesi gereken daha küçük kötülüktür ve bunu da yine gelenek temsil eder. Bazı faydalar sağlayan bir kötülüğü, bazı olumsuzluklar içeren bir iyiliğe tercih etmek mantıksızdır.”

Hiç kimse modernliğin bazı avantajlar sağladığını inkâr edemez. Ancak bu avantajlar çoğu zaman bilim ve teknolojinin yüksek sesle övülen sözde faydalarından farklı bir düzene aittir. Bu faydaların bir kısmı inkâr edilemez olsa da, büyük bir bölümü görünüşte çözmeye çalıştıkları sorunlardan çok daha ağır sonuçlar doğurmaktadır.

Üstelik sözde ilerlemelerin birçoğu, bir gün mutlaka acı sonuna ulaşacak olan Faustvari bir pazarlığın zehirli meyveleri olarak görülmelidir. Örneğin yapay zekâ alanındaki gelişmelerin de büyük ihtimalle böyle bir örnek olduğu ortaya çıkacaktır.

Nitekim insan bütün dünyayı kazansa da kendi ruhunu kaybederse bundan ne fayda sağlayacaktır?

Bununla birlikte, bu son çağlarda yaşamanın gerçek avantajlarından biri de dünyanın dinî ve mitolojik geleneklerinin manevî hazinelerine kolayca ulaşabilmemizdir. Buna, bugüne kadar gizli tutulmuş ezoterik öğretiler de dâhildir.

Schuon’un ifade ettiği gibi:

“Bugünkü dünyada eksik olan şey, eşyanın tabiatına ilişkin derin bir bilgidir. Temel hakikatler her zaman mevcuttur; fakat kendilerini dayatmazlar… Çünkü dinlemeye istekli olmayanlara kendilerini dayatmaları mümkün değildir.”

Fakat “görecek gözleri ve işitecek kulakları olanlar” için ezelî hakikatler her zaman ulaşılabilir durumdadır.

Kartlarımı Açık Oynuyorum

Bu çalışmanın ortaya çıkışı ve yazılış süreci bazı açıklamaları gerekli kılmaktadır. Okuyucu, yazarın sempatisinin hangi tarafta olduğunu muhtemelen şimdiden fark etmiştir. Birinci tekil şahıs zamirinin kullanılmasını hoş karşılamayan o şüpheli akademik geleneği bir kenara bırakarak ve Nietzsche’nin “Her felsefe, istemsizce yazılmış bir hatırattır.” şeklindeki suçlamasını akılda tutarak, en azından bazı kartlarımı daha en başta masaya koymak istiyorum.

Karşılaştırmalı dinler tarihçisi (Amerikan terminolojisiyle dinler tarihçisi) olarak yaptığım çalışmaların merkezinde, özellikle Frithjof Schuon’un eserleri olmak üzere, başlıca perennialist filozofların yazılarını anlamaya çalışma çabası yer almıştır. Bununla bağlantılı diğer temel ilgi alanlarım ise, modern çağda Doğu ile Batı’nın manevî karşılaşması, modernlik eleştirileri, geleneksel kozmolojiler ışığında çevre felaketi ve Avustralya Aborjinleri ile Kuzey Amerika’nın Ova Kızılderilileri gibi ilkel kültürlerden öğrenebileceğimiz dersler olmuştur. Bu araştırmalar birkaç kitabın ortaya çıkmasını sağlamıştır.

Fakat din, bilim ve siyaset üçlüsü içinde üçüncü alan olan siyaset şimdiye kadar çalışmalarımda oldukça sınırlı yer tutmuştur. Bunun sebeplerinden biri, Coomaraswamy’nin şu değerlendirmesine katılmış olmamdır:

“Siyaset ve ekonomi göz ardı edilemez; fakat problemimizin dışsal ve en önemsiz kısmını oluştururlar.”

Başka bir ifadeyle, herhangi bir toplumun siyasî alanı, o toplumun sağlıklı ya da hastalıklı olmasına göre değişen felsefî ve ahlâkî temellerinin yalnızca yüzeysel bir yansımasıdır.

İlke olarak hâlâ Coomaraswamy’nin bu görüşüne katılıyorum.

Bununla birlikte siyaset artık o kadar her yerde hazır ve nazır, o kadar her şeyi yutan bir hâle gelmiştir ki, artık onunla daha açık biçimde yüzleşmek zorunlu hâle gelmiştir.

Bu arada şunu da belirtelim ki, bugün siyaset, artık öncelikle polis ile, yani siyasî topluluğun bütünüyle veya meşru otoriteyle ilgili bir alan olarak anlaşılmamaktadır. Daha çok, demokrasi, eşitlik ve özgürlük bayrağı altında yürütülen ideolojik bir yıldırım harekâtı sonucunda geleneksel otorite anlayışlarının adeta buharlaştırıldığı bir iktidar ilişkileri alanı olarak görülmektedir.

Ancak Augusto Del Noce’nin “Otoriteye Karşı Güç” başlıklı makalesinde belirttiği gibi:

“Metafizik ve dinî temeline dayanan otoritenin reddedilmesi, gerçekte ‘gücün’ tam anlamıyla hâkim olmasına yol açmaktadır. Bu sebeple geleneksel ‘otorite–özgürlük’ karşıtlığının yerine ‘otorite–güç’ karşıtlığını koymak gerekir. Çünkü otorite özgürleştirici bir etkiye sahipken, güç baskıcıdır. Gerçekten de devrimci özgürleşme sürecinin nihai sonucunun insanın toplumun, yani siyasî gücün tam bağımlılığı altına girmesi olduğu inkâr edilemez.”

Siyaset mutlaklaştırılmıştır. Her şey onun her şeyi yutan ağzı içinde kaybolmaktadır. Bu süreç sekülerleşmenin ayrılmaz bir parçasıdır ve son dönemde postmodern teoriler (Foucault, Barthes, Derrida ve diğerleri) tarafından daha da pekiştirilmiştir.

Bugün kimlik siyaseti üzerine duyulan saplantılı ilgi de bu dönüşümün belirtilerinden yalnızca biridir.

1960’ların ortalarından beri siyasetle ilgileniyorum. O dönemde, kuşağım arasında yaygın olan türden bir siyasal aktivizmin içine atılmıştım; yani solcu, karşı-kültürel ve ilerlemeci bir hareketin içinde yer alıyordum.

O dönemde savunduğum bazı idealleri ve değerleri hiçbir zaman bütünüyle terk etmedim. Ancak bunlar daha sonra perennializmin bana kazandırdığı çok daha geniş bir perspektif içine yerleşti ve daha muhafazakâr bir görünüm kazandı; gerçi bunun da tehlikeli bir kavram olduğu söylenmelidir.

Şimdilik yalnızca şunu söylemek yeterlidir: Günümüzde “muhafazakâr” kavramı, çoğu zaman talihsiz bir biçimde “sağcı” kavramıyla özdeşleştirilmektedir. Böylece yabancı düşmanı milliyetçilerden kanlı askerî cunta yönetimlerine; kapitalist-teknokratik devletin tüccarlarından hiçbir zaman var olmamış bir geçmişe özlem duyan romantiklere kadar çok farklı ideolojiler bu ad altında toplanmaktadır.

Zaten hepimiz muhafazakârlığın, güçlülerin ve zenginlerin ayrıcalıklarını korumak için geliştirilmiş pragmatik bir siyaset felsefesi olduğuna inanmıyor muyuz?

Çağdaş entelektüel iklimin en belirgin işaretlerinden biri, “gelenek”, “monarşi”, “otorite” ve “hiyerarşi” gibi kelimelere karşı verilen Pavlovcu tepkidir (bunlar kötüdür!); buna karşılık “özgürlük”, “demokrasi”, “haklar”, “özgürleşme” ve “eşitlik” gibi kelimeler otomatik olarak iyi kabul edilmektedir.

Bugün kim Coomaraswamy’nin şu sözünü sempatiyle karşılayabilir?

“Ben eşitlerim tarafından yönetilmek istemiyorum; benden daha üstün olanlar tarafından yönetilmek istiyorum.”

Bu vesileyle haklar kavramı hakkında da kısa bir şey söylemek gerekir.

Haklar kavramı, bireyin onurunu ve özgürlüğünü koruduğu ölçüde bütünüyle takdire şayandır.

Fakat daha iyi bir toplumsal düzeni yalnızca haklar üzerine inşa etmek oldukça kırılgan bir girişimdir. Çünkü haklar hukukî bir kavramdır ve ne kadim gelenekler kadar ne de din tarafından temellendirilen ahlâkî yükümlülükler kadar güçlüdür.

Toplumsal ilişkiler için bundan çok daha sağlam bir temel ise Imago Dei öğretisidir. Buna göre her insan hayatı sonsuz değerdedir; çünkü insan Tanrı’nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmıştır; yani hepimiz Tanrı’nın huzurunda eşitiz.

Simone Weil’in kısa fakat çarpıcı ifadesiyle:

“Aziz Fransua’nın ‘haklar’dan söz ettiğini hayal etmek mümkün değildir.”

Perennialist dostlarımdan biri bana sık sık şu hatırlatmayı yapmaktadır:

Felsefî bakımdan bugün kendilerine muhafazakâr diyen insanların büyük çoğunluğu (Edmund Burke de dâhil) gerçekte ihtiyatlı liberallerden başka bir şey değildir. Çünkü bilinçli ya da bilinçsiz şekilde hâlâ İlerleme fikrine bağlıdırlar.

Dolayısıyla bu tür muhafazakârlığın da aslında modernist olduğu söylenebilir.

Buna karşılık Titus Burckhardt gerçek muhafazakârlığın ne olduğunu şu sözlerle ifade etmektedir:

“…Bugün bilinçli muhafazakâr insan adeta bir boşluk içinde yaşamaktadır. Özgür olmakla övünen ama gerçekte köleleşmiş; zengin olmakla övünen ama ezici bir tekdüzeliğin içinde yaşayan bir dünyada tek başına durmaktadır. O bilir ki insan, bütün yenilik tutkusuna rağmen, iyi ya da kötü yönleriyle özünde hep aynı kalmıştır. İnsan hayatının temel meseleleri her zaman aynı olmuştur; bu meselelere verilen cevaplar da öteden beri bilinmektedir ve kelimelerle ifade edilebildikleri ölçüde kuşaktan kuşağa aktarılmıştır. Bilinçli muhafazakârın ilgilendiği şey işte bu mirastır.”

Bu bakış açısından değerlendirildiğinde, günümüz dünyasında gerçek muhafazakârlar oldukça ender rastlanan kimselerdir.

T. S. Eliot’un şu özdeyişini de hatırlamak yerinde olacaktır:

“Herkes put kırıcı hâline geldiğinde, oyulmuş putları koruyan kişi gerçek devrimcidir.”

Her durumda, ideolojik rakipleri yaftalamanın ve iptal etmenin (cancel culture) moda hâline geldiği bir dönemde, kışkırtıcı ve aşağılayıcı çağrışımlar taşıyan siyasal etiketleri kullanırken çok daha dikkatli olmalıyız. “Faşist”, “komünist”, “woke” ve “gerici” gibi kavramlar buna örnek olarak verilebilir. Bunlar çoğu zaman gerçek anlamlarını kaybetmiş, yalnızca kışkırtıcı söylemleri ve yıkıcı kutuplaşmayı tetikleyen sözcüklere dönüşmüşlerdir.

Buna ek olarak, George Orwell’in 1946 yılında dile getirdiği şu gözlem bugün her zamankinden daha geçerlidir:

“Çağımızda siyasî konuşma ve yazılar büyük ölçüde savunulamaz olanı savunma sanatından ibarettir.”

Çağdaş siyasal söylemin birçok temel kavramı — sağ, sol, liberal, sosyalist, muhafazakâr, radikal — değerini kaybetmiş, fakat dolaşımdan çekilmemiş madeni paralara benzemektedir. Bunları kullanmaya devam etmek zorunda olduğumuz ölçüde, anlamlarını daha fazla değersizleştirmekten kaçınmalıyız.

Hannah Arendt’in yazdığı gibi:

“Klişeler, kalıplaşmış ifadeler ve standartlaşmış düşünce ve davranış kalıplarına bağlılık, bizi gerçeklikten; yani var olan her olayın ve olgunun düşünmemiz üzerinde oluşturduğu talepten koruyan, toplum tarafından kabul edilmiş bir işleve sahiptir.”

Siyasal düşüncenin sağ/sol ya da ilerlemeci/muhafazakâr ikiliği üzerinden tanımlanmasına yönelik saplantıya gelince; bu konuda Thomas Hardy’nin şu hikmetli ve vazgeçilmez sözünü dikkate almamız gerekir:

“Muhafazakârlık kendi başına övgüye değer değildir; değişim ya da radikalizm de öyle. Var olan iyiyi korumak ve var olan kötüyü iyi olanla değiştirmek gerçek siyasî ilkedir; bu ilke ne muhafazakârdır ne de radikaldir.”

Hardy’nin sözünü ettiği gerçek siyasî ilke, her ideolojide bulunan tehlikeye işaret etmektedir: İdeolojinin kapsam ve niyet bakımından totaliter hâle gelme eğilimine; siyasetin sınırlarını aşan inançları, fikirleri ve değerleri kendi içine almasına. Bireyin iç manevî hayatı ya da metafizik alanı buna örnek olarak verilebilir; yani mikrokozmik düzeyden metakozmik düzeye kadar uzanan alanlar.

Modern bağlamda seküler ideolojinin, hatta bütün siyaset alanının mutlaklaştırılması son derece kolaydır; bunun sonucunda din de dâhil olmak üzere diğer bütün alanlar göreli hâle gelir. Siyasî ölçütler, her şeyin değerlendirildiği tek ölçüye dönüşür.

Bunun tam tersine, doğru biçimde düzenlenmiş bir medeniyette Schuon’un ifadesiyle,

“…hareket noktası, yalnızca maneviyatın — ve zorunlu olarak onun çerçevesini oluşturan dinin — mutlak iyi olduğu fikri olmalıdır. Kültürel, toplumsal ve siyasî bakımdan bütün diğer değerlerin ölçütü zamansal olan değil, ruhsal olandır.”

1968 Paris sokaklarındaki “Devrimcilerin” en saçma ama aynı zamanda en etkili sloganlarından biri “Siyasetin dışında hiçbir şey yoktur.” sözüydü. Bunun daha yumuşatılmış bir karşılığı ise karşı-kültür hareketinin şu sloganıydı: “Kişisel olan siyasaldır.”

Aslında ideolojinin, ilke olarak ve bizatihi kendisinin, daha yüksek düzene ait olan şeyleri — manevî, dinî, aşkın ve ahlâkî olanı — bozup yozlaştırdığı ve onların yerine geçtiği ölçüde bir kötülük olduğu ileri sürülebilir. Böylece ideoloji sahte bir dine dönüşür.

Dostoyevski, Simone Weil ve Augusto Del Noce gibi düşünürlerin eserleri, en azından belirli ölçüde, bütün ideolojilerin bu yöne doğru eğilim gösterdiğini düşündürmektedir.

Camus’nün devletler hakkında söylediği şu söz, ideolojinin kendisi hakkında da söylenebilir:

“Tanımı gereği hiçbir devletin vicdanı yoktur. Bazen bir politikası vardır; ama bundan fazlası yoktur.”

Daha esnek bir yaklaşım ise şunu söyleyebilir: İdeoloji ancak totaliter hâle geldiğinde gerçek anlamda kötü olur; buna karşılık dinî veya metafizik bir bakış açısından gelen daha üst ilkeler tarafından sınırlandırıldığı sürece zararsız olabilir.

Bir dostumun söylediği şu söz bunu güzel ifade etmektedir:

“Bütün ideolojiler tehlikelidir; bazıları ise kötüdür.”

Dinî bir bakış açısı, kendi ilkeleriyle uyumlu olduğu sürece bir ideolojiyi bünyesinde barındırabilir; fakat bir ideolojinin dini kuşatması mümkün değildir. Çünkü bu durumda küçük olan büyük olanı içine almaya kalkışmış olur.

Siyasî ideoloji ile dinî inanç birbirine karışıp neredeyse ayırt edilemez hâle geldiğinde bunun sonuçları hemen her zaman yıkıcı olmuştur. Bugün din adına kendi geleneklerinin dokusunu parçalayan çeşitli köktendinci hareketler bunun en açık örnekleridir. Amerika Birleşik Devletleri’ndeki sözde “Hristiyan milliyetçiliği” (bu da bir oksimorondur), saldırgan Siyonizm, Ortadoğu’daki çeşitli İslâmî köktencilik biçimleri ve Hint alt kıtasında yükselen Hindu milliyetçiliği, bu hastalıklı dönüşümlerin en belirgin örnekleri arasındadır.

En hafif ifadeyle söylemek gerekirse, bunların hiçbiri gelecek adına umut verici değildir.

Uzun yıllar sonra şimdi, Öte Kıyı bana görünmeye başlamışken ve ben “huzur içinde göçmeden” önce, din, bilim ve siyaset arasındaki ilişkilere dair çağdaş tartışmalara küçük de olsa bir katkıda bulunma arzusu hissettim. İşte elinizde tuttuğunuz bu kitap — iyi ya da kötü — bu isteğin ürünüdür. (Yalnız umarım onu bir ekran üzerinden okumuyorsunuzdur!)

Kitabın perennialist yönelimi göz önüne alındığında, bazı okuyucular bu sayfalarda Aldous Huxley ile de karşılaşmayı bekleyebilirler. Özellikle de The Perennial Philosophy (Ezelî Felsefe, 1945) adlı, “perennial felsefe” kavramını yaygınlaştıran meşhur kitabın yazarı olduğu için. Aynı şekilde, günümüzde çoğu zaman — umarım geçici olarak — gelenekçilik ile ilişkilendirilen iki isim olan Julius Evola ve Alexander Dugin de beklenebilir.

Onların neden bu kitapta yer almadığını burada ayrıntılı biçimde açıklayacak değilim; ancak kısaca şunlar söylenebilir.

Huxley’nin perennial felsefeyi kavrayışı son derece seçmeci, kendine özgü ve modernist önyargılarla lekelenmiştir. Bu tespit, kitabının zaman zaman oldukça değerli ve derin sezgiler taşıdığı gerçeğini inkâr etmek anlamına gelmez.

İtalyan aristokratı ve filozofu Julius Evola, düşüncelerinin önemli bir kısmını Guénon’dan almıştır ve eserlerinin büyük bölümü ilgi çekici ve aydınlatıcıdır. Bununla birlikte onun düşüncesi de, gerçek anlamdaki perennialistlere bütünüyle yabancı olması gereken bazı fikir ve değerlerle kirlenmiştir. Özellikle zahirî dine yönelik küçümsemesi, siyasal söylemindeki faşist ve antisemitik unsurlar ile neredeyse hastalıklı denebilecek ölçüdeki erkeklik (virility) takıntısı buna örnek olarak gösterilebilir.

Dugin’in perennializmle karmaşık ve dolaylı ilişkisi de birçok yanlış anlamaya yol açmıştır. Aynı şekilde perennializmin aşırı sağ, popülist demagoglar ve Steve Bannon gibi tehlikeli isimlerle ilişkilendirilmesi de ciddi yanlış anlamaların kaynağı olmuştur.

Bu karmaşanın önemli bir kısmı Mark Sedgwick ve Benjamin Teitelbaum gibi çağdaş yorumcuların yanıltıcı değerlendirmelerinden kaynaklanmaktadır.

Her durumda, burada ne Evola’yı ne de Dugin’i ayrıntılı biçimde ele almak buna değmezdi.

Recovering the Sacred, öncelikle uzman akademisyenlere değil; din, bilim ve siyasetle ilgilenen, bu alanlara farklı bakış açılarından yaklaşmaya açık olan herkese hitap etmektedir.

Bu kitabın bütünlüklü bir siyasal programı yoktur. Günümüz problemlerine yönelik hazır bir çözüm, bir strateji, bir program ya da bir siyasa önerisi sunmamaktadır.

Çünkü hiçbir siyasal çözüm kendi başına ortaya çıkamaz.

Ayrıca içinde bulunduğumuz duruma ilişkin yeterli bir farkındalık olmadan da hiçbir çözüm geliştirilemez. Oysa tam da bu farkındalık, modernliğin hâkim söylemlerinde dikkat çekici biçimde eksiktir.

Kitap, işte bu temel körlüğe yöneliktir. Buradaki temel kanaat şudur: Bu sayfalarda ele alınan düşünürler, karanlıktan çıkış yolunu bulmamıza yardımcı olabilirler.

Bu nedenle açıklamalarımız, Jacques Ellul’un “çağımızın büyük siyasî yanılsaması” dediği şey tarafından sınırlandırılmamalıdır. Özellikle ilerlemeciler bu yanılsamaya düşmeye son derece yatkındırlar.

Christopher Lasch, Ellul’dan büyük ölçüde etkilenerek onun bu “siyasî yanılsama” anlayışını daha sonra şöyle özetlemiştir:

“Siyasal yapılar değiştirildiğinde, buna eşlik eden manevî veya kültürel bir dönüşüm olmasa bile gerçek anlamda demokratik bir toplumun kurulabileceğine inanmak.”

(Burada “demokratik toplumun” gerçekten nihai hedef olup olmadığı sorusunu şimdilik bir kenara bırakıyoruz.)

Okuyucu bu kitapta, ders kitabı tarzında sistematik biçimde sıralanmış temel ilkeler de bulmayacaktır. Her okuyucu, kendi imkânları ölçüsünde, bu dağınık gibi görünen düşünsel yolculuk içinde bu ilkeleri kendisi keşfedecektir.

Bununla birlikte kitap baştan sona şu inançla yazılmıştır:

İnsan eliyle gerçekleştirilebilecek her türlü çözüm, metafiziğe dayanmalı ve yalnızca toplumsal ve maddî ihtiyaçlarımızı değil, aynı zamanda manevî iyiliğimizi de merkeze almalıdır.