ALLAH’IN BATI ÜZERİNDEKİ GÜNEŞİ: ARAP MİRASIMIZ
Bu kitap Alman yazar Dr. Sigrid Hunke tarafından 1963 yılında yazılmış ve daha sonra Arapça (Kahire ve Beyrut: 1964), Fransızca (Paris: 1963), Türkçe (İstanbul: 1972) ve Farsçaya (Tahran: 1981) çevrilmiştir. Farsça versiyonunun başlığı Avrupa’da İslam Kültürü olarak çevrilebilir . Bu kitap incelemesi için birincil kaynak budur, alıntılanan cümleler ise sanal bir çevirmen kullanılarak orijinal Almanca’dan çıkarılmıştır. Orijinal Almanca başlık – Allahs Sonne über dem Abendland Unser Arabisches Erbe – İngilizceye Batı’nın Üzerinde Allah’ın Güneşi: Arap Mirasımız olarak çevrilebilir.
Sigrid Hunke (1913-1999) Martin Heidegger, Eduard Spranger, Karlfried Graf Durckheim, Ludwig Ferdinand Clauss (doktora danışmanı) ve Hermann Mandel ile felsefe, psikoloji ve dinler üzerine çalışmış bir Alman akademisyendi. Tanca’daki i k a m e t i ve çeşitli Arap ülkelerine yaptığı hükümet destekli geziler, Arap dili ve İslam kültürü hakkında iyi bir bilgi edinmesine yardımcı oldu. Avrupa’ n ı n , modern çağda bilim ve teknolojide elde ettikleri başarılardan dolayı Müslüman medeniyetine minnet borcu olduğuna inanıyordu. Eskiden doğu batıdan daha zengindi, öyle ki batıdaki insanlar doğunun hediyelerini, mallarını ve lütuflarını istemek için doğudan gelen hacıları ve yolcuları beklerdi (s.26). Kitabın giriş bölümünde yazar, Batı dünyasının İslam medeniyeti hakkındaki bilgi eksikliğinin altını çizmekte ve bu cehaletin büyük kısmını Batı tarih yazımına ve İslam medeniyetinin başarılarının hafife alınmasına bağlamaktadır (s.9). Hunke, 1988 yılında Mısır Cumhurbaşkanı Hüsnü Mübarek tarafından İslam ve Avrupa kültür ve medeniyetleri arasındaki ilişki üzerine yaptığı bilimsel çalışmalardan dolayı onurlandırılmıştır.
İkinci bölümde, matematik ve aritmetiğin doğudan batıya bilgi aktarımının hayatın çeşitli alanlarına yaptığı önemli etkiyi tartışıyor. Kitap, Hindu-Arap sayılarının kökenlerine ilişkin bir girişin ardından, bu sayı sistemi hakkında derinlemesine bilgi veriyor. Daha sonra Doğu rakam sistemlerinin dini örgütler ve ticaret yoluyla tarihini ve Batılı bürokrasilerin bu yeni yöntemlerle uğraşırken karşılaştıkları ilk engelleri tartışıyor.
Üçüncü bölüm, İslam dünyasındaki doğa bilimlerinin astronomi, mekanik ve matematik gibi belli başlı dallarının yanı sıra Müslümanların başarılarının Avrupa’nın muazzam bilimsel başarıları ve atılımları üzerindeki etkisini anlatmaktadır. thHunke, 1900’lü yıllarda yaşamış bir eşkıya, astronom ve daha sonra Halife Me’mun’un sarayında âlim olan Musa bin Şakir’in katkılarını ve üç oğlunun mekanik, astronomi ve matematik alanlarındaki başarılarını bir araya getirmiştir. Dördüncü bölüm tıp ve ilaçlar üzerinedir ve Müslüman hekimlerin hastalıkları iyileştirmedeki dikkate değer başarılarının yanı sıra Müslüman eczacıların etkili ilaçlar üretmedeki ilerlemelerine dair ayrıntılı açıklamalar sunar. Beşinci bölümde yazar, Arap kültürünün gelişmesinin nedenlerini tartışmakta ve çevirinin bu genişlemedeki rolünü vurgulamaktadır. Altıncı ve yedinci bölümlerde yazar, Avrupa’nın yüzyıllar boyunca Müslümanlar tarafından yönetilen iki bölgesi olan Sicilya ve İspanya’daki gelişmeleri ayrıntılı olarak anlatmaktadır. Avrupa’daki bilimsel ve teknolojik gelişmelerin, Müslümanların bu alanlarda daha önce gerçekleştirdikleri gelişmelere dayandığına inanmaktadır. Sicilya ve İspanya üzerinden Batı’ya uzanan köprüleri tartışıyor ve Doğu ile Batı’yı yeniden birleştiren 2. Frederick’ten bahsediyor. Ayrıca Avrupa’da sanat, müzik ve edebiyat gibi diğer çeşitli disiplinlerin gelişimini de tartışmaktadır.
Kitabın ana teması, başlığından da anlaşılacağı üzere, İslam dünyasının Orta Çağ boyunca Batı üzerindeki üstünlüğüdür. Başlık siyasi bir tema gibi görünse de, okuyucu gerçekte söz konusu hâkimiyetin şiddetten kaynaklanmadığını keşfedecektir. Bunun yerine Hunke, iyi gelişmiş bir Müslüman topluluğun elde ettiği bilgi, kültür ve medeniyet zenginliğine işaret etmekte ve bu zenginliğin daha sonra diğer gruplar tarafından güç veya şiddet yoluyla değil, ihtiyaç ve arzu duygusuyla kabul edildiğini belirtmektedir. Bu, Batı’da uzun süredir hakim olan geleneksel Oryantalist bakış açısıyla tezat oluşturmaktadır. Bu amaçla kitap, Batı’da şeker ve alkol gibi bazı yaygın kelimelerin altını çizerek ve bu terimlerin İslami kökenlerinden bahsederek başlıyor (s.13). Batı’nın Karanlık Çağ’daki zayıflıklarını, İslam’ın o dönemdeki durumuyla karşılaştırarak ortaya koyuyor. Örneğin kağıt endüstrisinden bahsederken, Yazar, İslam dünyasına kıyasla Batı’da erken dönem kâğıt üretiminin eksikliğini yansıtmak için “cahil Avrupa” ifadesini kullanmaktadır (s.28). Yazar ayrıca Müslümanlar tarafından Batı’ya getirilen, giysiden gıdaya ve tarım ekipmanlarına kadar çeşitli mallardan da bahsetmektedir.
Kitap, kültürel varlıklar açısından İslam’ın Batı üzerindeki etkisinin bazı genel yönlerini sunduktan sonra, İslam dünyasının bilimsel disiplinlerini ve bunların Batı’ya katkılarını derinlemesine inceliyor. Bu bilimsel disiplinler arasında matematik, mekanik, astronomi ve tıp yer alıyor. Tıp ve İslam dünyasındaki başarılarını tartışırken, hastalıkların tedavisinde kullanılan yeni tekniklerden, gelişmiş hastanelerden ve Razi gibi ünlü doktorlardan bahsediyor.
Hunke, bilimsel yöntemin temel taşı olan deneyin Bakon, Galileo, Da Vinci ya da diğer Batılı bilim insanları tarafından değil, Müslümanlar tarafından keşfedildiğini belirtmektedir (s.84). Bu bağlamda, yanlışlıkla Batılı bir başarı olarak görülen şüphe kavramını bilime yerleştirmek için Müslümanların girişimlerini anlatıyor (s.211). Yazar, İslam kültüründe öğrenmenin öneminden ve Müslümanların öğrenme ve bilgiye yönelik ilgi ve bakış açılarının Batılıları nasıl etkilediğinden bahsetmektedir. Peygamber’in uzak bir bölgeden bile olsa bilgi edinme tavsiyesini vurgulamaktadır (s.188). Hunke ayrıca Kilise’nin, klasik Yunanistan’ın zengin bilimsel, felsefi ve edebi kaynaklarını yakmaları da dahil olmak üzere Yunan bilimine karşı düşmanlığını eleştirmektedir (s.183). Müslümanların dini hoşgörüsüne atıfta bulunarak onları dinler arası diyalogun öncüleri olarak görür ve bu eğilimi İslam öncesi Arapların misafirperverliğine bağlar (s.185).
Bu kitabı okumak, yazarının sadık bir Doğulu Müslüman olduğu izlenimini veriyor, oysa kendisi aslında bir Alman Üniteryen. Bu durum kitabın sonunda, yazarın Batı ve Doğu arasındaki herhangi bir ayrımın önemsiz olduğunu ve asıl vurgulanması gerekenin kültürlerarası ilişki ve ortak çıkarlar arayışı olduğunu belirttiği zaman görülebilir. Goethe’nin Batı-Doğu Divanı’nda dediği gibi: “Kendini ve diğerlerini tanıyan kişi, Doğu ve Batı’nın ayrılmaz olduğunu da bilir.”
____________________________________________
Ramin Hajianfard,
Universiti Pendidikan Sultan Idris'te (UPSI) kıdemli öğretim görevlisi.
