Kierkegaard Sonrası Katolik Teolojisi
Son yıllarda Kierkegaard üzerine üretilen çok sayıda faydalı ikincil kaynak arasında bu kitap, Kierkegaard’ın yirminci yüzyılın ortalarında Katolik kaynak teolojisi tarafından alımlanışını inceleyerek benzersiz bir rol üstleniyor. Aslen bir Durham Üniversitesi tezi olarak geliştirilen kitap iki hamle yapıyor. İlk olarak, Kierkegaard’ın teolojik antropolojisinin ve tarihdışı teolojisinin kaynak teolojisinin amaçlarıyla yakından uyumlu olduğunu göstererek Kierkegaard’a “daha ekümenik” bir bakış açısı sunmaktadır.
Burada özellikle Joshua Furnal’ın Kierkegaard’ın Sevgi Eserleri’nin Luther’in dışsalcı lütuf teolojisinin bir “parodisini” sunduğu ve bunun yerine Katoliklikle oldukça uyumlu bir teolojik antropoloji getirdiği yönündeki ikna edici tezi çok önemlidir (- ). İkinci olarak, Kierkegaard’ın Katolik teolojisi için süregelen önemini göstermek amacıyla Kierkegaard ile üç özkaynak teologu (Henri De Lubac, Hans Urs von Balthasar ve Cornelio Fabro) arasındaki teması incelemektedir. Öncelikle kaynak teolojisine ilgi duyan okuyucular hemen bu daha derin çalışmalara yönelmek isteyebilirler.
Kitabın belki de en ilgi çekici (ama aynı zamanda en sorgulanabilir) argümanı Furnal’ın Kierkegaard’ın De-Lubac‘ın moderniteyle yüzleşmesini “belirgin bir şekilde şekillendirdiği” iddiasıdır. Furnal’ın argümanları etkileyici: teolojik odakları benzer (doğa ve i n a y e t , paradoks, içsellik, Tanrı ve insanlar arasındaki “sonsuz niteliksel fark”); De-Lubac Kierkegaard ‘ı “içkinciliğe kapılmış bir yüzyılda” “aşkınlığın müjdecisi” olarak övüyor (bkz. The Drama of Atheist Humanism); De Lubac Kierkegaard’ın okuyucuları kendileri için düşünmeye teşvik eden “pedagojik stratejisini” benimsiyor.
Peki, De Lubac Kierkegaard’a olan bağımlılığını neden belgelememiştir?
Furnal, Pius XII’nin Humani Generis‘t e “varoluşçuluğu” kınamasının De Lubac’ı ‘dan sonra Kierkegaard’ı kullandığını gizlemeye zorladığı teorisini ortaya atmaktadır. Bu yaratıcı tezi değerlendirmedeki en büyük zorluk, De Lubac’ın teolojik temalarının birçoğu için açık bir kaynak olan Maurice Blondel hakkında esaslı bir tartışmanın olmamasıdır. Blondel’e rağmen muhtemelen Kierkegaard’ı hiç okumamıştır ( n. ), aralarında derin benzerlikler vardır ( insan eyleminin gerekliliği, felsefi aklın imanı kavramadaki yetersizliği, paradoksun korunması) ve De Lubac’ın teolojik kategorilerini hangi filozofa atfetmek gerektiğine karar vermek zordur (Blondel ve Kierkegaard’ın aynı fikirde olmadıkları yerlerde – örneğin, geleneğin rolü ve Hıristiyanlığın toplumsal doğası konusunda – Lubac’ın B l o n d e l ‘in yanında yer alması önemli görünmektedir). Yine de Furnal’ın argümanı tamamen ikna edici olmasa bile, Kierkegaard ile daha fazla etkileşimi teşvik etmede kesinlikle başarılıdır.
Furnal, ( ) Balthasar’ın Kierkegaard’ı bir müttefik olarak görmesi gerektiğini ve ( ) Kierkegaard’ın Balthasar’ın antropolojisi ve Kristolojisi için faydalı düzeltmeler sağladığını iddia etmek için Balthasar’ın Kierkegaard’a kaygının doğası ve Mesih’in tanrısallığının “gizliliği” konusundaki eleştirilerini ele alır (bu ilk iddia ikincisinden daha ikna edici olabilir).
Furnal’a göre, Balthasar’ın kaygıyı günahın bir sonucu olarak tanımlaması, Balthasar’ın kaygıyı gereksiz yere kişileri Tanrı’dan uzaklaştıran “günahkâr” bir form ve “Mesih’in tutkusuna … katılım olarak saygı duyulabilecek” “mistik” bir form olarak ikiye ayırmasına neden olmaktadır (- ). Kierkegaard’la birlikte, kaygının evrensel bir insan yapısı olduğunu ve Tanrı’ya (imana) ya da günaha doğru hareket için bir katalizör görevi gördüğünü söylemek çok daha basittir. Ayrıca, Balthasar’ın Kierkegaard’ın Kristolojisine (Mesih’in tanrısallığının imandan ayrı olarak tanınamaz olduğu) yönelik sert eleştirisini temelsiz olarak değerlendirmek de çok daha basittir, çünkü Balthasar’ın kendisi de Mesih’in tanrısallığının tanınmasının iman yoluyla “yalnızca Hristiyanlar için mevcut olan sınırlı bir kapasite” olduğunu kabul etmelidir (- , vurgular orijinalindedir). Okuyucular yine de Balthasar’ın görüşünü daha ikna edici bulabilirken, Furnal Kierkegaard’ın teolojisinin Balthasar’ın projesine Balthasar’ın kendisinin inandığından çok daha yakın olduğunu etkili bir şekilde göstermektedir. Son olarak Furnal, okuyucuların bir “KierkegaardcıThomizm” tasavvur etmelerini sağlamaktadır.
Cornelio Fabro’nun çalışmalarını ilk kez İngilizce olarak sunarak. En şaşırtıcı olanı Fabro’nun Kierkegaard’ın eklesiyolojisini Rahner’in “açık olmayan imanına” bir yanıt olarak kullanmasıdır. Fabro, John Henry Newman ve Kierkegaard’ı karşılaştırarak, onların “kilise militantı(aşırılıkçılığı)” ve “vahy’in önceliği” konusundaki benzer anlayışlarının, kiliseolojilerini Katolik teolojisinin ana akımına daha yakın b i r yere konumlandırdığını ve sekülerleşmeye k a r ş ı direniş için Rahner’in kilise modelinden daha iyi modeller sunduğunu göstermektedir.
Genel olarak, bu kitabın özgün araştırma, yaratıcı düşünce ve açıkça geliştirilmiş argümanları bir araya g e t i r m e s i , onu hem Kierkegaard çalışmalarına hem de kaynak teolojisine değerli bir bilimsel katkı haline getirmektedir.
_______________________________________
KEVIN STORER
Duquesne Üniversitesi
