William Stoddart (1925-2023) Anısına
William Stoddart 9 Kasım 2023 sabahı Rabbine kavuştuğunda doksan sekiz yaşındaydı. Stoddart, kuşkusuz, çağımızda ezeli felsefenin en dikkate değer temsilcilerinden biriydi. Ruhani otoritelerle görüşmek ve dünyanın dört bir yanındaki kutsal mekânları ziyaret etmek için yoğun bir şekilde seyahat ederek dolu ve dikkate değer bir hayat yaşadı.
Stoddart’ın tüm büyük dinlere duyduğu derin ilgi, dünya çapında kapsamlı seyahatler yapmasına neden oldu. Avrupa’da, Katoliklik (Fransa, İspanya, İtalya, İrlanda ve Polonya); Ortodoksluk (Yunanistan, Rusya ve Sırbistan) ve Protestanlık (Almanya, Hollanda ve İskandinavya) gibi Hıristiyan geleneğinin tamamına erişmeye çalıştı. Ayrıca İslam’ı (Fas, Türkiye ve Bosna), Hindistan’daki Hindu geleneğini (Kanchi’nin 68. Jagadguru’su ile darshan yaptığı yer) ve Sri Lanka ve Japonya’nın Budist dünyalarını tanımak için başka yerlere de seyahat etti.
Stoddart profesyonel kariyerini Londra’da geçirmiş ve 1982 yılına kadar ağırlıklı olarak tıbbi araştırmalarda çalışmıştır. Emekli olduktan sonra, 1980 yılında İsviçre’den Amerika Birleşik Devletleri’ne taşınan ruhani akıl hocası Frithjof Schuon’un yakınında yaşamak için Kuzey Amerika’ya taşındı. Hiç evlenmediği ve çocuk sahibi olmadığı için, çok sayıdaki ruhani dost ve arkadaşının, birlikte Doğru, İyi ve Güzel’e doğru yolculuk yaptığı fiili bir aile olduğu söylenebilir.

Stoddart 1925 yılında İskoçya’nın Carstairs kentinde doğdu. Glasgow Üniversitesi’ne girene kadar orada büyüdü ve eğitim gördü, burada dil eğitimi aldı (Fransızca, Almanca ve İspanyolca). Dillere ve edebiyata olan ilgisini hayatı boyunca sürdürdü. Stoddart ayrıca Glasgow Üniversitesi’nde tıp eğitimini tamamlamış, ardından Edinburgh ve Dublin üniversitelerinde ek çalışmalar yapmıştır.
Protestan olarak yetiştirilen genç Stoddart’ın odak noktası İncil, Tanrı, Mesih ve dua olmuştur. Sık sık Hindistan’a seyahat eden babası aracılığıyla Doğu maneviyatını keşfetti. Okul yıllarında Hinduizm ve İslam hakkında da bilgi edindi. Küçük yaşlardan itibaren tüm dinlerin geçerliliğini sezmiş ve şöyle d e m i ş t i r : -Bu dinlerin yanlış olabileceği bir an bile aklıma gelmedi. İçgüdüsel olarak doğru olduklarını biliyordum, ancak o zamanlar ‘dinlerin aşkın birliği’ doktrininin ileriki yaşamımda benim için ne anlama geleceği konusunda hiçbir fikrim yoktu. Hıristiyan olmayan dinlerin geçerliliğine dair bu sezginin Hıristiyanlığa olan bağlılığımı hiçbir şekilde zayıflatmadığını da eklemeliyim.19

Stoddart yirmi yaşındayken büyük sanat tarihçisi Ananda Coomaraswamy’nin (1877-1947) yazılarını keşfetti. Bu eserlerle karşılaşması hayatını tamamen farklı bir yöne çevirdi. Coomaraswamy aracılığıyla Fransız metafizikçi René Guénon’un (1886-1951) çalışmalarından haberdar oldu. Stoddart’ın hayatını ve bakış açısını tam olarak anlamak için, Perennialist (ya da Gelenekselci) ekol olarak bilinen ekolün önde gelen temsilcileriyle, özellikle de Guénon, Coomaraswamy, Frithjof Schuon (1907-1998) ve Titus Burckhardt (1908-1984) ile başlamak gerekir. Philosophia perennis‘in başka savunucuları olduğunu kabul etmekle birlikte, Stoddart’ın kendisi bunların en önemlileri olduğunu iddia ederdi. Ciddi arayış içinde olanlara sürekli olarak şu yazarların yazılarını okumaları ve tekrar okumaları gerektiğini hatırlatırdı; özellikle de Frithjof Schuon. Bu sayede, tüm dinlerin kalbinde yatan biçim-üstü hakikatin farkına varılabilir.
Stoddart ödüllü bir yazar ve editördü. Ezeli felsefe üzerine yazılar yayınlamaya adanmış bir İngiliz dergisi olan Studies in Comparative Religion’ın editör yardımcısıydı. Tüm geleneklerin felsefi, metafizik, kozmolojik ve estetik açıdan incelenmesini teşvik eden Matheson Trust’ın ilk günlerinde yönetim kurulu üyesiydi. Stoddart’ın yeteneklerinden biri, karmaşık ve hacimli bilgileri çok doğrudan ve özlü bir dile damıtma kapasitesiydi, bu nedenle O bir sentez ustası idi.20
Dünya dinlerini ve onların içsel boyutlarını açıklamakta son derece yetenekli olmakla birlikte, bunları sıradan insanlar için erişilebilir kılmayı da başardı. Arayıcılara her zaman meseleleri karmaşıklaştırmamaları veya fazla düşünmemeleri gerektiğini, zira kişinin yalnızca esaslara odaklanması gerektiğini hatırlatırdı. Gerçekten de, işleri basitleştirme motivasyonu yalnızca -gerekli olan tek şey‖ içindi (Luka 10:42). Bununla birlikte, çalışmalarının titizlik ve açıklığın bir örneği olarak kaldığını söylemeye gerek yoktur.
Stoddart, İngiliz Katolik yazar Bernard Kelly’nin (1907-1958) yaşamı ve çalışmalarına saygılarını sunarken, şu anlamlı ifadeyi hatırlatır
Kelly hakkında, kendisi için de kolaylıkla uygulanabilecek bir söz:

-Bazılarımız vardır ki, ellerinde kalem olmadan doğru dürüst dua edemezler.21
Stoddart, insanların hakikat ve bilgeliğin kalplerinde ve zihinlerinde özümsenmesine olanak tanıyan bir yaşam biçimine dayanmaları gerektiğini savunmuştur. Bu çabanın merkezinde vazgeçilmez olan Stoddart her zaman ruhani gelenekleri evrensel bir perspektiften düşünmüş ve onların nihai gerçeklikteki kalıcı birliklerine dair zorlayıcı bir vizyona sahip olmuştur.
Stoddart, yabancı bir dinin doğruluğunun kabul edilmesi halinde bunun kişinin kendi geleneğine olan bağlılığını zayıflatacağı varsayımına şiddetle karşı çıkmıştır. Diğer dinlerin geçerliliğini kabul etmek kişinin kendi dinine olan inancını zayıflatmamalıdır. Aynı zamanda, farklı dini tezahürleri ve bunların birliğini onaylamanın yeterli olmadığını, tüm kalbimizle kurtarıcı bir yol izlememiz gerektiğini görmüştür: – Hıristiyanlık, Hinduizm, Budizm ya da İslam olsun, her dinin Tanrı’dan geldiği ve her dinin Tanrı’ya geri döndüğü gibi son derece önemli bir sezgiye sahip olmalıyız.23 demişti.

Stoddart, ruhani konularda rehberlik için kendisini arayan dostlarından, okuyucularından ve arayış içinde olanlardan gelen mektuplara sürekli olarak yanıt veriyordu. Ayrıca çok sayıda ziyaretçi kabul etti ve cömert misafirperverliği ile sıcak bir şekilde hatırlandı. Tavsiyeleri, yönlendirme isteyenlerin bireysel ihtiyaçlarını karşılamakta asla başarısız olmadı. İnsanlarla konuşurken mümkün olduğunca az kelime kullanarak iletişim kurardı.
Stoddart, güzelliğin kişinin yaşamındaki rolünün çok önemli olduğunu düşünüyordu. Schuon’un meskenlerimizin, kıyafetlerimizin ve davranışlarımızın estetik kalitesi hakkındaki öğretileri üzerinde düşünmeyi her zaman teşvik etmiştir. Kendisi de evini zarif bir şekilde dekore etmişti, böylece Platon’un -Güzellik Gerçeğin ihtişamıdır‖ sözünü somutlaştırmıştı.
Stoddart her zaman bir centilmendi ve başkalarıyla ilişkilerinde son derece şefkatliydi; yine de, birisini doktrinle ilgili bir konuda düzeltmek zorunda hissettiğinde, bunu yapmaya ruhen mecbur olduğunu – büyük bir özen ve endişeyle- söylemekten çekinmezdi.
Stoddart’ın geniş yelpazedeki yazıları şunlardır: Sufizm: The Mystical Doctrines and Methods of Islam (1976; ikinci baskı: Outline of Sufism: The Essentials of Islamic Spirituality, 2012); Outline of Hinduism (1993; ikinci baskı: Hinduism and Its Spiritual Masters, 2007); Outline of Buddhism (1998; ikinci baskı: An Illustrated Outline of Buddhism: The Essentials of Buddhist Spirituality, 2013); Remembering in a World of Forgetting: Gelenek ve Postmodernizm Üzerine Düşünceler (2008); Dinler Birbirleri Hakkında Ne Söylüyor? Christian Attitudes towards Islam, Islamic Attitudes towards Christianity (2008); ve What Does Islam Mean in Today’s World? Religion, Politics, Spirituality (2012). Stoddart’ın katkısı sadece kendi edebi başarılarıyla sınırlı kalmadı; aynı zamanda orijinal Fransızca ve Almanca’dan birkaç gelenekçi eser çevirdi: İlke ve Yol Olarak Ezoterizm (1981) ve Sufizm: Veil and Quintessence (1981); Schuon’un 3000’den fazla şiiri ve Burckhardt’ın birçok seçkin cildi: Simya: K o z m o s u n Bilimi, Ruhun Bilimi (1967); Aklın Aynası: Geleneksel Bilim ve Kutsal Sanat Üzerine Denemeler (1987); ve The Essential Titus Burckhardt: Kutsal Sanat, İnançlar ve Medeniyetler Üzerine Düşünceler (2005). Stoddart Burckhardt’ı -Hakikatin sağ kolu olarak görüyordu.
Stoddart son ana ruhsal olarak hazır ve uyanıktı. Varlığı çok özlenecek; yine de onun bu dünyadan ayrılışı üzerinde durmamızı değil, Ruh’la, adanmış bir ilişki yoluyla kendi dönüş yolumuza dikkat etmemizi isterdi. İnsanlara, Schuon’un eserinde İlahi Olan’a geri dönüş yolculuğumuzu sürdürmek için gerekli her şeyin bulunduğunu, ancak her şeyden önce Ruh’ta kök salmamız gerektiğini hatırlatmaktan asla yorulmadı.
İslam insanlığa miras bırakılmış olan otantik vahyedilmiş manevi geleneklerden biridir. Tüm büyük dinler arasında bulunan ortak hakikati geleneğin kapısından girerek kavrayabiliriz.
Sevgili dostumuzun cennetine bir an önce gitmesi için dua ediyoruz: -Şüphesiz biz Allahʼa aidiz ve Oʼna döneceğiz‖ (Kurʼan 2:152).
______________________________________________________________________________________
19 Lynn Pollack ile yayınlanmamış mülakat (2003).20 Mateus Soares de Azevedo, -Book Review-Outline of Buddhism,‖ Sophia: The Journal of Traditional Studies, Cilt 4, No. 2 (Kış 1998), s. 277.
21 Bernard Kelly, William Stoddart’tan alıntı, -Scholastic Universalist: The Writings and Thought of Bernard Kelly (1907-1958),‖ New Blackfriars, Cilt 76, No. 897 (Ekim 1995), s. 455.
22 Bunu doğru bir şekilde yaparak, gerçekten objektif olabilir ve her şeyi olduğu gibi görebiliriz. Tüm dinlerin doktrinlerini ve yöntemlerini incelerken, bizi Bir’e götürecek bir yol sağlanırken, Gerçek ile yanıltıcı olanı ya da Mutlak ile göreceli olanı ayırt edebiliriz.
22 Frithjof Schuon, aktaran James S. Cutsinger, Splendor of the True: A Frithjof Schuon Reader, çev. ve ed. James S. Cutsinger (Albany, NY: State University of New York Press, 2013), s. xxxii.
23 William Stoddart, -Religious and Ethnic Conflict in the Light of the Writings of the Perennialist School,‖ in Remembering in a World of Forgetting: Gelenek ve Postmodernizm Üzerine Düşünceler, der. Mateus Soares de Azevedo ve Alberto Vasconcellos Queiroz (Bloomington, IN: World Wisdom, 2008), s. 32.
