Marx ve Sosyal Adalet: Politik Ekonominin Eleştirisinde Etik ve Doğal Hukuk

Bu kitapta, Kenyon College’da Sosyoloji Profesörü olan George E. McCarthy, Karl Marx’ın sosyal adalet teorisinin yeni bir okumasını sunuyor ve bu teorinin etik, politik ve ekonomik temellerine dair ayrıntılı ve kapsamlı bir genel bakış sunuyor. McCarthy’ye göre Marx, bireysel haklar ve adil dağıtımla sınırlı olan liberalizmdeki adalet görüşünü reddediyor ve etik ve politikaya dayanan Aristoteles’in sosyal adalet tanımına dayalı yeni bir görüş sunuyor. Marx’a göre adalet, insanlığın işlevini veya amacını besleyen ve geliştiren iyilikseverlik, eşitlik ve özgürlüğe dayalı bir etik topluluk biçimidir. Marx, adalet görüşünü işçilerin kontrolü ve yaratıcılığı, üretici dernekleri, insan hakları ve insan ihtiyaçları, değişimde adalet ve karşılıklılık, servet dağılımı, politik özgürleşme, ekonomik ve ekolojik krizler ve ekonomik demokrasi dahil olmak üzere çok çeşitli konulara uygular.

Karl Marx’ın bir adalet teorisi olup olmadığı hakkında bir tartışma vardı. Soru önemlidir çünkü Marx burada bir ikilemle karşı karşıya gibi görünüyor. Marx, tarihsel materyalizmini sunarken etik ve politik değerlerin her tarihsel dönemin üretim biçimine bağlı olduğunu savunur ve etik analizini sunarken kapitalizmin mevcut toplumsal sistemlerini değiştirmek için bir devrime ihtiyaç olduğunu iddia eder. Ancak, “ahlaki değerleri toplumsal sistemin normatif temelini baltalamak için kullanamaz, çünkü ahlaki değerlerin kendisi yalnızca bu toplumsal sistemin içindeki maddi koşulların ürünüdür” (4). Başka bir deyişle, Marx’ın tarihsel materyalizmi ile etiği arasında burada bir gerilim vardır.

Bu tartışma, esas olarak Robert Tucker ve Allen Wood tarafından ortaya atılan bir Tucker-Wood Tezi etrafında şekillenmiştir: “Marx eleştirel toplumsal düşüncesini herhangi bir belirli adalet veya ahlak felsefesi teorisine dayandırmaktan kaçınmıştır” (2). Marx için etik ve politik değerlerin bir parçası olarak haklar ve dağıtım, her tarihsel dönemin üretim biçimine bağlıdır. Tucker ve Wood’a göre bu görüş, ekonomik sistemi adaletsiz olarak yargılayabilecek hiçbir aşkın değerin olmadığı sonucunu çıkarmaktadır. Ve eğer öyleyse, kapitalizm ne adaletsiz ne de eşitsizdir, sadece kötüdür. Tucker ve Wood’un muhalifleri, Marx’ta yasal haklara ve ekonomik dağıtıma dayalı belirgin bir hukuki adalet teorisi sağlamaya çalışırlar. Ve üçüncü yolu benimseyen bazıları, Marx’ın bir adalet teorisi olmaksızın özgürlük, kendi kaderini tayin, kendini gerçekleştirme, refah ve insan onuru ilkelerine dayalı bir ahlaki felsefe geliştirdiğini iddia ederler (1).

Yukarıdaki üçünden farklı olarak McCarthy, Marx’ın modern liberalizm tarafından kabul edilen yargısal ve politik anlamda kullanılandan çok daha geniş bir adalet tanımına sahip olduğunu savunur. McCarthy’ye göre Marx, politik ekonomiye yönelik tüm eleştirisini Aristoteles’in etik, politika ve toplumsal adalet teorisi çerçevesinde kurar.

McCarthy, Marx’ın “etik, siyaset, bilim ve tarihi genel toplumsal teorisine entegre ettiğini” (7) savunur. Özellikle Marx, “toplumun bütünlüğünü, toplumsal kurumlarını ve yasaların, geleneklerin ve göreneklerin bütünleştirici işlevlerini sunan” (9) Yunan bütüncül adalet görüşünü takip eder. Aristoteles’e göre adalet, “ruhun erdemli ve rasyonel yaşamını, kendini gerçekleştirmeyi, özgürlüğü ve siyasi özyönetimi teşvik eden siyasi ve ekonomik bir sistem içinde yaşamak” anlamına gelir (9). Bu, Aydınlanma sonrası çoğu düşünürden farklıdır, örneğin Aristoteles için etik ve siyaset bütünleştirilmiştir.

McCarthy, Marx’ın sosyal adalet teorisini bu geleneği izleyerek formüle ettiğini savunur. McCarthy’ye göre Marx, adaleti, insanlığın işlevini veya amacını besleyen ve geliştiren iyilikseverlik, eşitlik ve özgürlüğe dayalı bir etik topluluk biçimi olarak görür. Bu adalet görüşü, Marx’ın yazılarındaki çeşitli konulara uygulanır: türünün varlığının kendini gerçekleştirmesi ve kendini belirlemesi; fiziksel refah ve ruhsal aydınlanma; işyerinde insan yaratıcılığı, erdemi ve mutluluğu; insanlık ve doğa arasında simbiyotik bir denge; ekonomik karşılıklılığın ve ihtiyacın toplumsal olarak yerine getirilmesi; ve son olarak, üretici kooperatiflerinin ve işçi komünlerinin endüstriyel demokrasisi ve insan hakları ve özgürleşmenin siyasi demokrasisi. Marx, “bu konuları, insan doğasına (tür varlığı), insan ihtiyaçlarına (kendini gerçekleştirme ve kendini belirleme), doğal çevreye ve demokrasiye (eşitlik, özgürlük ve katılım) dayalı doğal hukuk açısından yeniden tasarlar” (9).

McCarthy, 1. Bölüm’de John Locke’un antik doğal hukuku modern doğal hakla bütünleştirme girişiminin ayrıntılı bir analiziyle başlar. Locke, bireysel özgürlük ve hakların modern savunulması ile insanların sosyal ve politik hayvanlar olduğu klasik kabulü arasında bir denge kurmaya çalışır (34-42). Ancak Locke için doğal hukuk, hakların uygulanmasına ilişkin yalnızca başlangıçtaki bir kısıtlamaydı ve bu, ticaret ve kâr birikimi sürecinde ortadan kalkar. Sonunda, mülkiyet hakkı diğer hakları bastırır ve doğal hukuk reddedilir. Dolayısıyla, McCarthy için Locke, bir yandan liberalizm ve doğal hakların, diğer yandan da klasik adalet ve doğal hukuk ideallerinin nasıl uyumsuz felsefi gelenekler olduğunu gösterir (45-55). Doğal hukuk ve doğal haklar ikilemiyle karşı karşıya kalan Locke, doğal hukuku, hakları, mülkiyeti ve sınırsız birikim potansiyeline sahip bir piyasa ekonomisini meşrulaştırmak için kullandı. Bölüm 2’de McCarthy, Hegel’in ise aynı sorunu gördüğünü ve iki karşıt geleneği modern liberal devlete entegre etmeye çalıştığını savunur. Hegel, klasik ideali terk etmeye değil, onu yaşayan ruhuna dahil etmeye çalışır (75-106).

McCarthy, doğal hukuk ile doğal hak arasındaki çatışmaya bakan önceki çabaların temel bir okumasını özetledikten sonra, Marx’ın bu soruna yönelik çözümünün bir okumasını sunmaya devam ediyor. McCarthy’ye göre Marx, Hegel’in etik topluluk (antikler) ve bireysel ahlaki egemenlik (modernler) teorisini, ikincisinin idealizmini tarih, özgürlük ve öz-bilincin materyalist bir görüşüne dönüştürerek demokratik, ahlaki bir ekonomiye yeniden tanımlıyor ve yeniden entegre ediyor (106-111). McCarthy, Marx’ın sosyal adalet teorisine ilişkin okumasını, Marx’ın teorisi ile Aristoteles’in sosyal adalet teorisi arasındaki paralellik izlenerek tasarlanmış altı bölümde sunmaya devam ediyor.

McCarthy, Marx’ta önce etiği, erdemi ve doğal hukuku tartışır. 3. Bölüm’de McCarthy, Marx’ın toplumsal adalete ilişkin görüşünü, Marx’ın özgürleşme ve insan haklarına ilişkin ilkel teorisinde doğal hakları ve doğal hukuku bütünleştirdiği medeni ve yasal adalette tartışır. 4. Bölüm’de McCarthy, Marx’ın işyeri adaletine ilişkin görüşünü, Marx’ın Hegel’in yazılarını takip ederek etiği ve siyaseti yeniden bir araya getirdiğini ve toplumsal adaleti, etik ve siyaset ufuklarının işyerinde ve siyasette katılımcı demokrasinin tek bir versiyonunda birleşmesi olarak gördüğünü tartışır. 5. Bölüm’de McCarthy, Marx’ın teorisinde insanların doğayla ilişkisini analiz eder, çünkü “[a]dil bir toplum, yalnızca birey ve toplum arasında değil, aynı zamanda toplum ve doğa arasında da uyumlu bir dengeyi yeniden kurmaya çalışacaktır” (193).

McCarthy daha sonra Marx’ta demokrasi, ekonomi ve toplumsal adaletin yapısını tartışmaya devam eder. 6. Bölüm’de McCarthy, hakların toplumun ekonomik yapısından asla daha yüksek olamayacağını savunur çünkü haklar Marx’ın teorisinde o toplumu ahlaki değerleri ve yasal kurumlarıyla yansıtır. Haklar bir yandan egemen üretim biçiminin sınırlarını ve baskısını yansıtırken, diğer yandan gelecekteki olasılıkların idealizmini ve hayalini yansıtır. Ancak, hem Aristoteles hem de Marx için “insanların en büyük ihtiyacı tür yaşamı ve toplumsal faaliyet için insan potansiyelinin özgürlüğü ve kendini gerçekleştirmesidir”, bu en yüksek erdem biçiminin ve en yüksek mutluluk biçiminin toplumsal adalet yaşamı olduğu anlamına gelir. Ve bu yalnızca etik bir topluluk içinde mümkündür (248).

Bölüm 7’de McCarthy, “Marx’ın etik ve politika üzerine çalışmalarını, Aristoteles’in Nikomakhos’a Etik ve Politika’yı bütünleştirmesine benzer bir şekilde bütünleştirdiğini ” savunur (283). Antik Yunan’daki demokratik bir siyasi düzenin klasik idealleri ve Aristoteles’in ideal devleti, kooperatif üretimin sosyalist ilkeleriyle birleşerek, “Marx’ın ‘ortak bir plan üzerine ulusal üretim, böylece bunu kendi kontrolleri altına alarak, kapitalist üretimin ölümcül sonucu olan sürekli anarşiye ve periyodik sarsıntılara son verme’ olarak nitelendirdiği yeni bir tarihsel form oluşturur” (284).

Son olarak, 8. Bölümde McCarthy, Marx’ın Aristoteles’i izleyerek politik ekonomi ve değer üretimi ve değişim yasalarına benzer bir eleştiri getirdiğini savunur. Marx, “bu ekonomik sistemin iç mantığı ve rasyonalitesinin iyi ve erdemli bir yaşamın değerleri ve ilkeleriyle bağdaşmadığını” savunur (312). Yine, ekonomi etiğin ve politikanın bir alt dalı haline gelir. Tucker-Wood tezinin destekçileri, piyasada adaletsizlik olmadığını, çünkü hiç kimsenin değişimde dezavantajlı olmadığını, yani herkesin emek gücünün harcanması için adil bir şekilde tazmin edildiğini savunurlar. Ancak McCarthy’ye göre, değişimde yalnızca ücret ve emek gücüyle ölçülen adalet vardır, ancak ücret ve emekle ölçülen adalet yoktur. Marx emek gücü ve emeği birbirinden ayırdığında, McCarthy “toplumsal adalet standartlarının açıkça ihlal edildiğini” belirtir (327). Başka bir deyişle, doğal haklar ihlal edilmez çünkü emtia dolaşımı adildir. Üretimde artı değer yaratılmasında ihlal edilirler çünkü insanlar emekleri yerine sadece emek güçleri için ödeme alırlar. Marx siyasi ekonomisinde “adalet” terimini kullanmasa da, McCarthy’ye göre Marx’ın analizi Aristoteles’in ahlaki ekonomi teorisine dayanmaktadır ve bu nedenle adalet terimini kullanmaya gerek yoktur. Marx, etiği (doğal yasa ve adalet) ve bilimi (değer yasası ve sermayenin çelişkileri) birleştirerek, yalnızca doğal yasaya dayalı kapitalizmi kınamak yerine gerçek devrimci toplumsal değişimin temellerini sağlar (327-341).

McCarthy, Marx’ın yazılarının bazı önemli pasajlarının ayrıntılı bir okumasını sunuyor ve Marx’ı Aristoteles’in bir takipçisi olarak görme çerçevesinde bir açıklama sunuyor. Kitap iyi düzenlenmiş ve iyi odaklanmış. Yine de, hala bazı endişelerim var.

İlk olarak, Marx’ı Aristoteles’in bir takipçisi olarak okumanın desteği bazen zayıf görünüyor. McCarthy, Marx ve Aristoteles arasındaki paralelliği Marx’ın teorisinin farklı yönlerinde göstermek için altı bölüm düzenliyor. Ancak, McCarthy’nin okumasının desteği bu bölümlerde farklılık gösteriyor. Son bölümde Marx’ı Aristoteles’e bağlayan ayrıntılı bir analiz sunuyor. Bu bölüm çekirdek bölüm ancak ekolojik adalet hakkındaki 5. Bölüm gibi diğer bölümlerde çok daha az analiz sunuyor. Ayrıca, Aristoteles ve Marx arasındaki birkaç bölümdeki benzerliklerin McCarthy’nin paralelliğini destekleyip desteklemediği de belirsiz. Örneğin, 7. Bölümde, Marx etik ve politika konusundaki çalışmalarını Aristoteles’e benzer bir şekilde bütünleştirse de, bu benzerliğin Marx’ın demokratik sosyalizm teorisi üzerinde önemli bir etkisi olup olmadığı belirsiz.

Marx’ın toplumsal adalet teorisini geliştirmede Aristoteles’i takip ettiği kabul edilse bile, McCarthy’nin Tucker-Wood tezini reddettikten sonra Marx için ikilemi nasıl çözdüğü belirsizdir. Marx’ın doğal hukuka dayalı bir toplumsal adalet teorisine sahip olması doğru olabilir. Ancak, doğal hukuk aşkınsal göründüğünden, Marx’ın ahlaki değerleri tarihsel bir aşamanın üretim biçimine bağlı olarak gördüğü ve dolayısıyla daha ağır bir gerekçelendirme yükü talep edebileceği yönündeki yaygın kabul görmüş görüşle çelişiyor gibi görünüyor. Öte yandan, bazen McCarthy kapitalizmin adaletsiz olmaktan ziyade kendi kendini çürüttüğünü ima ediyor gibi görünüyor, yani kapitalizmin mantığı, kapitalizmin sonuna yol açan toplum içindeki çelişkileri ima ediyor (340). Yine de, eğer öyleyse, Tucker-Wood Tezi’nin başka bir biçimine geri dönüyoruz, yani kapitalizm adaletsiz değil, sadece kendi kendini çürütüyor. Başka bir deyişle, McCarthy’nin Marx okumasını Aristoteles’in toplumsal adalet tanımıyla birleştirsek bile, Tucker-Wood tezini özetleyen ikilemden kaçınıp kaçınamayacağımız belirsizdir.

George E McCarthy