René Guénon’un düşüncesinin en tartışmalı olduğu nokta, siyasi alana müdahale ettiği zamanlardır denebilir. Guénon’un yazılarının nispeten az bir kısmı politiktir. Nitekim, birçok takipçisi onu (ve başlattığı düşünce okulunu) esasen apolitik olarak nitelendirmeye çalışmıştır. Bu iddiada (kısmen) bir doğruluk payı olsa da, Guénon’un düşüncesinin siyasi boyutlar içerdiği gerçeği değişmez –  bu boyutlar Guénoncular tarafından şimdiye kadar ihmal edilmiştir. Bununla birlikte, Guénon’un siyasi düşüncesi, mevcut haliyle tam teşekküllü bir siyasi teori değil, daha ziyade bir teorinin başlangıcını oluşturmaktadır. Aşağıda, öncelikle böyle bir teorinin geliştirilmesine gerçekten ihtiyaç duyulduğunu savunacağım ve daha sonra bu tür bir projeye bir giriş sunacağım.

Guénoncu Bir Siyasi Teoriye Duyulan İhtiyaç

Bu makalenin amacı doğrultusunda, Guénonculuk ve Perennializm veya Gelenekçiliği birbirinin yerine kullanılabilir olarak ele alacağım. Bu, Guénon’un haleflerinin, özellikle Ananda K. Coomaraswamy ve Frithjof Schuon’un katkılarının büyüklüğünü göz ardı etmek anlamına gelmez. Ayrıca, daha sonraki Gelenekçilerde Guénon’un külliyatının ötesine geçen veya hatta onunla çelişen birçok şeyin bulunduğunu da göz ardı etmek istemiyorum. Perennialistlerin bazen Guénoncular ve Schuoncular olarak ikiye ayrıldığını da göz ardı etmek istemiyorum. Bununla birlikte, Perennialist Okulun René Guénon tarafından kurulduğu ve bu nedenle tüm Perennialistlerin bir anlamda onun takipçileri olduğu konusunda hiçbir şüphe yoktur – hatta bu takipçilerden bazılarının onu aştığı iddiası da ileri sürülebilse ve ileri sürülmüş olsa bile. Gerçekten de, böyle bir ilişki Gelenekte bilinmeyen bir şey değildir.

Az önce belirtildiği gibi, Perennialistler okullarını ve kurucularını “siyaset dışı” olarak tanımlamaya meyillidirler (Coomaraswamy 1970 s. 126; Fabbri; Oldmeadow 2024, s. 2). Siyaset dar bir anlamda anlaşıldığında bu doğru bir tanımlamadır. Yani, farklı grupların anayasal veya anayasa dışı yollarla siyasi iktidar için günlük mücadelesi ve elde edilen iktidarın nasıl kullanılacağına dair reçeteler açısından. Aktivizm olarak adlandırabileceğimiz bu mücadeleyi Guénon açıkça reddeder (2004, s. 69). Bu nedenle, Guénon’dan iktidarın hangi amaçlarla kullanılacağına dair reçeteler aramanın boşuna olacağı şaşırtıcı değildir.

Gerçekten de, Guénon’un kendisi, aslında siyasetten bahsettiği halde bunu kabul etmekte oldukça isteksizdir. Bunun yerine, genellikle “sosyal” terimini tercih eder. Bunu, örneğin,  Modern Dünyanın Krizi’nin Altıncı Bölümünün başlığında,  “Sosyal Kaos”ta görüyoruz. Bu bölüm, Guénon’un siyasi düşüncesinin başlıca kaynaklarından biridir. Bunu ayrıca, Konfüçyüsçülüğü tamamen “sosyal bir öğreti” olarak nitelendirmesinde de buluyoruz (2004, s. 63). Guénon’un Konfüçyüsçülük değerlendirmesindeki eksiklikleri bir kenara bırakırsak, belki de Geleneklerin en politik olanıdır  .  Guénon’un siyasi yerine sosyal kelimesini kullanmayı tercih etmesinin nedeni ancak tahmin edilebilir. Belki de daha önce bahsedilen dar anlamdaki siyasetten kendini uzaklaştırmak istemiştir.

Siyaset, Guénon’un Kşatrik kast olarak tanımladığı şeyin belirli toplumsal işleviyle ilgili olandır.

Peki,  politik olan  nedir ? Kelimenin Aristotelesçi kökeninde, şehrin kolektif işleri anlamına gelmesi, Guénon’un politik ve sosyal olanı birleştirmesine bir gerekçe sunmaktadır. Bununla birlikte, kelimeyi katı bir etimolojik şekilde değil de ezoterik bir şekilde okumayı tercih edersek –ki Guénoncuların bunu yapmaya meyilli olduğu öne sürülmüştür– politik olanı şu şekilde karakterize edebiliriz: Politik olan, Guénon’un Kşatrik kast olarak tanımladığı şeyin özel sosyal işleviyle ilgilidir. Bu yazıda “kast” kelimesinin –Guénon’u takip ederek– evrensel “doğal” kast olgusunu ifade etmek için kullanıldığını ve farklı dinlerde çeşitli derecelerde bulunabilen “kurumsal” kastı ifade etmediğini belirtmek gerekir.

Peki, Kşatriya’nın özel sosyal işlevleri nelerdir? Savaşın yürütülmesi ve adaletin sağlanması, başka bir deyişle dünyevi düzenin kurulması. Ve bu konuda –dünyadaki doğru düzen konusunda– Guénon’un tartışmasız söyleyecek şeyleri var. Eğer bu şeyleri yukarıda ima edilen dar anlamdaki siyasetten ayırmak ve böylece Guénon’un eserini iktidar mücadelesinin kirli ve iğrençliğinden yalıtma arzusuna saygı duymak istiyorsak, buna metapolitika diyebiliriz. Metapolitika, söz konusu iktidar mücadelesinden önce gelen tüm sorularla ilgilidir –genellikle ama örtük olarak, birisi ‘siyaset’ kelimesini söylediğinde aklımıza gelen tartışmaların çoğundan önce çözüldüğü kabul edilen sorular.

Guénon ve takipçileri… esasen Brahmanik bir tipti… bu da onların siyasete olan isteksizliklerini bir nebze açıklıyor.

Şunu da eklemekte acele etmeliyiz ki, Guénon’un düşüncesinin metapolitik kısmı, entelektüel projesinin merkezinde yer almaz ve bu nedenle hem yazılarında hem de genel olarak, yazılarının ortaya çıkardığı Perennialist hareket içinde gelişmemiş kalır. Dahası, bu bakış açısına göre, tam anlamıyla gelişmiş bir siyasi teoriye iki nedenden dolayı ihtiyaç duyulmaktadır. Birincisi, tam olarak siyasetin Kşatrik tipin başlıca kaygısı olması nedeniyle. Guénon ve Coomaraswamy, Lings, Burkhardt ve Nasr gibi takipçileri (veya Nasr’ın durumunda, hala öyledir) esasen Brahmanik tipteydiler – bu da onların siyasete olan isteksizliklerini bir ölçüde açıklıyor. Bunun üzücü bir sonucu, Kşatrik kişinin, siyasi bir doktrinle donatılmayı da içeren manevi ihtiyaçlarının ihmal edilmesidir. Mesleki eğilimine uygun bir meslekten yoksun bırakılsa bile, birey kaçınılmaz olarak doğasında olana yönelecektir. Dolayısıyla, modern siyaseti umutsuzca yozlaşmış olarak özetleyen bir yaklaşım, Kşatrik kişiyi tatmin etmeye yetmeyecek, hele ki onları siyasete katılmaktan caydırmaya hiç yetmeyecektir.

…son günlerde tefekkür öyle bir karmaşa içindedir ki, bunu düzeltmek eylemden önce gelmelidir. Guénon’un asıl kaygısı da bu düzeltme olmuştur.

Bu, Guénon ve müritlerine yönelik aşırı sert bir eleştiri izlenimi vermesin diye, Brahmanik bakış açısına öncelik vermelerinin geçerli sebepleri olduğunu belirtmek gerekir. Hadis -i Silsilah-ı Sahiha , 337’yi ele alalım; bu hadis, özetle, Hz. Muhammed ( s.a.v. ) zamanında tefekkürün , eyleme odaklanılabilecek kadar nispeten mükemmel bir durumda olduğunu, ancak günümüzde tefekkürün öyle bir karışıklık içinde olduğunu ve bunun düzeltilmesinin eylemden önce gelmesi gerektiğini ifade etmektedir. Guénon ve Guénon takipçilerinin en büyük kaygısı da bu düzeltme olmuştur. Bu bağlamda, tefekkürün Brahmanlara, eylemin ise Kşatriya’ya özgü olduğunu hatırlayalım.

Ayrıca, Guénon projesinin pratik amacını da akılda tutmak gerekir; yani, hâlâ metafizik gerçekleri “görebilen gözlere” sahip olanlara ulaşmak ve onlardan Guénon’un “entelektüel elit” (2004, s. 31) dediği şeyi inşa etmek (ancak Charles Upton’ın “kalıntı” (2018, s. 96) terimini tercih edebiliriz). Böyle bir elitin en manevi duyarlılığa sahip kişilerden oluşması şaşırtıcı değildir. Kast hiyerarşisi, İlahi olana yakınlıklarına göre düzenlendiğinden, Guénon yazılarının başlıca hedef kitlesinin en yüksek kasttan olanlar olması gerekir. Bununla birlikte, bu bağlamda Kşatrik kastın ikinci en yüksek kast olduğunu ve kesinlikle uzak bir ikinci olmadığını hatırlamalıyız. Monarşik şahsiyetin en parlak örneklerinin hem Brahmanik hem de Kşatrik tipleri kendi içlerinde birleştirdiğini hatırlayalım. Bunun en belirgin örneği İslam Peygamberidir. Ayrıca, en ilkel toplumlardan bazılarında, yani avcı-toplayıcı tipteki toplumlarda, Schuon’un (2005, s. 203) gözlemlediği gibi, Brahmanik ve Kşatrik tiplerin birbirinden ayırt edilemez kaldığına da dikkat çekilmelidir. Bütün bunlar, onun mirasının gerçek taşıyıcılarının Kşatrik insanların manevi ihtiyaçlarını karşılayabilmesi için kapsamlı bir siyasi teorinin gerekli olduğu anlamına gelir.

Guénoncu bir siyasi teoriye duyulan ihtiyacın ikinci nedeni, doğanın boşluğu sevmemesidir. Guénon’un düşüncesinin siyasi boyutlarına değinilmemesi, onun mirasının, temel vizyonuna sadık olmayanlar tarafından kötüye kullanılmasına yol açmıştır ve açmaya devam edecektir. Başka bir deyişle, bu durum, onun deyimiyle “karşı-gelenek” güçlerinin sızmasına ve yerleşmesine olanak tanır. Birçok düşünür, Guénon’un fikirlerini, kendi görüşlerinden çok uzak amaçlar uğruna kötüye kullanmıştır. Bunların tamamını listelemek ve eleştirmek bu makalenin kapsamı dışında olduğundan, kendimizi bazı temsili örneklerin, yani Julius Evola, Aleksandr Dugin ve Ezoterik Hitlercilerin, yüzeysel bir incelemesiyle sınırlamalıyız.

Eğer Guénoncular kendileri özgün bir Guénon siyaset teorisi geliştirmezlerse, başkaları onun yerine sahte bir teori sunacaktır.

Bu isimlerden ilk ikisinin iyi bilinen isimler olması ve Guénon’un fikirlerinin siyasi uygulaması söz konusu olduğunda akla ilk gelen isimler olması dikkat çekicidir. Evola, Guénon’un düşüncesinin bazı temel ilkelerini, örneğin tefekkürün eylemle ilişkisini ve tek değil iki temel “Gelenek”e olan inancını tersine çevirir. Bu farklılıklar sırasıyla Evola’nın Nietzscheci vitalizm ve ırkçılığa olan önceden var olan bağlılığından kaynaklanmaktadır. Çağdaş bir düşünür olan Dugin, Guénon’u esasen Heideggerci fikirler kompleksine dahil eder ve bu kompleks, yüksek bir doğrulukla postmodern faşizm olarak nitelendirilebilir. Dugin’in, Tanrı bilgisini “dünyada olmanın” özünü kavrayana kadar “ertelememiz” (2012, s. 181) önerisini ele almak bile, Guénon’dan ne kadar radikal bir şekilde ayrıldığını görmek için yeterlidir. Bu kendine özgü Heideggerci anlamdaki “varoluş”, aslında Guénon’un “oluşum” olarak adlandıracağı şeye atıfta bulunur. Guénon’un çalışmalarına aşina olan herkes, “oluşum”u kavrayana kadar Tanrı’yı ​​ertelemenin, Tanrı’nın süresiz olarak bir kenara bırakılması anlamına geldiğini hemen anlayacaktır! Oluşum, doğası gereği özden yoksundur, bu nedenle onu kavramaya çalışmak sonsuz bir arayıştır. Savitri Devi Mukerji ve Miguel Serrano gibi en önemlileri olan Ezoterik Hitlerciler, Evola ve Dugin’den daha az tanınırlar. Ezoterik Hitlercilik, Adolf Hitler’i kelimenin tam anlamıyla tanrılaştıran bir Ulusal Sosyalizm akımıdır. Ezoterik Hitlerci düşüncenin çerçevesinin büyük bir kısmı Guénon’dan gasp edilmiştir ve birçok Ezoterik Hitlerci fikir, Hitlerciliği  “Guenonizm artı tanklar” (1964, s. 180) olarak tanımlayan Louis Pauwels ve Jacques Bergier’in ” Büyücülerin Sabahı ” adlı eserinde köken bulmaktadır  !

Ne yazık ki, tüm bunlar -bazı akademik çevrelerde- Guénon’un esasen “sağcı” bir ideolog olarak sunulmasına yol açmıştır. Açıkçası, metafiziksel olarak hassas bir kesim arasında Guénoncu bir siyaset anlayışına duyulan bir özlem var ve eğer Guénoncular kendileri özgün bir Guénoncu siyaset teorisi geliştirmezlerse, başkaları onun yerine sahte bir teori sunacaktır.

Guénon Siyasi Teorisine Giriş

Guénon’un eksiksiz bir siyasi teorisini ortaya koymak, elbette bu çalışmanın kapsamının ötesindedir. Bunun yerine, çalışmanın geri kalanı, Guénon’un metafiziksel içgörülerine hakkıyla karşılık veren bir siyasi felsefe geliştirmek için gerekenlerin genel bir taslağını sunarak, böyle bir projeye bir giriş niteliği taşıyacaktır.

Bu tür bir projenin başlangıç ​​noktası, öncelikle Guénon’un siyaset hakkında temel olarak neler söylediğini ortaya koymaktır. Guénon’un siyasi düşüncesi, külliyatının çeşitli bölümlerine dağılmış pasajların yanı sıra, daha önce bahsedilen “Toplumsal Kaos” bölümünde ve  Manevi Otorite ve Dünyevi Güç adlı kitabında yer almaktadır. 

Şimdi her birinin temel noktalarını sırayla ele alalım. “Toplumsal Kaos”ta şu noktalar vurgulanmaktadır.

1. Siyasi sorunlar, “entelektüelliğin gerilemesinin” ikinci dereceden tezahürleridir (2004, s. 149).

2. Dolayısıyla, bu sorunlar siyasi katılım yoluyla değil, daha önce de belirtildiği gibi bir “entelektüel elit”in oluşturulması yoluyla ele alınmalıdır.

3. Aynı doğrultuda, eşitlik ve bireycilik gibi hatalı siyasi doktrinler öncelikle metafiziksel açıdan eleştirilmelidir.

4. Düzgün bir siyasi düzen, bir şekilde doğal kast sistemini yansıtmalıdır.

5. Demokrasi, böyle bir düzenin tersine çevrilmesidir; meşruiyetini Mutlak Varlıktan değil, insanlıktan alır ve bu nedenle temelde gayrimeşrudur.

6. Modernitenin farklı siyasi rejimlerinin hepsi, her şeyi insana indirgeme ortak özelliğinden dolayı demokratiktir. Gücü devlette merkezileştiren, bireylerin yaşamları üzerinde müdahaleci bir kontrol uygulayan ve kolektivizmi önceliklendiren siyasi düzenler bu nedenle demokrasiye veya bireyciliğe karşıt değildir, aksine bu antropocentrizmin farklı ifadeleridir.

7. Aksi takdirde Geleneksel bir eleştiride modern düşünürlerden yararlanmanın caiz olduğu (Guénon, bölümde hem Gustav Le Bon’a (s. 75) hem de Edward Bernays’e (s. 74) dolaylı göndermelerde bulunur).

“Manevi Otorite ve Dünyevi Güç”,  yukarıdaki dördüncü maddeyi kapsamlı bir şekilde açıklayan bir kitap olarak yeterince anlaşılabilir. Temel noktaları şunlardır:

1. Tefekkür, eylemden üstündür; bu nedenle meşru herhangi bir siyasi rejim, dünyevi gücü (yani Kşatrik kastı) ruhani otoriteye (yani Brahmanik kasta) tabi kılmalıdır.

2. Gerilemenin siyasi tezahürleri, her kastın kendisinden daha aşağıda olan bir kast tarafından devrildiği bir dizi kast isyanı yoluyla gerçekleşir.

3. Bu bize gayrimeşru siyasi biçimlerin morfolojisini ve hiyerarşisini sunar: Kşatrik mutlak monarşi, Vaişik liberalizm/kapitalizm ve Şudri komünizm.

Peki, gerçekten kapsamlı bir Guénon siyaset teorisinin ortaya çıkarılabilmesi için hangi boşlukların doldurulması gerekiyor?

1. Her şeyden önce, dünyanın çeşitli geleneksel medeniyetlerinde evrensel olarak bulunan temel siyasi ilkeleri ortaya çıkarmak görevi vardır. Guénon ve takipçileri, din ve sanat gibi diğer alanlarda tam da bunu yaparak kahramanca bir iş başarmışlardır. Ancak, kastların doğru düzenlenmesinin dışında hangi ilkelerin evrensel olduğu konusunda bir soru işareti kalmaktadır.

2. Bunun tersi. Başka bir deyişle, belirli geleneksel uygarlıklara özgü olan siyasi özelliklerin neler olduğunu belirlemeliyiz.

3. Modern siyasi ideolojilerin, hareketlerin ve rejimlerin eksiksiz bir sınıflandırması. Guénon, gelenek karşıtı ve gelenek karşıtı ayrımıyla bize böyle bir sınıflandırmanın oluşturulması için gerekli araçları sağlamıştır. Ancak bu kategorilerin siyasete somut olarak uygulanması, henüz yerine getirilmemiş bir görevdir.

4. Yukarıdakilere ek olarak, Perennialistlerin, özellikle Guénon’un zamanından sonra ortaya çıkanlar olmak üzere, çok sayıda modern siyasi doktrin ve ideolojiye yönelik eleştirileri henüz yapılmamıştır. Bunlar arasında, kapsamlı olması amaçlanmayan bir listede, faşizm, kimlikçilik, Frankfurt Okulu/Eleştirel Teori, Neo-Avrasyacılık, Hindutva ve İslamcılık yer almaktadır.

Eğer geleneği siyasi yollarla yeniden canlandırma çabası en iyi ihtimalle anlamsız kabul ediliyorsa, Guénoncu bir çerçeve içinde herhangi bir siyasi eyleme yer var  mıdır  ?

5. Guénoncu bir siyasi pratik teorisi. Öncekilerden yola çıkarak, Guénon’un savunduğu şeyin bir pratik dışı eylem olduğu söylenebilir, ancak pratik dışı eylem de bir pratik biçimidir. Belirlenmesi gereken şey, siyasi katılım yasağının sınırlarının ne olduğudur. Gelenekleri siyasi yollarla yeniden kurma eylemi en iyi ihtimalle anlamsız kabul edilirse, Guénoncu bir çerçeve içinde  herhangi bir  siyasi eylem için yer var mıdır? Örneğin, askeri veya kamu hizmetindeki bazı iş türleri ne olacak?

6. Gördüğümüz gibi, Guénon siyasi eleştirisinde modern düşünürlerden yararlanmıştır. Bu, Guénoncu bir çerçeve içinde,  Niceliğin Hükümranlığı ve Zamanın İşaretleri adlı eserinde modern felsefenin eleştiri olarak göreceli değeri hakkındaki yazdıklarına atıfta bulunularak kolayca gerekçelendirilebilir (2004, s. 93). Yine de, modern siyasi teorilerin meşru kullanımının kesin sınırları henüz belirlenmemiştir.

Son olarak, Guénoncu bir siyasi teori formüle etme çağrısının, onun düşüncesini salt ideolojik kaygılar düzeyine indirgemeyi haklı çıkarmadığı konusunda ısrar edilmelidir. Aksine, otantik bir Geleneksel siyaset anlayışı, siyasi söylemin insani sınırlamalarının ötesine, Guénon’un en çok değer verdiği şeye, yani özgürleştirici manevi gerçekleşmeye işaret etme pedagojik işlevini yerine getirmelidir. 

Çözüm

Bu çalışmada, Guénon’un siyasi teorisine duyulan ihtiyacı, böyle bir teorinin Kşatriya’nın manevi ihtiyaçlarını karşılamak için gerekli olduğu ve aksi takdirde bu ihtiyacın gelenek karşıtı güçler tarafından karşılanacağı gerekçesiyle inceledik. Ardından, Guénon’un siyasi teoriye ilişkin olarak halihazırda yazdıklarını ve tam teşekküllü bir Guénon siyaset teorisi üretmek için yapılması gereken ek çalışmaları belirleyerek, bu projeye kısa bir giriş yaptık.

Kaynakça

Coomaraswamy, AK, Riepe, D. (1970).  Indian Philosophy and Its Impact on American Thought.  Charles C. Thomas, Springfield, IL.

Dugin, A. (2012).  Dördüncü siyasi teori.  Arktos Media Limited, Londra, Birleşik Krallık.

Fabbri, R. (nd).  Daimicilik Okuluna Giriş , Religio Perennis, 16 Ekim 2018’de görüntülendi,  http://www.religioperennis.org/documents/Fabbri/Perennialism.pdf

 Guénon, R. (2004).  Modern dünyanın krizi.  Sophia Perennis, Hillsdale, NY.

 Guénon, R. (2004).  İslami Ezoterizm ve Taoizm’e Bakış.  Sophia Perennis, Hillsdale, NY. 

Guénon, R. (2004).  Manevi otorite ve dünyevi güç.  Sophia Perennis, Hillsdale, NY. 

Guénon, R. (2004).  Niceliğin egemenliği ve zamanın işaretleri.  Sophia Perennis, Hillsdale, NY. 

Oldmeadow, H. (2024).  Derlemeler: Çeşitli Konular.  CarbaritaPress, Bendigo, AUS. 

Pauwels, L. & Begier, J. (1964).  Sihirbazların sabahı.  Stein and Day, New York City, NY.

Schuon, F. (2005).  Temel Frithjof Schuon.  Dünya Bilgeliği, Bloomington, IN.

Sedgwick, M. (2004).  Modern dünyaya karşı: Gelenekçilik ve yirminci yüzyılın gizli entelektüel tarihi . Oxford University Press, Oxford, Birleşik Krallık.

Teitelbaum, BR (2020).  Sonsuza dek sürecek savaş: Gelenekçiliğin dönüşü ve popülist sağın yükselişi.  Allen Lande, Londra, Birleşik Krallık.

Upton, C. (2018).  Dugin’e Karşı Dugin: Dördüncü siyasi teorinin gelenekçi bir eleştirisi . Sophia Perennis, Hillsdale, NY.

Johan Nilsson

Dr. Johan Nilsson, Hong Kong Şehir Üniversitesi’nden siyaset felsefesi alanında doktora derecesi almıştır. Budisttir ve ağırlıklı olarak “Siyasi Süreklilikçilik” üzerine yazmaktadır. Çalışmalarına şu adresten ulaşılabilir: https://linktr.ee/politicalperennialism.