Giriş

Son yıllarda Blake çalışmaları hem hacim hem de disiplinler arası kapsam açısından önemli ölçüde genişledi. William Blake artık edebiyat eleştirisi, sanat tarihi, teoloji, siyaset teorisi, görsel kültür, matbaa tarihi ve ilgili alanlarda tartışılıyor. Bu gelişme şaşırtıcı değil. Blake’in yazıları ve imgeleri din, özgürlük, otorite, çocukluk deneyimi, beden, ruh ve kelime ile imge arasındaki ilişkiyi ele alıyor. Bu nedenle, çalışmaları basit sınıflandırmaya direndiği ve farklı ortamları birbirine yakından bağımlı olduğu için yorumlanmaya devam ediyor. Şiirler tasarımlardan tamamen ayrılamaz; tasarımlar sıklıkla şiirlerin etkisini değiştirir; ve düzyazı notları ve mektuplar, sanat boyunca tekrar eden temel ilkeleri açıklığa kavuşturur. Bu nedenle, Blake’e yeterli bir giriş, hem modern araştırmaların kapsamını hem de çalışmalarını tek bir eleştirel yönteme indirgeme zorluğunu kabul etmelidir.

Blake üzerine yapılan araştırmaların genişlemesi aynı zamanda bir sorunu da beraberinde getiriyor. Blake ne kadar çok açıklanır, sınıflandırılır ve akademik çerçevelere yerleştirilirse, bu tür bir yaklaşımın eserin kendisinde ifade edilen ilkelerle tutarlı olup olmadığını sormak o kadar gerekli hale gelir. Bu makale, Blake’in sanatına yönelik birçok akademik yaklaşımı onaylamayacağı görüşünden hareket etmektedir. Kurumsal otoriteye sempati duymayan Blake, hayal gücü özgürlüğünü kurallara, hiyerarşilere ve kabul görmüş görüşlere tabi kılan sistemlere defalarca karşı çıkmıştır. Resmi sanat eğitimi almış ve Kraliyet Akademisi’nin otoritesine aşina olmasına rağmen, olgunluk dönemindeki eserleri, zevk, sistem veya mesleki yargı tarafından sanatın düzenlenmesine karşı güçlü bir direnç göstermektedir. Ortodoksluğa yönelik itirazları din, siyaset, ahlak, felsefe ve eleştiri alanlarını kapsamaktadır. Bu temelde, Blake’i istikrara kavuşturma ve kategorize etme yönündeki akademik girişim, ancak sanatının kendisinin sabit kategorilerin otoritesine meydan okuduğunun farkında kalındığı takdirde yararlıdır.

Dikkatli yorumlama ile eleştirel bakış açısı arasında önemli bir ayrım vardır.

Bu argüman, bilimsel çalışmanın toptan reddedilmesi amacını taşımamaktadır. Blake’in eserleri dikkatli okuma, tarihsel farkındalık ve sözlü ve görsel ayrıntılara yakından dikkat etmeyi gerektirir. Kehanet kitapları zordur ve resimli eserler sürekli analiz gerektirir. Bununla birlikte, dikkatli yorumlama ile eleştirel sınırlama arasında önemli bir ayrım vardır. Blake’i verimli bir şekilde okumak, sadece sembolik söz dağarcığına hakim olmak veya eserini yerleşik entelektüel kategorilere atamak anlamına gelmez. Aynı zamanda, düşüncesinde hayal gücünün merkezi önemini de tanımak anlamına gelir. Blake’in görme, zihinsel gerçeklik ve hayal gücünün kalıcılığı hakkındaki ifadeleri tesadüfi değildir. Bunlar, sanat, din ve insan algısı hakkındaki açıklaması için esastır. Bu iddiaları yalnızca tarihsel merak konusu olarak ele alan veya bunları çok hızlı bir şekilde geleneksel akademik terimlere çeviren eleştirel bir yaklaşım, Blake’in kendi konumunun gücünü zayıflatma riskini taşır.

Bu makale, Blake’i hayal gücü, din ve sanatsal uygulama hakkındaki kendi varsayımlarına yakından bakarak ele almaktadır. Özellikle İncil’in günahların affı olduğu iddiasına ve intikam, suçlama ve devlet dinine karşıtlığına önem vermektedir. Ayrıca görsel sanatını sadece birer illüstrasyon olarak ele almamaktadır. Burada ele alınan imgeler, kompozisyon, jest, renk ve sembolik çağrışım yoluyla ruhsal ve psikolojik deneyim hallerini sunan görsel biçimdeki argümanlar olarak okunmaktadır. Kain, Yahuda, Eyüp, Newton, Nebukadnezar, çocuk ruhu, iyi ve kötü melekler ve kitapların, ağaçların, taşların, bedenlerin ve ışığın tekrarlanan imgeleri, izole motifler olarak ele alınmamaktadır. Bunlar, dini doktrin, ahlaki psikoloji ve sanatsal biçimin yakından bağlantılı olduğu daha geniş bir hayal gücü sisteminin parçaları olarak değerlendirilmektedir.

Bu nedenle, makale, Blake’in eserlerinin en verimli okumalarının yaratıcı ve hayal gücüne dayalı olanlar olduğunu savunmaktadır. Bu tür okumalar, tarihsel bilgiyi, metinsel doğruluğu veya sürekli görsel analizi terk etmemelidir. Aksine, Blake’in kendi yönteminin dar anlamda analitik olmadığını kabul etmelidirler. Şiir, tasarım, gravür, teoloji ve polemiği, okuyucudan aktif yorumlama gerektiren eserlerde bir araya getirmiştir. Bu nedenle, eseri yalnızca uzaktan sınıflandıran bir okuma yetersizdir. Blake’in sanatı, üretildiği hayal gücüne dayalı süreçler açısından anlaşılmayı talep eder. Sonuç olarak, eleştirel yöntem, bu özellikleri açıklanması gereken sorunlar olarak ele almak yerine, icat, analoji, sembolik ilişki ve vizyoner iddiaya duyarlı olmalıdır.

Hayal gücü önceliklidir; affetmek Hristiyanlığın merkezindedir; dünyevi egemenlik cennet krallığına karşıdır; harf ruha tabidir; ve algı, bedensel gözün kanıtlarına indirgenemez.

Bu nedenle, makale Blake’i anlaşılmaz bir eksantrikten ziyade, berrak ve bilinçli bir düşünür olarak ele alarak başlar. Daha zorlu eserleri, birkaç tekrar eden ilkeye dayanmaktadır: hayal gücü önceliklidir; affetme Hristiyanlığın merkezindedir; dünyevi egemenlik cennet krallığına karşıdır; harf ruha tabidir; ve algı, bedensel gözün kanıtlarına indirgenemez. Bu ilkeler, Blake’in yazılarının ve sanat eserlerinin sonraki okumalarını şekillendirir. Makale, Blake’in eksiksiz bir açıklamasını sunmayı amaçlamaz. Bunun yerine, eserin kendisinin hayal gücü ve dini taahhütleriyle tutarlı kalmayı hedefleyen bir yorum biçimi sunar. Bu nedenle, Blake’in modern algısının paradoksu baştan kabul edilir: akademik çalışma eserini koruyabilir, ancak Blake’in kurumsal otoriteye karşı direnişini ve hayal gücünün önceliğine olan ısrarını göz ardı ederse, eseri tam olarak kavrayamaz.

Bilinçli Rüya Ustası

“Bu hayal dünyası sonsuz ve ebedidir.”

Kehanet içeren kitaplarının zorluğuna ve vizyonunun karmaşıklığına rağmen, William Blake herkesin anlayabileceği bir dilde temel ilkeleri tanımlayabiliyordu. Blake’in öncelikli kaygısı dindi ve “Günahların Bağışlanması” olarak özetlediği İsa’nın Dinini savundu.

Geleneksel anlatıya göre, Arimathea’lı Yusuf, İsa’nın ölümünden sonraki birkaç on yıl içinde Hristiyanlığı İngiltere’ye getirmiş ve Glastonbury’de bir katedral inşa ettirmiştir. Blake için bu nedenle Britanya, en eski ve ebedi dinin merkezi ve sonsuz müjdenin yuvası olarak düşünülebilirdi.

Blake’in eserleri, dini hallerin ve fikirlerin temsilleri olarak yorumlanabilecek sembollerle doludur. Blake, güneşin bir altın sikkeye benzeyen ateş diski değil, yaratıcısını öven göksel bir ordunun ikametgahı olduğunu ilan eder. Maddi cisimleri ruhsal formlar olarak tasvir eder ve ruhsal formları renk ve çizgi gibi fiziksel araçlarla temsil eder. İnsan tutkularının alegorilerini üretir ve düşünceleri somut şeyler olarak ele alır. Maddi olanı manevi olana bağlayan neden-sonuç ilişkilerinin sürekli farkındadır. Hırsızlar kendileri tarafından cezalandırılır. Temel masumiyetimiz, deneyim kazandıkça karşılaştığımız her şeyden etkilenmez, ancak deneyim taşlaşmaya ve enerjinin azalmasına yol açar. Buna göre, figürler zincirlenir, bu da ruhların yeryüzüne nasıl bağlı olduğunu gösterir ve teselli etmeye çalışanlar görevlerinde başarısız olur, bu da korku, teslimiyet ve umutsuzluğun artmasına neden olur. Peygamberlik kitapları sadece zor değil; aynı zamanda sürekli dikkat gerektiriyor. Resimli el yazmalarına baktığımızda ise şöyle pasajlar buluyoruz:

Deistlere, ‘Kudüs’ten:
Doğal Ahlak veya Doğal Din vaizi asla İnsanlığın Dostu olamaz; o, ihanet etmeyi, Tiran Gururu ve kısa süre sonra Ruhsal Kılıçla değil, Doğal Kılıçla yok edileceğini öngördüğü Babil’in yasalarını sürdürmeyi amaçlayan bir dalkavuktur. O, Rahab adı verilen bir durumdadır; İnsanlığın Dostu olabilmesi için bu durumdan kurtulması gerekir. Ey Deistler, kendinizi Hristiyanlığın Düşmanları ilan ediyorsunuz; ve öylesiniz: Siz aynı zamanda İnsanlığın ve Evrensel Doğanın Düşmanlarısınız. İnsan bir Hayalet veya Şeytan olarak doğar ve tamamen Kötüdür ve sürekli olarak Yeni bir Benlik gerektirir ve sürekli olarak doğrudan Karşıtına dönüştürülmelidir. Fakat sizin Yunan Felsefeniz (ki bu Druidizmin bir kalıntısıdır) insanın bitkisel hayaletinde doğru olduğunu öğretir; bu, eski çağlarda Vahiy yoluyla açıkça görüldüğü gibi, deneysel teorinin tamamen ortadan kaldırılması anlamına gelen, insan için ölümcül ve lanetli bir görüştür: ve birçok kişi gördüklerine ve İsa hakkında kehanet ettiklerine inandı.

İnsan mutlaka bir dine sahip olmalı ve olacaktır: eğer İsa’nın dinine sahip değilse, Şeytan’ın dinine sahip olacak ve bu dünyanın prensini Tanrı diye adlandırarak Şeytan’ın Sinagogunu kuracak ve Tanrı adı altında Şeytan’a tapmayan herkesi yok edecektir. Kimse şöyle diyecek mi: “Tanrı adı altında Şeytan’a tapanlar nerede?” Neredeler? Dinleyin! Günah için intikam vaaz eden her din, günahı bağışlayanın değil, düşmanın ve intikamcının dinidir; ve onların Tanrısı, ilahi isimle anılan Şeytan’dır. Ey deistler, sizin dininiz, deizm, bu dünyanın tanrısına, sizin doğal din ve doğal felsefe, doğal ahlak veya kendini beğenmişlik, yani doğal kalbin bencil erdemleri dediğiniz yollarla tapınmaktır. Bu, İsa’yı öldüren Ferisilerin diniydi. Deizm de aynıdır ve aynı sonla biter.

Voltaire, Rousseau, Gibbon, Hume, maneviyatçıları ikiyüzlülükle suçlarlar; ancak bir keşişin veya bir Metodistin nasıl ikiyüzlü olabileceğini anlayamıyorum. Bizler de diğerleriyle aynı duygulara sahip insanlarız ve başkalarından daha kutsal olduğumuzu iddia etmiyoruz; bu nedenle, dindar bir insan günaha düştüğünde, ona ikiyüzlü denmemelidir; bu unvan daha çok, erdem ve ahlakı savunan ve insanları kendini haklı çıkarmayı amaçlayan, günaha düşen bir oyuncuya verilmelidir. Foote, Whitefield’ı ikiyüzlü olarak adlandırırken, kendisi de bir ikiyüzlüydü; çünkü Whitefield başkalarından daha kutsal olduğunu iddia etmedi, aksine günahlarını tüm dünyanın önünde itiraf etti. Voltaire! Rousseau! Siz de Ferisi ve ikiyüzlü olduğunuz suçlamasından kaçamazsınız; çünkü sürekli olarak insan kalbinin erdemlerinden ve özellikle kendi erdemlerinizden bahsediyorsunuz, böylece başkalarını ve özellikle de bu sözde erdem gösterisiyle hatalarını ifşa etmeyi amaçladığınız dindarları suçlayabiliyorsunuz. Rousseau, insanların doğaları gereği iyi olduğunu düşünüyordu: onları kötü buldu ve hiçbir dost bulamadı. Dostluk, günahların sürekli affedilmesi olmadan var olamaz. Rousseau’nun yazdığı ve İtiraflar olarak adlandırılan kitap, bir itiraf değil, günahının savunması ve örtüsüdür.

Ama siz de zavallı keşişleri ve din adamlarını savaşın nedeni olmakla suçluyorsunuz, oysa savaşın tek nedeni ve aktörleri olan İskenderleri, Sezarları, Lewisleri ve Frederickleri aklıyor ve pohpohluyorsunuz. Ama İsa’nın dini, günahların affedilmesi, asla bir savaşın veya tek bir şehitliğin nedeni olamaz. Başkalarını şehit edenler veya savaşa neden olanlar deisttir, ama asla günahları affedemezler. Hristiyanlığın şanı, affetme yoluyla fethetmektir. Bu nedenle, Hristiyan Avrupa’daki tüm yıkım, doğal din olan deizmden kaynaklanmıştır.

Sanat eseri

‘Sabah Yıldızları Birlikte Şarkı Söylediğinde’ adlı eser, güneşin dört at tarafından çekilen bir arabaya, ayın ise iki yılan veya ejderha tarafından çekilen bir arabaya bindiği bir Altın Çağı tasvir eder. Yaratılış, çerçeveyi doldurur: bir inek ve bir koyun rahat içindedir ve bir aslan tarafından rahatsız edilmezler.

Metinde, “Yeryüzü Sığır, Sürünen Şey ve Hayvan doğursun” yazmaktadır.

Sahneye, yedi ve üçlü gruplar halinde dizilmiş yıldızlar, yıldızlarla taçlandırılmış bir melek ve güneşten daha parlak, ışığın ötesinde bir ışıkla aydınlanmış kederli bir Yaratıcı tanıklık eder.

‘Adem ve Havva Tarafından Bulunan Habil’in Cesedi’nde, acı çeken Kain, kardeşi için hazırladığı mezardan çıkmış ve kendi alnına bir işaret kazımıştır; bu, yaşayan ölüm durumuna ani dalışından doğan öz-bilgi ve korkunun bir işaretidir. Yaptığı şeyden derinden pişmanlık duyar. Blake, Kain’in temel hatasını, mezar kazıcısının küreğinin toprakla birleşmeye başlamasıyla da görüldüğü gibi, faydasız toprağa isteyerek iniş olarak tanımlar.

Kain’in eylemi, anne ve babasının Cennetten kovulmasından sonra miras aldıkları düşüşten daha da iğrenç bir maddeye düşüşü temsil eder. Blake, Kain’i kınamaz, aksine Günahların Bağışlanması doktrini ışığında ona acır.

“David’in Suların İçinden Kurtarılması” tablosunda David, duruşundaki benzerlikler aracılığıyla İsa’ya benzetilse ve bağlı David, gelecek olan bağlı İsa Mesih’i çağrıştırsa da, bu genel olarak ortodoks mesaj, Blake’in tahta doğru yükseldikçe giderek daha akılsız hale gelen melekleri tasvir etmesiyle tezat oluşturur. Blake’e göre, isyankar Lucifer ve yoldaşları dışında meleklerin kendi iradeleri yoktur. Blake, köleliği kendini yok etmeyle, bireysel özgürlüğü ise yaratıcı bir durumla özdeşleştirir. David tamamen yüce bir figür değildir. “Bathsheba Hamamda” tablosunda, güzelliği dünyayı dolduracak ve uzaklardaki insanlar tarafından takdir edilebilecek kadar büyük olan Bathsheba’nın enginliğiyle karşılaştırıldığında küçüktür. David’in dünyevi şehveti, tıpkı bu şehvete yol açan fiziksel güzelliğe olan hayranlığı gibi, onun statüsünü azaltır.

‘Yahuda Ona İhanet Ediyor’ tablosunda, Yahuda’nın suç ortakları bile onun ihanetinden dehşete düşüyor. Olay yerinden ve İsa’nın ışıldayan suretinden geri çekiliyorlar. Yahuda, Blake’in nefret ettiği eski kan ve intikam dininin temsilcisi olan bir Druid olarak tasvir ediliyor. Ellerini dua edercesine birleştiriyor ve üzgün ve utanmış görünüyor. İsa, Yahuda’nın gözlerinin içine doğrudan bakarken, hain bakışlarını yukarıya çeviriyor; İsa’nın açık eli aşağıya doğru işaret ederek, haininin kaderini gösteriyor.

Blake, ‘Eyüp’ün Oğulları ve Kızları Şeytan Tarafından Ezildi’ adlı eserine ‘Tanrı’nın Ateşi Gökten İndi’ sözünü ekleyerek, Şeytan’ın yıkımdan duyduğu zevki ve Şeytan’ın zevkinin insanın dehşetinden kaynaklandığını göstermektedir.

“Eyüp’ün Dostları Tarafından Azarlanması” başlığı, Eyüp’ün sözde dostlarını işlevleri gereği Şeytan’la ilişkilendirir. Soldaki sınırda bir kuş bir yılanı yenerken; sağdaki sınırda bilgelik baykuşu bir fareyi yenmektedir. Üç sözde dostun ötesindeki manzarada, dünyevi şeylerle ilgilenenleri taşlaşmayla özdeşleştiren üç dikili taş vardır. Eyüp, sahte dostlarının ve nihai sahte dost Şeytan’ın ötesinde bir varlığa seslenir:

“…izlediğim yolu biliyor:
beni sınadıktan sonra
altın gibi parlayacağım.”

Oysa Eyüp’ün bu açıklaması dünyevi gurur ve kibir kokuyor ve Blake’in ‘Rabbin Kasırgadan Eyüp’e cevap vermesi’ tasvirine eşlik eden soru şu: “Bilgisiz sözlerle öğüdü karartan bu kimdir?”

‘İncil’in Bir Alegorisi’, aşkın bir dünya görüşü sunar. Genç bir kız, yaşlı bir arkadaşının nazik lütfuyla, onu boş kitaplardan ders alan bir topluluk olan İsa figürüne götürür. Kız da bu öğrencilerden biri olacaktır. Arka plandaki sunağın merkezinde yer alan ateşli ciltte hiçbir metin bulunmamaktadır ve tıpkı öğreti kitapları gibi, harfin öldürdüğünü, ancak ruhun canlandırdığını gösterir.

‘Yaşlı Adam Gençlere Öğretiyor’ tablosu, kitapların içeriğini sindirmiş ve artık kitaplara ihtiyaç duymayan yaşlı bir adamı gösteriyor. Giysileri taş gibi ve mezar taşlarını andırıyor. Genç bir kıza bir kitap gösteriyor, ancak kız kitaba ilgi duymuyor; bilgeliğinin gökyüzünden veya doğadan geldiğini belirtiyor. Ön planda yaşlı bir kadın (genellikle genç olarak tanımlanır, bu da Blake’in figürlerinin çoğunun cinsiyetinin belirsiz olduğunu gösterir) farklı bir metne dalmış durumda; kızın da böyle biri olacağı düşünülüyor. Bu ciddi öğrencinin gösterişli kıyafetleri, onun kibirinin bir göstergesidir. Figürlerin arkasındaki iki ağaç, Yaşam Ağacı ve İyi ve Kötünün Bilgi Ağacı’nı temsil eder; bunların ötesinde, bulutlar ağaçların iç içe geçmiş yaprakları gibi birleşir. Blake için canlandırıcı bilgelik, doktrine uymaktan ziyade belirli bir kişisel deneyim biçiminde bulunur.

“İyilik ve kötülük zenginliktir, yoksulluk ise nesilleri ve ölümleri yayan bir sefalet ağacıdır .”
‘İyi ve Kötü Melekler’, Blake’in daha bilinen tablolarından biridir. Kötü melek, ruhu temsil eden çocuğu ele geçirme umuduna sahip değildir, çünkü kördür ve ayak bileğine bağlı metal bir bantla yere bağlıdır. Ancak iyi melek de bu konuda acizdir; rakibinin nihai zaferi elde etmedeki güçsüzlüğüne rağmen endişeli görünmektedir. Genellikle iyi olarak tanımlanan şeyin doğasında, genellikle kötü olarak tanımlanan şeyden korkmak vardır. Bu nedenle, ilk görünüşlerine rağmen her iki melek de iyilik ve kötülüğü barındırır. ‘Kötü’ melekteki iyilik, sınırlamalara rağmen enerji ve çabadan oluşurken, ‘iyi’ melekteki kötülük ise temelsiz korkudur.

Blake, hem ‘Yaşın Gençliğe Öğretimi’ hem de ‘İncil’in Alegorisi’nde ruhu bir çocuk olarak temsil eder. Ruh, bu dünyanın bilgeliğine boyun eğmeyecek, aksine yaşam olan ışık kitabının öğretilerini ilgi ve coşkuyla kucaklayacaktır. ‘İyi’ ve ‘kötü’ melekler çocuktan kaynaklanır ve ikisinin de nihai zaferi kazanamaması, her ikisinin de kutupsal zıtlıklarını içeren karışımlar olması, çocuğun varlığının doğasını gösterir.

Dante’nin eserleriyle etkileşim kuran ve muhtemelen onu geliştiren ‘Kendini Öldürenlerin Ormanı: Harpiler ve İntihar Edenler’ adlı eser, ön plandaki beş ağaçtan üçünün içinde figürler gösteriyor. Bunlar arasında soldan ikinci ağaçta ters çevrilmiş bir figür ve ana dalında başka bir figür yer alıyor. Ortadaki ağacın kanayan ve kırık dalı, sahnede kurtuluşun mevcut olduğunu gösteriyor ve İsa’nın iki hırsız arasında çarmıha gerilmesini hatırlatıyor. Eser ayrıca, ormanlarda yürürken sıklıkla insan figürlerinin, genellikle baş aşağı, görülebildiği ağaçlara dair yaygın algıyla da ilişkilidir.

‘Şehvet Çemberi’, acıma ve şefkat dolu bir eserdir. Ölen bir insanın ruhu, Mesih’in sevgisiyle dirilir ve parlak ve ebedi hale gelir. Birbirini çevreleyen çemberdeki aşıklar, ölülerin başkalarına duydukları sevgi sayesinde bozulmaz bir şekilde dirileceklerini göstermek için cennete yükselirler.

Blake, Virgil’in Pastoral şiirlerini, daha büyük bir şeyin habercisi olarak ele alır. Ağaca yaslanmış Colinet figürünün üzerinde ışığın ötesindeki ışığın izleri yükselir ve eserin temel teması, “Ben iyi çobanım…” mottosunun eklenmesiyle doğrulanır. Haç biçimli yapılar, Colinet’in zorlu yolculuğuna anlam kazandırır; yolculuğu boyunca onu ayakta tutan tek şey, yükselen güneşin ve ayın evrelerinin parlaklığıdır.

‘Newton’ ve ‘Nebukadnezar’ eserlerinde kullanılan frottage tekniği, Max Ernst’ten neredeyse iki yüzyıl öncesine dayanmaktadır. ‘Nebukadnezar’, insanın hayvana, hayvanın da insana dönüşmesinin dehşetini göstermektedir. Ayrıca hayvanın taşla birleşmesini de göstermektedir. Bu, dünyevi şeylerle aşırı ilgilenmenin sonuçlarının bir başka örneğidir: taşlaşma süreci.

Beklentilerin aksine, ‘Newton’ kahramanca, hatta şeytani bir figür olarak tasvir ediliyor. Parmağı eşkenar üçgenin tabanında duruyor ve üçgeni bir yarım daire ile kesiyor. John Dee Teoremi’ne uygun olarak simyasal bir şema çizmekle meşgul.

“Her şeyin, ister var olmayan isterse doğanın örtüleri altında gizli olan şeyler olsun, en basit ve ilk örneği ve temsili düz çizgi ve daire ile gösterilebilir.”

‘Marangoz Atölyesindeki İsa: Kurtarıcının Alçakgönüllülüğü’ adlı eserde İsa’nın elinde devasa bir pergel tutması dikkat çekicidir.

Öğretmen William

Blake otoriteyi küçümser ve ortodoksluğu hayal gücünün başlangıç ​​noktası olarak alır. Yine de, “gece gündüz Cennetten Gelen Elçilerin yönlendirmesi altında” olduğunu ve bu nedenle bir öğretmen olduğunu iddia eder.

O, şeytanın tersine bir çarmıha gerilmenin ürünü olduğunu, yıkımdan zevk aldığını ve bu zevkin insanın dehşetinden kaynaklandığını öğretir.

O, katillerin katlettiklerinin mezarlarından çıktığını ve dünyada ıstırap içinde dolaştığını, toprağa karışmadan önce kendi bedenlerini yaraladığını öğretir. İnsan ellerine sahip bir canavarın insan etinden oluşan yemeğini kötücül bir neşeyle kavradığını ve devlerin insan özelliklerinin taşa dönüşene kadar kaybolduğunu öğretir. Bir canavar taştan çıkar ve ötesindeki korunaklı mağaraya bakar.

O, hırsızların ve yılanların ateşten yaratılmış, ateş içinde yüzen varlıklar olduğunu ve yılanların yere düşmüş hırsızların cinsel organlarından çıktığını öğretir.

O, kötü bir adamın arkadaşlarının onun yaptıklarından dehşete düştüğünü ve dualarının keder ve utanç duaları olduğunu öğretir. Kötü bir adam İsa’nın bakışına dayanamaz, onun ışığından dehşet içinde geri çekilir.

O, bilim insanının daireler ve düz çizgilerle uğraşan, sürekli devam eden ancak asla tamamlanmayan bir işle meşgul olan bir simyacı olduğunu öğretir.

O, Tanrı adamının Tanrı Oğlu’na benzediğini ve harfin öldürdüğünü, ruhun ise canlandırdığını öğretir.

O, kadınların güzelliğinin erkeklerin dünyasını doldurduğunu ve erkeklerin şehvetinin onların saygınlığını azalttığını ve arzuladıkları şeyden korkmalarına neden olduğunu öğretir. Kış, yaşlı ve kederli bir adamdır; elinde kırık bir asa taşır, soğuktan korunmak için kollarını kendine sarar, hedefinden kilometrelerce uzaktadır. Güneş ve Ay’ın altında, ayın tüm evrelerindeki parlaklığı yükselen güneşin parlaklığıyla eşleşirken (güneş doğuyor veya batıyor olabilir; şafak veya gün batımı gökyüzü olabilir), Kış’ın asasını kestiği yarılmış ağaca ulaşmadan hemen önce, bir kilometre taşının ötesinde yol kenarına dikilmiş haçlar görürüz.

O, ruhların korku, teslimiyet ve umutsuzlukla dünyaya bağlı olduğunu ve bu güçleri aşarak dünyevi olanın ruhsal âlemlere yükselebileceğini öğretir. Her şeyin bir ruhu olduğunu ve bazı insanların bu ruhları görünür kılma, yıldızlarla çerçevelenmiş vizyonlar çizme yeteneğine sahip olduğunu öğretir. Ruhun, efendilerinin bile hor gördüğü, o kadar yoksul ve yorgun olan bu dünyanın bilgeliğine kolayca boyun eğmeyeceğini, ancak yaşam olan ışık kitabının öğretilerini ilgi ve coşkuyla kucaklayacağını öğretir. Tanrı adamının Tanrı Oğlu’na benzediğini ve harfin öldürdüğünü, ruhun ise canlandırdığını öğretir.

 

O, Mesih’in ölülere acıdığını ve dünyevi aşkı onayladığını öğretir. Mesih, aşkı parlak ve ebedi kılar ve sevenleri güneşin kalbinde kucaklaşmaya yönlendirir. Ölülerin başkalarına duydukları sevgiyle diriltileceğini öğretir.

O, güneşin dört atın çektiği bir arabayla, ayın ise iki ejderhanın taşıdığı bir arabayla yolculuk ettiğini ve yıldızların kendilerini belirli bir düzene göre hizaladığını öğretir. Meleklerin yıldızlarla taçlandırıldığını ve Yaratıcının ardındaki ışığın güneşten daha parlak olduğunu öğretir.

Beulah’ta

Beulah, vizyonun, ruhun ve hayal gücünün diyarıdır. Ebedi İncil, doğal insan gibi yok edilmek için yaratılmamış, aksine sonsuzluğun sevgisini ve lütfunu tezahür ettiren ve insanın ebedi bedenine hayat veren ruh ve hayal gücünden bahseder. Beulah diyarından görülen her şey, görüldüğü diyar tarafından dokunulmuştur:

“Chaucer’ın Hacılar’ındaki karakterler, tüm çağları ve ulusları oluşturan karakterlerdir: bir çağ düşerken, bir diğeri yükselir; ölümlülerin gözüne farklı görünse de, ölümsüzler için yalnızca aynıdır; çünkü aynı karakterlerin hayvanlarda, bitkilerde, minerallerde ve insanlarda tekrar tekrar tekrarlandığını görürüz; özdeş varoluşta yeni hiçbir şey olmaz; Kaza her zaman değişir, Madde asla zarar görmez veya çürümez… Her çağ bir Canterbury Hac Yolculuğudur; hepimiz bu karakterlerden birini veya diğerini taşıyarak ilerleriz; Chaucer’ın bu karakterlerinden olmayan bir çocuk da doğamaz.”

Bu, ortamı hazırlıyor. Sonuç olarak şunları belirtelim:

Blake’in kayıp Son Yargı tablosuna dair açıklamasından.

Hayal gücünün veya tasavvufun doğası çok az bilinmektedir; ve ebedi suretinin ve süreklilik arz eden imgelerinin kalıcılığı, bitkisel ve üretken doğanın unsurlarından daha az kalıcı olarak kabul edilir. Oysa meşe ağacı da marul gibi ölür; ama ebedi sureti ve bireyselliği asla ölmez, tohumuyla yenilenir. Tıpkı hayal gücünün sureti gibi, tefekkür düşüncesinin tohumuyla da yeniden canlanır. Peygamberlerin yazıları, vizyon dünyasında görülen çeşitli yüce ve ilahi imgeleriyle, hayal gücünün bu kavramlarını örneklendirir.

Bu Hayal Dünyası, Ebediyet Dünyasıdır; bitkisel bedenin ölümünden sonra hepimizin gideceği ilahi kucaktır. Bu Hayal Dünyası Sonsuz ve Ebedidir; oysa Üreme Dünyası veya Bitkisel Yaşam Dünyası Sonlu ve Geçicidir. O Ebedî Dünyada, doğanın bu bitkisel aynasında yansıdığını gördüğümüz Her Şeyin Kalıcı Gerçeklikleri Vardır. Her Şey, Ebedî Biçimlerinde, Kurtarıcının ilahi bedeninde, Ebediyetin Gerçek Asması olan İnsan Hayal Gücünde, bana göründü; azizleri arasında yargılamaya gelirken ve Ebedî olanın kurulması için geçici olanı atarken. Etrafında, hayal gücümün gözüne uygun belirli bir düzene göre Varlıkların Görüntüleri görüldü.

Herhangi bir birey hatayı reddedip gerçeği benimsediğinde, o bireyin üzerine son hüküm iner.

Tahtın etrafında Cennet açılır ve Ebedi Şeylerin doğası, hepsi İlahi İnsanlıktan kaynaklanan şekilde sergilenir. Her şey ondan ışınlanır. O, Ekmek ve Şaraptır; O, Yaşam Suyudur. Buna göre, açılan Cennetin her iki yanında birer Havari belirir. Sağdaki Vaftizi; soldaki ise Rabbin Sofrasını temsil eder. Tüm Yaşam bu ikisinden oluşur: sürekli olarak Hatayı ve Alçakları aramızdan atmak ve sürekli olarak Gerçeği veya Bilge Adamları aramızdan almak. Kilisenin dışında olan ve ona karşı çıkan kişi, içinde olan kadar dinin bir aracıdır; Hata olmak ve dışlanmak Tanrı’nın planının bir parçasıdır. Hiç kimse Yanlış Sanatı araştırıp dışlamadan Gerçek Sanatı benimseyemez, aksi takdirde zaten Gerçek Sanatı benimsemiş olanlar tarafından kendisi dışlanacaktır. Dolayısıyla resmim, Toplumun temeli olan Sanat ve Bilimin, yani İnsanlığın kendisinin tarihidir. Ruhun tüm armağanları zihinsel armağanlardan başka nedir ki? Herhangi bir birey hatayı reddedip gerçeği benimsediğinde, o bireyin üzerine son hüküm iner.

Blake’in Nesir Eserlerine İlişkin Açıklamalar (‘Blake: Tüm Yazıları’, ed. Geoffrey Keynes’ten)

Kendimi 1979’da, 17 yaşındayken, Uxbridge kütüphanesinde Blake’in eserleri üzerine coşkulu, kendinden geçmiş, disiplinsiz bir çalışma yaparken görüyorum. Beni oraya ne götürdü? Kesin olarak söyleyemem, ama bir tahminde bulunabilirim: çocukluğumda okul toplantılarında “Kudüs” ilahisinin söylenmesi (masum ve alıcı kulaklarda açılan Albion mirası); NME’deki algı kapılarına, net görüşe ve sonsuzluğa yapılan göndermeler. Beni gerçekten etkileyen veya tatmin eden ilk sanat sergisi, Uxbridge’deki çalışmalarım sonucunda katıldığım Hyde Park’taki Serpentine Galerisi’nde Blake’in baskılarının sergilendiği bir sergiydi. Bu hayranlık devam ediyor, tekrar tekrar ele alınıyor ve daha fazla hayranlık doğuruyor.

Uyurken baktığım ve hayatımın mutluluğunun kaynağı olarak gördüğüm sevgili J’m, Batı Sussex’teki Chichester yakınlarındaki Lavant köyünde büyüdü. Blake de Lavant’taydı. 22 Kasım 1802’de Thomas Butts’a “on iki ay önce Felpham’dan Lavant’a kız kardeşimle buluşmak için yürüdüm…” diye yazdı. Aynı mektupta, şu dizeleri içeren bir şiir de yer alıyor:

“Tanrı bizi tekdüzelikten ve Newton uykusundan korusun …”

Bu sözler, John Balance tarafından The Coil’in ‘The Dreamer is Still Asleep’ şarkısında doğrudan alıntılanmıştır .

Blake, kutsal olanın kilise veya diğer dış kurumlar tarafından çevrilip korunan bir yerde değil, insanların içinde bulunduğunu ısrarla vurguladı.

Blake ve eşi Catherine, Blake’in Chichester doğumlu hamisi William Hayley’nin arkadaşı olan ve Lavant’taki bir villada yaşayan Harriet Poole’a düşkündüler. On mil uzaktaki Felpham’daki inzivasına duyduğu ilk coşku azaldığında, Blake 30 Ocak 1803’te kardeşi James’e “Denizden daha uzakta bir köyde, belki Lavant’ta bir ev tutmayı düşünüyorum…” diye yazdı. Ancak Blake’in tarihi de açıkça gösterdiği gibi, bu asla gerçekleşmedi. Bununla birlikte, Lavant köy meydanının üzerinde yükselen Earl of March pub’ının şu anki sahipleri, ‘Milton’ın önsözündeki ‘Kudüs’ olarak bilinen şiirin başlangıcının, Blake’in etrafındaki tepelere bakarken orada yazıldığını öne sürmekten mutluluk duyuyorlar. Bu pek olası olmasa da, köyü çevreleyen kırsal alan İngiltere’nin yeşil ve hoş topraklarının mükemmel bir örneği olduğu için hala mümkün.

Keynes, Tam Yazılar’ın girişinde şöyle yazıyor: “Blake, kutsalın kilise veya diğer dış kurumlar tarafından sınırlandırılıp kontrol edilmek yerine, insanların içinde yer aldığında ısrar etti… Blake’in evreninde, duygu ve cinsellik, haz ve acı, lütuf ve günah, çeşitliliğin sürekliliğinin bir parçasıdır; hiçbiri ihlal olarak kabul edilmez.”   

Blake, Tanrı ile hiçbir ilgisi olmayan bir devlet dininin görevlileri olarak rahiplere şiddetle karşıydı (ve kendisini Tanrı’nın iradesinin bir tezahürü olarak gösteren, ancak İsa’nın karşı çıktığı Yahudilerin devlet dinine de karşıydı).

“…Rabbimiz Tanrı’nın kelamıdır ve yeryüzündeki her şey Tanrı’nın kelamıdır ve özünde Tanrı’dır.”

‘Lavater’e Notlar’

Dolayısıyla, Tanrı’da yaşıyor, hareket ediyor ve varlığımızı sürdürüyoruz.

“Tüm ulusların dinleri, her ulusun, her yerde Peygamberlik Ruhu olarak adlandırılan Şiirsel Deha’yı farklı şekilde algılamasından kaynaklanır.”

‘Tüm Dinler Birdir’

Gerçeğe dayalı gerçeklik, Blake’in ‘Devlet Dini’ olarak adlandırdığı ve ‘Din’in aleyhine ‘Devlet’i vurgulayan şeyde bulunamaz.

Tüm dinler, Blake’in ‘İzlanda Eddası’nı onaylayarak yazmasını sağlayan, aynı temel, hakikate dayalı gerçekliğin özel ifadeleridir. Bu hakikate dayalı gerçeklik, Blake’in ‘Devlet Dini’ olarak adlandırdığı ve ‘Din’in aleyhine ‘Devlet’i vurgulayan şeyde bulunamaz.

“İncil, günahların bağışlanmasıdır ve ahlaki ilkeler içermez; bunlar Platon’a, Seneca’ya ve Nero’ya aittir.”

‘Watson’a Ek Açıklamalar’

Bağışlama, engin bir cömertliğin ifadesidir. Ahlaki ilkeler ise baskı ve kısıtlamaya dayanır.

“Cennet Krallığı, dünyevi egemenliğin doğrudan reddidir.”

‘Bacon’a Notlar’

Cennet krallığı içimizdedir. Dünyevi egemenliğe duyulan özlem, kişinin arayış içinde olması ve boyun eğdirmesi gereken, kişilerarası bir savaş alanı yanılsamasına dayanmaktadır.

“Evrensel hoşgörü olmadan özgürlük ne anlama gelir?”

‘Boyd’un Dante’sine İlişkin Açıklamalar’

Hoşgörü olmadan özgürlük, yönlendirilmiş orduların boş ve fetihçi dürtüsüdür.

“İnsan, farklı türden hayvanlar arasında olduğundan daha çok farklılık gösterir…”

Rudolf Steiner, bir hayvan türünün tamamının sahip olduğu bilgelik deneyiminin, tek bir insanın sahip olduğu bilgelik deneyimine kabaca eşdeğer olduğunu öne sürmektedir.

Ve

“…İnsan, sahip olduğu veya sahip olabileceği her şeyi dünyaya getirir. İnsan, ekilmeye ve dikilmeye hazır bir bahçe gibi doğar. Bu dünya, tek bir tohum bile yetiştiremeyecek kadar fakirdir.”

‘Reynolds’a Notlar’

Dolayısıyla Blake’in şemasında ‘İnsan’, ‘Dünya’dan üstündür.

“İnsan yaşamının bu ebedi ilkeleri veya niteliklerine dair vizyonlar, her çağda şairlere görünür; Yunan tanrıları, Fenike’nin eski Kerubileriydi, ancak Yunanlar ve onlardan sonra gelen Modernler, Priam’ın tanrılarını boyun eğdirmeyi ihmal ettiler. Bu tanrılar, ebedi niteliklerin veya ilahi isimlerin vizyonlarıdır ve tanrılaştırıldıklarında insanlık için yıkıcı hale gelirler. Onlar insanın veya toplumun efendisi değil, hizmetkarı olmalıdırlar. İnsana kurban sunmaları gerekir, insan onlara kurban sunmaya zorlanmamalıdır; çünkü insandan veya insanlıktan, yani ebediyetin asması olan Kurtarıcı İsa’dan ayrıldıklarında, hırsız ve isyancıdırlar, yıkıcıdırlar.”

‘Tanımlayıcı Bir Katalog’

‘Tanrılar’, insandan veya insanlıktan ayrılamayan ve ilahi varlıklar olarak tapılmaması gereken ilkeler ve niteliklerin vizyonlarıdır. Blake, ‘insanı veya insanlığı’ doğrudan ‘sonsuzluğun asması olan Kurtarıcı İsa’ ile eşleştirir.

“Peygamberler, vizyonlarında gördüklerini, hayal güçleri ve ölümsüz organlarıyla gördükleri gerçek ve var olan insanlar olarak tanımlarlar; Havariler de aynı şekilde; organ ne kadar netse, nesne o kadar belirgindir. Bir Ruh ve bir Vizyon, modern felsefenin varsaydığı gibi, bulanık bir buhar veya hiçlik değildir; ölümlü ve fani doğanın üretebileceğinin ötesinde organize edilmiş ve ayrıntılı bir şekilde eklemlenmiştir… Ruhlar organize olmuş insanlardır.”

‘Tanımlayıcı Bir Katalog’

Dolayısıyla, bazı bireylerin genellikle görünür olmayan ruhani varlıkları net bir şekilde görmelerini sağlayan algı organları vardır. Buradan, tekrar tekrar görülen ve biçimsel tutarlılığını koruyan her soyut varlığın gerçek olduğu sonucuna varabiliriz.

Vizyoner varlıkların algılanmasıyla ilgili özel bir değer yoktur, ta ki bu görüş alanının genişlemesini kendi başına olumlu bir şey olarak kabul edene kadar, çünkü daha fazlasını görmek daha iyi görmektir. Peygamberlerin vizyonlarında gördükleri ‘gerçek ve var olan insanlar’, Tanrı’nın atanmış elçileri olarak belirli amaçlar için ortaya çıkmışlardır. Blake’in gördüğü organize ruhlar da fikirlerin somutlaşmış halleriydi ve Blake bunları, yazarının deneyimine bağlı olmaları nedeniyle belirsizliğe doğru eğilim gösteren bir dizi Peygamberlik Kitabı’nda tanımlamaya çalışmıştır. Blake’in vizyoner yeteneğinden büyük ölçüde fayda sağladığına şüphe yoktur, ancak belki de bunun bedelini yaşadığı ‘Sinirsel Korku’ ile ödemiştir. Belirli türdeki maddi olmayan varlıkların ve yaşadıkları manzaraların veya zihin manzaralarının algılanmasıyla ilişkili bir tür sakin, mutlu duygu vardır; ancak soru şu kalır: Kişisel deneyimin, onu deneyimleyen kişiden başka herhangi birine ne değeri vardır?

“Her şey ebedidir.”

‘Kıyamet Gününe Dair Bir Vizyon’

Bu sözün canlı bir şekilde kabul edilmesi, psikedelik çoklu evrenin kavranmasını mümkün kılar.

“Modern Kilise, İsa’yı Baş Aşağı Çarmıha Geriyor.”

‘Kıyamet Gününe Dair Bir Vizyon’

‘Modern Kilise’ (bürokratik kilise veya Devlet Dini) yalnızca Mesih’in anlamını anlamakta başarısız olmakla kalmıyor, aynı zamanda doktrini kasıtlı olarak çarpıtarak zulüm ve baskı uyguluyor.

“Yalnızca zihinsel şeyler gerçektir; bedensel diye adlandırılan şeyin nerede bulunduğunu kimse bilmez; o bir yanılgıdır ve varlığı bir aldatmacadır. Zihnin veya düşüncenin dışında varlık nerede olabilir?”

Bu, anlık gerçekliğin an be an deneyiminin özlü bir açıklamasıdır. Fiziksel nesneler, sahip oldukları veya sahipmiş gibi göründükleri maddeyi zihnin işleyişine borçludurlar.

Ve

“Ne bedensel ne de bitkisel gözümü, bir pencerenin görme yeteneğini sorgulayacağım kadar sorgulamıyorum. Onun içinden bakıyorum, onunla bakmıyorum…”

‘Kıyamet Gününe Dair Bir Vizyon’

“Şair, ressam, müzisyen, mimar: Bunlardan biri olmayan erkek veya kadın Hristiyan değildir.”

Blake’in “bir Hristiyan” derken “insanlığın hizmetkarı”nı kastettiğini varsaymak güvenlidir, çünkü “insan veya insanlık” “Kurtarıcı İsa…”dır.

“Gördüğümüz her şey, yaratılan organlardan gelen ve geldiği gibi kaybolan, hayal gücünde kalıcı olan, doğal insan tarafından hiçbir şey olarak kabul edilmeyen bir görüntüdür.”

‘Laokoon’

Doğal insanın ürettiği organlar, hayal gücünün anlam çıkardığı veri deposunu yansıtan boş ekranlar olarak düşünülebilir.

Daha önce de belirtildiği gibi: “Günahların intikamı için olan kitap ve günahların bağışlanmasına karşı olan kitap, Baba’dan değil, Şeytan’dandır – Cehennemin Babası ve Suçlayıcısı’ndandır.”

‘Dante’ye Ait Çizimler Üzerine Notlar’

Peki, İncil’in veya Kur’an’ın tek tek kitaplarının nihai yazarı kimdir? Ve merhamet ile intikamın bu garip karışımları nasıl bir bütün olarak kabul görmüştür? Gnostik dünya görüşünün temel ilkeleri, görünürdeki tutarsızlığı ve çelişkiyi açıklamaktadır.

“Yunan ve Roma Klasikleri Deccal’dir.”

Muhtemelen Yunanlılar ve Romalılar, günahların bağışlanması İncili’ne karşı duran ahlaki ilkelerin babaları oldukları için.

Blake’in ‘Thornton’a Notlar’ adlı eserindeki Rabbin Duası versiyonu, Şeytan anlayışı ile Gnostiklerin Demiurgu arasında benzerlikler olduğunu öne sürüyor ve Sezar kılığındaki dünyevi otoriteyi, bu Dünyanın Tanrısı olan Şeytan’ın bir işlevi olarak sunuyor:

“Ey Babamız İsa, göklerde Kutsal Ruh adıyla çağrılan, yeryüzündeki krallığın ve isteğin senin değil, bu dünyanın tanrısı, suçlayıcı Şeytan’ındır. Onun hükmü bağışlanma olsun ki, kendi utancı içinde yok olsun. Bize bu ebedi günde kendi hakkımız olan ekmeği ver; parayı, vergiyi, değeri veya fiyatı ortadan kaldır, çünkü her şey aramızda ortaktır. Her şeyin, insanın kulu olan Tanrı kadar ebedi hayata hakkı vardır. Onun hükmü bağışlanma olsun ki, kendi utancı içinde yok olsun. Bizi cimrilik içinde, Şeytan’ın krallığında bırakma; bizi doğal insandan ve krallıktan kurtar. Çünkü krallık, güç ve şan senindir, Sezar’ın veya Şeytan’ın değil. Amin.”

“…her ölümlü kayıp, ölümsüz bir kazançtır.”

William Hayley’e Mektup, 6 Mayıs 1800

Buradan çıkan sonuç, fani kazancın ölümsüz kayba dayandığıdır: Bir insan bütün dünyayı kazansa da kendi ruhunu kaybetse ne kazanır?

“Beynimde, fani hayatımdan önceki sonsuzluk çağlarında yazdığım ve resmettiğim eski kitaplar ve resimlerle dolu çalışma odaları ve odalar var; ve bu eserler Başmeleklerin zevki ve inceleme kaynağıdır.”

John Flaxman’a Mektup, 21 Eylül 1800

Bizler, bu dünyaya doğmadan önce Ebediyette bireysel varlıklar olarak var oluruz ve orada bireysel çalışmalar yürütürüz. Ölümden sonra oraya geri döner miyiz? Blake’in ölümün yaklaşmasından duyduğu sevinç hakkındaki söylentilere güvenilecek olursa, öyle düşünmüş gibi görünüyor. Ve bunu kendimiz keşfedeceğiz.

Patrick Weir

1962’de Aden’de doğan Patrick Weir, müzik, büyü ve Evanjelik Hristiyan tarikatları gibi marjinal kültürleri geleneksel metafizik bakış açısıyla ele alan bir yazardır.