Gerçeklik: Metafizikten Metapolitiğe
Bir önceki kitabı 2018’de çıkan (From Logos to Bios) güney Afrikalı yazar Wynand De Beer, hem antik Yunan hem de geleneksel Hıristiyan düşüncesinden yararlanan gelenekçi bir bakış açısı öne sürüyor. Yazar, gelenekçi görüşünü, yıkıcı modern liberalizm ideolojisiyle karşılaştırır. Bu kitap, modernitenin getirdiği kafa karışıklığından bir çıkış yolu göremeyenleri yüreklendiriyor. De Beer, Batı’yı antik Yunan köklerine geri dönmeye çağırıyor. Ayrıca Ruslardan Nikolai Berdyaev ve Alexander Dugin gibi daha yeni düşünürlerin görüşlerini de dikkate alıyor.
De Beer, kitabında Batı’nın geniş bir tanımını sunuyor. Batı, Hint-Avrupa insanının daha geniş ufkunun bir parçasıdır. Bu kültürel bölge Avrupa, İran ve Hindistan’ı kapsamaktadır. Hristiyanlığı Batı ile eşitlemese veya Hristiyanlığı batı dini olarak görmese de, MS 1000 yılına kadar erken dönem Kilisenin nasıl Hint-Avrupa insanının geleneksel dünyasının ayrılmaz bir parçası olduğunu gösteriyor. Tıpkı kültürlerini Hindistan’a yerleşmiş eski Hint-Avrupa perspektifi üzerine kurdukları ve kendisini üçlü bir toplum görüşü üzerine inşa ettikleri gibi, eski Yunanlıların onların çalışmalarını ileriye taşıdığını söylüyor.
Bu zorlu kitap, gelenekçilik, metafizik ve teolojiye zaten aşina olan okuyuculara fayda sağlayacaktır. Ana konuları varlık ve yokluk, ölüm, zaman, iyi ve kötü, ruh, beden ve akıl, fiziksel dünyaya karşı metafizik, özgürlük ve hiyerarşiyi içeriyor. De Beer, metafiziğin kültür ve toplum da dahil olmak üzere her şeyden önce geldiğini ikna edici bir şekilde savunuyor. Bu, siyasetin bir medeniyetin metafizik değerlerini ve inançlarını ifade ettiği anlamına geliyor. İşe yaramayan veya zararlı siyaset, bir seçim veya hükümet değişikliği ile onarılmayacaktır. Değişmesi gereken hatalı, kötü veya sığ metafizik temellerdir.
Bu nedenle meta-politika, Platon geleneğinde ruh için bir program dışında belirli bir program önermez. Yazar, Werner Jaeger’in Yunan eğitiminin veya payeia’nın siyasetin metafiziği ile ilgili olduğu iddiasını yansıtır. Bundan dolayı Paideia, ruhu eğitmede pratik yöntemlerin unsurlarını içeriyordu. Siyaseti yüceltmek için insan ruhunun yükselmesi gerekir. Erdemli metafizik, erdemli metapolitika yaratabilir. Jaeger bunun Yunanlıların erdem anlayışıyla nasıl ilişkili olduğunu ve Yunanlılar için siyasi yaşamın erdemlerin durumuna bağlı olduğunu gösterirken, De Beer yalnızca erdemlere veya erdem eğitimine değinir. Belki de bu kitabın en ciddi eksikliğidir.
Kitabın en büyük gücü, hiyerarşinin hayati rolünü göstermesidir. Yazar, bu önemi açıklamak için beşinci yüzyıl Hıristiyan mistik ve Platoncu Dionysius’tan alıntı yapıyor. “Bundaki ilahi doğruluk gerçekten hakiati ifade eden doğruluktur, çünkü her varlığın derecesine göre her şeye uygun olanı belirler ve her birinin doğasını kendi uygun düzeni ve gücü içinde korur” (4309-12 Kindle).
Liberalizmin yıkıcılığı, büyük ölçüde, her şeyi aynı düzeye getirme ve bizleri pazarın değiştirilebilir hizmetkarları yapma girişiminden kaynaklanmaktadır. Oysa bu, gerçeği yansıtmaz, çünkü Tanrı yaratılışın zirvesindedir ve melekler, insanlar, hayvanlar, bitkiler ve hatta inorganik maddeler bile bir şekilde varlık hiyerarşisine katılırlar. Her birinin kendi uygun statüsü ve mesleği vardır.
Adaleti oluşturan şey, hiyerarşinin her bir unsurunun kendi benzersiz özelliğini yerine getirmesine izin vermektir. Pek çoğu, böyle hiyerarşik bir bakış açısını, dünyanın sömürülmesine karşı kayıtsızlığı teşvik ederek doğaya bir saldırı olarak suçlayacak, çünkü biz insanlar için üstünlüğümüzle övünebilme durumu yaratır.. Ancak yaratılışın tüm unsurlarının -inorganik madde, bitkiler, hayvanlar, insanlar- güzel ve birbiriyle bağlantılı bir metafizik realitede yer alması, bu canlılara ve maddenin kendisine muazzam bir itibar kazandırmaktadır. İnsan doğaya borçlu olduğu derin görevlerle ve saygıyla başlayacak bir çevre metafiziği geliştirmek için bunu kolayca genişletebilir. Yazar bu kadarını söylemese de liberalizmin her şeyi çözmesi doğaya olan bu saygıyı içerir. Yazarın form ve madde arasındaki ilişki hakkındaki bölümü, hiyerarşi hakkındaki görüşü daha da desteklemektedir. Kitap boyunca De Beer, kaosun karşıtı ve ilahi olarak düzenlenmiş ve güzel bir şey olarak Yunan kozmos kavramına geri döner. Bu kavram panteizmi savunmaz. Tanrı, kozmos değildir, her ne kadar kozmos, Yaratıcı’yı fazlasıyla yansıtıyor olsa da. Oysa biz aslında Kozmosu gözlemleyerek nihai gerçekliği öğrenebiliriz.
Metafiziğin diğer tüm yönleriyle ilgili olarak yazar, “Dünya-ruhu ve tüm bireysel ruhların hem varlığa hem de oluşa katıldığını” (1343) öğreten Platon’a döner. Ruhun emirleri önemlidir.
De Beer, bu Yunan fikirlerinin her birine Hıristiyan bir bakış sunar. Eski ve Ortaçağ Hıristiyanları, Berdyaev’in yazılarında örneklendiği gibi, Ortodoks Hıristiyanların hala yaptığı gibi, Yunan metafizik fikirlerini kendi öğretilerine entegre edebildiler. Açıkçası, bunların çoğu politik olarak yanlıştır. Bunların çoğu aynı zamanda Tanrı’ya da atıfta bulunur, bu da kitabın ilahiyatçıların büyük ilgisini çekeceği anlamına gelir.
Gerçeklik kitabı, birçok teolojik meseleye felsefi bir bakış sunar. Örneğin, Batı’nın nihilist özgürlüğü, St. Paul ve eski filozoflar tarafından ifade edildiği gibi özgürlüğün gerçek anlamı ile alay eder. Yazar, gelenekçi düşünürlerin özgürlükten ne anladığını açık ve hatta ilham verici bir şekilde açıklar.
De Beer, yıkıcı liberalizmin başlıca kaynağı olarak batı kültürünün Anglo-Amerikan koluna yönelik en sert eleştirilerinden bazılarını saklı tutar. Yine de bu zinciri kesin olarak görmez. Çünkü eleştirdiği hususlar Batı kültürünün sadece bir parçasıdır. Yunanlılar, Almanlar, ortaçağ Latin Kilisesi ve Ortodoks Hristiyanlığı, yazarın bahsettiği diğer güçlü ve zorlayıcı Batılı seslerdir. Plotinus, Areopagite Dionysius, John Scotus Eriugena ve daha yakın zamanda Berdyaev’i içeren bu diğer sesler okuyucuya çok umut verir.
Belki de liberalizme karşı çıkmanın bir yolu, De Beer’in bilmemenin yolunu kucaklayarak Tanrı’yı tartışmak ve ona tapmak olarak tanımladığı apofatik teolojidir. Apophatisizm, Tanrı hakkında olumlu iddialardan kaçınır. Tanrı, ne olmadığı iddia edilerek tartışılır. Bu, günümüzde teolojiye yaklaşmanın verimli ve kışkırtıcı bir yolu olabilir.
Birçok insan agnostisizmi veya ateizmi benimsedi ve Hıristiyanlığa yabancılaştı. Bunların çoğu kötü niyetli değil. De Beer, bu bağlamda Berdyaev’in şu gözlemine dikkat çeker: “ateizm sadece kötü olanlardan değil, iyi güdülerden de kaynaklanabilir. İyiler de kötüler de Tanrı’ya isyan eder’ (2515). İyi insanların Tanrı’ya isyan etmelerinin bir nedeni, dünyadaki kötülüğe tahammül edememeleridir. Apofatik teoloji, belki de aşırı sistematik bir açıklama ve Tanrı’ya tapınmaya bir alternatif sunarak, bu tür insanların Tanrı’nın gizemine açık olmalarına yardımcı olabilir.
Yazar, ruhsal olarak, negativa yoluyla da adlandırılan bu yaklaşımın bir arınma olabileceğini belirtir. Mevlana ve diğer Sufilerin Batı’daki popülaritesi, dini ilkeler hakkında aşırı dogmatik düşünceden böyle bir arınma ihtiyacına işaret ediyor olabilir.
Evanjelik Protestanların Batı’yı Hıristiyanlık sonrası yolundan çevirmedeki başarısızlığı göz önüne alındığında, Ortodoks ilahiyatçı Vladimir Lossky’nin aşağıdaki ruhsal analizi yol gösterici olabilir: Tanrı’ya yükselişimiz’ (2553).
Belki de skolastikler çağından beri, Batı yeterince katafatik veya pozitif teolojiye sahip olmuştur. Bu dogma yönelimli bir teolojidir. De Beer, Batı’daki en eski metafiziği oluşturmaya yardımcı olan apofatik teolojiyi şöyle tanımlar: “ruhun beden üzerindeki önceliğine ilişkin Helenik nosyon, saf bilginin (gnosis) ancak ölümden sonra elde edilebileceğini ima eder” (2565). Kitap boyunca De Beer, hem yetenekli bir ilahiyatçı hem de bir metafizikçi olduğunu kanıtlar.
De Beer, günümüz kültürünü ana kaygısı haline getirmeden ele alır. Pek çok çağdaş sosyal sorunu doğrudan dikkate almaz ve dikkate aldığında metafizik köklerden yola çıkar. Çoğu zaman geleneksel metafiziğin ve dinin reddinden kaynaklanan günümüz dünyasının sorunları, bir liderin veya hareketin politikaları veya karizması ile çözülemeyeceği için hızlı ve kolay çözümler sunmaz. Bu anlamda De Beer radikaldir. Köklerden, haddizatında köklere bir değişiklik istiyor. Çağırdığı dönüşümün gerçekleşmesi muhtemelen on yıllar veya yüzyıllar alacaktır.
Pisagor, Sokrates, Platon, Aristoteles, Plotinus ve hem Hıristiyan hem de Hıristiyanlık öncesi diğer Yeni-Platoncular eleştirel cevaplar verirler. Buna karşın teknoloji, De Beer’in bakış açısına göre çok az şey sunabilir. Hint-Avrupa halklarına yapılan sürekli gönderme, bu halkların köklerine sarılarak kendileri olmalarına yönelik bir çağrıdır.
Kitap boyunca De Beer, ilgili Yunanca terimlerin anlamlarını ve bunların metafizik ve felsefede nasıl kullanıldıklarını vurgulayarak okuyuculara sürekli olarak Batı metafiziğine giden Yunan köklerini hatırlatır: “’Yunanca alētheia kelimesi a-ön ekinin bir birleşimidir (bir şeyin eksikliği anlamına gelir) ve unutkanlık anlamına gelen Yunanca lēthē kelimesinin bileşimidir. Bu nedenle, eski Yunanlılar için hakikat, unutmamak, gizlememek ve ifşa etmek anlamına gelir.’ [Nicholas] Laos, Martin Heidegger’in aletheia’yı ifşa kavramıyla ya da şeylerin varlık olarak görünme biçimiyle (doğru bir şekilde) ilişkilendirdiğini ekler. Dünya, sonuç olarak, ‘varoluş’, ‘ifşa’ya tekabül eder” (2256).
De Beer, bilgelik arayışında matematiğin merkezi rolünü de gösterir. Birçok Yunan düşünür, kozmosa matematiksel bir temel ileri sürmüştü. De Beer, Pisagor’un sayılar ve müzik hakkındaki iddialarını, daha sonraki Platon ve Aristoteles’in “fiziksel gerçekliğin oluşumunda formun maddeye göre önceliği, ki bu canlı varlıklar söz konusu olduğunda ruhun bedene göre önceliği” (3512) ile ilgili iddialarıyla ilişkilendirir. ).
De Beer’in en pratik çözümü, Dugin’in çok kutupluluğunu metapolitika olarak benimsemektir. Metapolitika, parti siyasetini ve parlamenter münakaşaları aşan bir düşünme biçimini ifade eder. De Beer, okuyucuların siyasete dair eksik ve yetersiz bir kavrayışa sahip olduğumuzu görmelerine yardımcı olur. Politikamızı en temel unsurlardan mahrum bıraktık. Millet ve bireyler olarak ulusumuzu oluşturan bizler kimiz? Ne için çabalıyoruz ve neden? İnsanlığa nasıl hizmet ederiz? Yaratılışa nasıl hizmet ediyoruz? Siyasetin metafizik gerçeği nedir? Bunlar, hiçbir çağdaş politikacının veya siyasi düşünürün zaman ayırmadığı sorulardır, ancak Yunanlılar ve sonraki filozoflar bunları düşünmüştür.
Dugin, sanki bir krizle karşı karşıyaymışız gibi belli bir aciliyetle yazar. Ama bu metafizik bir kriz ve bombalardan, ekonomiden ve yasama organlarından yalnızca biri değil. Berdyaev’in (De Beer’in aktardığı gibi) yazdığı sırada bildiği gibi, siyaset manevi bir bakış açısıyla analiz edilmelidir: ‘Devlet, şeytani güç istencinde her zaman sınırlarını aşmaya ve mutlak bir monarşi, mutlak bir demokrasi, mutlak komünizm’e erişmeye müsaittir. (5011). Metapolitika bu nedenle ütopik siyasi projelere karşı temkinlidir. Metapolitikada, halkın ruh hali, siyasi kültürün durumunu belirler. De Beer, Berdyaev’den (5011) alıntı yaparak “Devlet günah dünyasına aittir ve hiçbir şekilde Tanrı’nın Krallığına benzemez”. Modern siyaset, materyalizmin, güç istencinin ve Tanrı’nın ve hiyerarşi ve varlık gibi metafizik ilkelerin reddinin ifadesi olduğu için her zaman şeytana dönüşecektir.
Şaşırtıcı olmayan bir şekilde Dugin, devlete ait olmayan her şeyi, aile gibi metafizik anlamı ve hakikati olan her şeyi reddettiği için liberalizme karşıdır. Liberalizm, özellikle post-modern türde, De Beer’in sözleriyle “gerçek özgürlüğün şeytani bir parodisi”dir, çünkü kimlik kaybına ve kişilik kaybına yol açar. Dugin’in De Beer tarafından alıntılanan sözleri, Batı’nın geleneğe karşı isyanını şu şekilde özetler: Liberalizm: ‘İnsanı Tanrı’ya, geleneksel değerlere, halkının ahlaki ve ruhsal temellerine ve kültürüne karşı bir ayaklanmaya kışkırttığı için köleliğin en iğrenç biçimidir’ (5568).
De Beer, Dugin’in jeopolitik çok kutupluluğunun siyaset ve kültür dünyasına yeni bir soluk getirmek için, çünkü tüm geleneksel kültürlere, her birinin insanlığa yapabileceği benzersiz katkılar için değer verir. Onun metapolitiğinin pratik bir ifadesi olan bu çok kutupluluk, mevcut hegemonyanın her geleneksel kültürü yok etmeye ve her insanı, hepimizi aynı, değiştirilebilir işçiler ve tüketiciler küresel ticaretin köleleri haline gelmemiz için aşağılamaya çalışan tek bedene herkesi uydurmaya çalışan liberal anti-gelenekçiliğini reddeder
De Beer, Helenizmin bir çıkış yolu sunabileceğini, çünkü “hem bireyciliği hem de bütüncüllüğü özümsemesi ve aşması yoluyla sürdürülebilir bir uluslararası düzen umudu sunar ve kişilik metafiziğine dayanır (5667). Yunan metafiziğinin iyileştirebildiği modern kişilik kaybıdır. Bu iyileşme, yenilenen ve uygulanabilir metapolitiğin temeli olacaktır.
Dolayısıyla metafizik, burada ve şimdi ile ilgisi olmayan soyut bir felsefe dalı değil, ihtiyacımız olan bir şeydir. On dokuzuncu yüzyıl Romantiklerinin değer verdiği özgünlüğü, çevrecilerin uyandırdığı doğaya saygı ve korumayı, muhafazakar Hıristiyanların değer verdiği aileyi, sosyal istikrarı ve iffeti ve bazı parlak fikirli kozmopolitlerin tasavvur ettiği uluslararası kardeşliği ve işbirliğini sağlar. Nihayetinde, De Beer’in en önemli noktası, ima ettiği ama söylemediği, yani nominalizmin anlamsız olduğudur. Bir şeye sadece isim vermek onu gerçek yapmaz. Gerçek biz istesek de istemesek de vardır. Bu, nominalist olan zamanlarımızda tartışılacak devrimci bir şeydir.
Gerçeklik: Metafizikten Metapolitiğe
Wynand de Beer, (2019) Resource Publications, Eugene, Oregon Tarafından gözden geçirildi Brian Welter
Çev. Post-truth
