Post-Batı Dünyada Felsefeyi Yeniden Tanımak

Geçtiğimiz on yıl boyunca uluslararası “düzende” tanık olunan tektonik değişimler, geçtiğimiz yüzyıla ait antik uluslar hiyerarşisinin ve onu ayakta tutan “Batı” merkezli mitlerin ötesine bakmak için eşsiz bir fırsat sunuyor.

Bir pandemi dünyamızı aniden değiştirmeden önce önsöze bu şekilde başlamayı planlamıştım. Bardağı taşıran son damla mı? Fırtına bulutları İkinci Dünya Savaşı’ndan bu yana toplanıyordu; savaş sonrası düzen denilen şeyi bozan o felaketten bu yana. Aradan geçen süre zarfında Şansölye Angela Merkel nihayet bu düzenin çöküşüne ilişkin yaygın farkındalığı seslendirmeyi uygun bulduysa, tarihi bir şeyin çoktan başlamış olduğundan emin olunabilir. L’Ancien régime doğal değildi ve sürdürülemezdi. Gerçek şu ki, üç çekirdek devletin (İngiltere, Fransa ve Amerika) dünyanın geri kalanı üzerinde uyguladığı tek kutuplu hakimiyet, tarihin açık bir anomalisi olarak, tarihteki en kısa emperyal girişimlerden biri olma yolunda ilerliyor. Tarihsel zaman ölçeğinde, insan uygarlığının ve dünyanın geri kalanındaki her düzeyde benzersiz atılımların kuyruğunda son birkaç saniye içinde geldi. Yine de, merhum Janet L. Abu-Lughod’un dediği gibi, “Genel yaklaşım, ex post facto sonucu, yani Batı’nın modern zamanlardaki ekonomik ve siyasi hegemonyasını incelemek ve sonra geriye doğru akıl yürütmek, bu üstünlüğün neden olması gerektiğini rasyonalize etmektir. “1

Geçmişi açıklamak bir yana, zamansal bir sonuçtan geriye doğru akıl yürütmek, eski bir sihirbazlık numarası gibi şimdiki zamanın ölü ağırlığını hızlandırmak gibi kasıtlı ya da kasıtsız bir etkiye sahiptir. Abu-Lughod’un gözlemi çarpıcıdır çünkü Batı merkezli tarih görüşünün ardındaki mantığı parçalamaktadır.

Uluslararası Çalışmalar alanındaki uzmanlar bizi bu “alışılagelmiş yaklaşımdan” kurtarmaya başladılar ve alt düzey eğitim kurumları bile bunun farkına varmaya başladı. Ancak düzeltme her yere eşit şekilde nüfuz etmiş değil. Felsefe bölümü, entelektüel gerçekçiliğin kendi dar görüşlülüğüne zar zor nüfuz etmesine neden olacak kadar uzakta olabilir mi? Düzgünce yönetilen “Batı dışı düşünce”, güncellik ve basitleştirme düşünceleri, diğer bölümlerin yanında marjinalleşmesini kesinlikle yavaşlatmadı.

Bu kitap bir felsefe çalışmasıdır, felsefi tartışmaların gerçekleştiği politik-tarihsel koşullar üzerine bir çalışma değildir. Bununla birlikte, okuyucunun aşağıdaki konjonktürel soruyu açıkça aklında tutmasını istiyorum: “Batı” hegemonyasının çözülmesi ve tarihin daha doğal bir akışına geri dönme olasılığı, insanlığın mirası ve uygarlığı için ne anlama geliyor?

Her ne kadar “Batı” -ki bu terimi üç Atlantik gücünün hakimiyetindeki çok yeni bir kültürel ve siyasi ittifaklar grubuna hızlıca atıfta bulunmak için kullanmaya devam edeceğim- artık dünya hakimiyetine yönelik bitmiş bir projeden başka bir şey gibi görünmese de, hiç kimse bu noktadan sonra bu rotaya geri dönüşün otomatik veya düzenli olacağını varsayamaz. Kendimize ve yaşam çevremize verdiğimiz zarar büyüktür ve insanlığın içine sürüklendiği içi boş sanal dünyanın aksine, hayatta hiçbir şey otomatik değildir. Her zaman bilgelik arayışında olan filozoflar -ki hala öyle olduklarını umuyoruz- bu post-Batı dünyada, bu deneyimi göz önünde bulundurarak eski ve yeni sorular sorma sorumluluğuna sahiptirler. Ancak bunu, bizi besleyen doğal çevreyi de içeren insani mirasımızla ilişkili olarak geçmişte olduğundan daha bağımsız bir şekilde yapma ayrıcalığına sahiptirler.

Burada yabancı emperyal tahakkümün yol açtığı sefalet ve kargaşa destanını yeniden anlatmak gibi bir niyetim yok. Bunun yerine, felsefenin eski öğrenim geleneklerinde anlaşıldığı şekliyle “bilgelik arayışının” oynadığı ve kararlı bir şekilde devam edeceğini umduğumuz bin yıllık medenileştirici rolü sakince düşünelim.

Bu rolü iki nedenden ötürü “bin yıllık” olarak tanımlıyorum. Birincisi, bilgeliğin bilinçli arayışı gerçekten de o kadar eskidir; ikincisi, özellikle son bin dört yüz yıl, her yeni neslin insan uygarlığı sorusunu yeniden sorduğuna tanık olmuştur. Bu dönem tam olarak ilk gerçek anlamda küresel, İslami medeniyetin ortaya çıkışına denk gelmektedir, ancak burada yine de dünyanın İslam medeniyetinin ürünü olduğunu ima etmek istemiyorum.

Bilgelik arayışı, filozofların erken modern dönemden başlayarak “öznelci” nedenlerle ya da “nesnelci” bir ontik dünya anlayışı uğruna tek taraflı olarak değil, bilme ve varoluşta tamamlanma arayışına girmelerine olanak tanıyacak şekilde hakikat sorusunu devreye sokar. Varlık sorusundan, özellikle de insanın dünyadaki varlığı sorusundan nasıl kaçınılabileceğini hayal etmek zordur. Heidegger’in DASein anlayışında, insanın dünyadaki varlığı, insanın dünyanın içinde olduğu ama dünyadan olmadığı şekildedir. Kısacası DASein, insanın Anner’i ve varoluş tarzıdır (seiner Art und Weise zu sein)2 , onun varoluş tarzıdır. Heidegger bunu, insanın dünyadaki kendisini ilgilendiren şeylere kayıtsız kalması değil, onların yanından tesadüfen geçip gitmesi anlamında ele alır. Bunu desteklemek için ileri sürdüğü tezlerden biri, bir ifadenin “doğru” olmasının, onun vahiysel (Enthüllensein) olduğu anlamına geldiğidir.

İkincisi, eğer hakikat varlığın vahyedilmesi (Enthüllen des Seins-bei) üzerine kuruluysa, doğru olmanın önermeler için birincil olmadığı; üçüncüsü ise vahiy olarak doğru olmanın (dAS WAhrsein Als Enthüllen) DASein’ın varlığına ait olduğudur.3 Bu nedenle, bir önermenin kökensel (ursprüngliche) olmaması, temellendirmenin (Grund) özü itibariyle hakikatle ilişkili olduğunu varsayarsak, kökensel temellendirme sorununun yalnızca bir hakikat-ifadesi olarak alınmaması gerektiğini ima eder.4

O halde soru şudur: mAn’ın bütünlüğünü, yalnızca onun hakkında düşünmeyi ya da onun her düşüncesini değil, hangi anlamda ele almalıyız? Her gelenek bunu bir biçimde ya da başka bir biçimde sormuştur. Fakat biz ilk ipucumuzu Analitik okulun en önde gelen isimlerinden biri olan ve bu soruyu bir dereceye kadar takip etmiş olan merhum Dr. Hao Wang’dan alacağız. Sonuçta, bu sorunun önemini kendi kampındaki “antimetafizikçilere” açıklamak için bu okulun bir üyesinden daha iyi bir konumda kim olabilir?

Biz “modernler” kendimizi eşsiz bir şekilde medeni ve dolayısıyla belirli ayrıcalıklara sahip olarak görmeyi severiz. Bu mantığa göre, rasyonalizm doğal olarak modern toplumun yeni barbarlık biçimlerine inmesine asla izin vermez. Ancak bu saf bir kurgudur ve tehlikeli bir kurgudur. Vietnam ve Güneydoğu Asya’daki savaş en rasyonel teknokrat zihinlerden bazıları tarafından yürütüldü ve ben dünya savaşlarından bahsetmedim bile. 1960’larda ve 1970’lerde genç bir yetişkin olarak olgunlaşmak, şükürler olsun ki, modernitenin genç eleştirmenlerinin özlemlerine ilk elden tanık olmamı ve onların başarısız “özgürlük” ve “kurtuluş” deneyimlerini bugünün ortodoksileriyle karşılaştırmamı sağladı.

Deneyim, özgür seçimin mantıklı bir şekilde uygulanması için gereklidir ve özellikle toplumsal kargaşa anlarında sahip olunması gereken değerli bir yol arkadaşıdır. Aristoteles’in bilgelik anlayışında -göreceğimiz gibi- önemli bir yer tutuyordu, tıpkı deneyimde hem bilgi beklentisi hem de medeni yaşam için bir paradigma gören İslam felsefesinde (bundan böyle hikmet) olduğu gibi. Ancak ne yazık ki, savaş, pop müzik ve ister uyuşturucu ister ütopik hayaller yoluyla olsun, bilgeliğe giden daha kısa yollar için kronik sabırsızlığın yaşandığı o nispeten masum on yıllarda eksikti. Genç insanlar deneyim eksikliklerini ruhlarıyla telafi ediyorlardı. Ancak sonunda, bir zamanlar istikrarsız sosyal kurumları bir arada tutan sosyal yapıştırıcı, benzeri görülmemiş bir refahın parıltısı içinde radikal bir bireycilik biçimine dönüştü.

İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra İngiltere ve Fransa’nın imparatorluklarını kaybetmesi, Amerika Birleşik Devletleri’ni en önde gelen süper güç rolüne fırlatmıştı. Bu rol Amerikalılar için ne kadar yabancı o l s a d a , dünyaya “liderlik etme” fikri politikacıları ve böyle bir role hızla alışan bir tüketim toplumunu canlandırdı. Amerika Birleşik Devletleri bir süredir tartışmasız eğlence lideriydi, insanların zihinlerini şekillendiriyor, davranışlarını sosyalleştiriyor ve dünya ve kendileri hakkında çok özel görüşler aşılıyordu.

Ancak Modernity, CivilizAtion And the Return to History adlı kitabımda da savunduğum gibi, bu uygarlık sonucu tek bir aktörün eseri değildir. Bugünkü ezici geri dönüşü ise insanlığın ve dünyanın, dünya sahnesine en son çıkan tarafından kontrol edilemeyecek kadar büyük olduğunu kanıtlamıştır. Ahlaki argümanlar bir yana, tek kutupluluğun ortadan kalkması bize insanlığın mirasına ve medeniyetine mümkün olduğunca az önyargıyla yaklaşmamız için eşsiz bir fırsat sunuyor. Benim asıl uzmanlık alanım İslam, Alman ve Yunan felsefesidir, bu nedenle diğer geleneklerde daha bilgili olanların bu felsefi yaklaşımlar üzerinde düşüneceklerini umuyorum.

Çağımızın sorularını eleştirel bir şekilde ve diğer geleneklerin ışığında ele almak.

Bu kitap Amerika Birleşik Devletleri ya da uluslararası siyasetle ilgili olmasa da, Aldous Huxley’in kişisel deneyimleriyle keşfettiğine benzer bir nedenden ötürü bu önsözde “Amerika” özeline değinmek kaçınılmazdır. Hollywood’da senaryo yazarı olarak işe girdikten ve öncesinde Chicago’da kısa bir süre kaldıktan sonra, “Amerika “nın “uygarlığımızın acayip bir şekilde çarpıtılmış bir anlatımı” olduğu kafasına dank etmişti.5 Hollywood’dan, öngörülü ve acımasız bir şekilde şöyle yazmıştı: “Tüm bunların sonucu olacak olan Amerikan dünya egemenliğinin kaçınılmaz hızlanmasından korkuyorum […]. Hepimiz sömürgeleştirileceğiz; Avrupa artık Avrupa olmayacak. “6 “Sömürgeleştirme” derken belli ki kültürel istilaya benzer bir şeyden bahsediyordu: Amerika ona Avrupa’nın geleceği olarak görünüyordu. Diğer entelektüeller gibi o da çağdaş yaşamın çirkin yönlerini “Amerika” ve onun “vahşi hedonizm” ile “Püritenizm” arasındaki sapkın evliliğinin merceğinden görüyordu. Birinci Dünya Savaşı’ndan kısa bir süre sonra Chicago’da şöyle yazmıştı: “Olan şey, değerlerin yeniden değerlenmesi, yerleşik standartların (daha kötüsü için) radikal bir şekilde değiştirilmesidir […]. Değerler standardındaki bu tahrifat, modern dünyamızda demokrasinin bir ürünüdür ve en çok Amerika’da ileri gitmiştir. “7 Huxley otoriter fikirlere sahip değildi; aksine onu korkutan, insanların “demokraside” arzuladıkları şey ile gerçekte inşa ettikleri şey arasındaki uçurumdu.

Başlangıçta hiçbir sabit geleneğe bağlı olmayan Amerikan toplumu, 1960’lara gelindiğinde zaten toplumsal çöküşün ileri aşamalarındaydı; şehirleri yanıyor, ırkçı saldırılara uğruyor ya da sadece çürüyordu. Yine de o zamanki zihniyet, uzun ve sinir bozucu bir çocukluktan sonra aniden bedensel çevikliği ve onunla yapabileceği “çok uzak” şeyleri keşfeden bir ergenin zihniyetine benziyordu. O yıllarda dünyanın dört bir yanında çınlayan müziği dinleyen herkes onun enerjisinden hemen etkilenecektir. Her söz, ses ve renk, gençleri şimdiki zamanın adaletsizliklerine ağıt yakmak yerine bir şeyler yapmaya çağırıyordu. Ve gençler bir şeyler yapmayı nasıl da öğrenmişlerdi! Onların öncülüğünde, hepsi de yakın bir geleceğin düğümlerini çözmeye hazır, yepyeni bir öğrenci ve toplum liderleri ve eğitimciler topluluğu vardı. Birçoğu sadece siyasi ve kurumsal değil, kültürel bir “değişim” arzuluyordu – son derece popüler bir kelime. İçlerinden çok azı hayal ettikleri geleceği kavrarken, ana akım bile -özellikle büyük plak şirketleri ve yüksek teknoloji sektörü- bunun fevkalade heyecan verici olduğunu düşünüyordu.

Yine de, özellikle eğitimli gençlerin olayları sorgulama biçimleri onları eyleme itmiştir. Doğa olaylarını araştıran bir bilim adamının bile kabul edeceği gibi, soru sormak her zaman zararsız bir zihinsel egzersiz ya da yalnızca “dışarıda” keşfedilmesi gereken bir gerçekle ilgili değildir. Kişinin soruları ve düşünceleri nasıl formüle ettiği, insan ilişkileri üzerinde büyük bir etkiye sahip olabilir. Elbette çoğumuz, zihinsel bir imgenin gücünün bir kaşığı bükemeyeceğini biliriz; yine de sahip olduğumuz inançlar ve fikirler, insan hayatını şekillendirme potansiyeline sahip eylemlere ilham verir. Fikirlerin ifade edilmesi birbirimizle olan ilişkilerimizi sayısız şekilde etkiler. Devletlerarası ilişkilerde olduğu k a d a r kişilerarası ilişkilerde de işbirliği ile bozulma arasındaki farkı yaratabilir.

Klasik sosyal bilimciler bize fikirlerin kristalleşerek güçlü, dönüştürücü güçlere dönüşebileceğini söyler. İkinci Dünya Savaşı’ndan önceki propaganda teknikleri ve reklam endüstrisi, telkinin gücünü ve kesinlikle karlılığını kanıtlamaktadır. Peki sosyal bilimler sırf bu bilgiye sahip oldukları için mi “bilgelik” teşkil ederler? Hubble teleskoplarıyla astronomlar mı? Bilgelik, satma ve satın almanın dünyeviliğinden “daha yüksek” ve “daha asil” şeylerle ne anlamda yetinmemizi sağlar?

Hayatını kazanmak dünyadaki en doğal şeydir, ancak dünyeviliğin cazibesi büyükken bilgelik ihtiyatlı olmayı gerektirdiğinde ne yapmalı? Yaşanan çok az durum bu kadar dramatiktir ve çoğu zaman bunları sadece analiz etmek yerine yaşamak tüm farkı yaratabilir. Ancak bu ahlaki ikilemin özünü bir anda kavrayabilen bir kişi ile harekete geçmeden önce uzun uzun düşünmesi gereken bir başkasını gözünüzün önüne getirin. Bu kitapta ne yazık ki biz ikinci kişiyiz. Yine de, ne olacak

Bizi ilgilendiren, deyim yerindeyse, bu varsayımsal örneğin temsil ettiği ahlaki bulmaca değil, aynı ikilemin iki tür anlayışa yol açması ve yine de aynı sonuca veya benzer sonuçlara varmasıdır. Aynı kişinin hayatının farklı aşamalarında aynı ikilemle karşı karşıya kalması söz konusu olabilir, ancak bu kişi belki de daha bilgili ve daha çıkarcı hale gelmiştir.

Açıkçası, araya giren faktörler var. Felsefenin bunları araştırma işinde olduğuna inanmıyorum. Onun görevi bundan daha temeldir. Her insan öğrenmiş ya da öğrenmemiş olsun, buna hazır olmasa da, bilinçli ya da yönlendirici bir amaç olmaksızın nasıl seçim yapması beklenir? Felsefi bir temel olmaksızın, hepimizin arzulaması gereken bilinçli düşünme, daireler çizmeye meyillidir. Bununla birlikte, çağdaş felsefenin büyük bir kısmının labirentimsi ve ölümcül derecede anlaşılmaz olduğuna inanıyorum, kesinlikle eğitimsiz bir göz için, bu durum yapay zekaya ilgi duyan mantıkçılara, en azından 1960’lardan bu yana bazı filozof türlerinin kendilerini sevdirmek için çok çalıştığı eğitimli insanlardan daha uygun görünüyor.

Geleneğe göre felsefe, yalnızca özel ilgi alanlarının sergilendiği bir sorun çözme girişimi değildir. İslami dönemde bir sorgulama olarak ilerledi; yani akıl, deneyim veya daha yüksek bir kaynak yoluyla önceden verilmiş bir şeye dayanarak bir suâl (soru) veya talep (istek) ortaya koydu. Heidegger’i de benzer bir konuda sorgulayacağız, ancak çağdaşlarımız arasında ne bir Heideggerci ne de başka birinin takipçisi olarak görülmek gibi bir arzum var. Onun çalışmalarını tartışan çok az akademisyen, kendi yorumlarının ve nüanslarının metodolojik sonuçları dışında pek bir şeyle ilgileniyor. Amacımın bir kısmı şüpheci okuyucuyu felsefenin günümüzle ilgisinin azalmadığına ikna etmek olsa da, giderek artan sayıda insan gibi ben de kültürel sınırlar arasında bugün görülenden daha üretken bir diyalog bekliyorum. “Üretken” kelimesini vurguluyorum çünkü “hoşgörü” adına “gelenekler” arasında notları karşılaştırmak için harika fikirlerle yeniden bağlantı kurmak açıkça abartılı olacaktır. “Gelenek” ve “geleneksel” kelimelerini nasıl kullandığımı daha sonra açıklayacağım.

İnsanlık yolculuğumuza nasıl devam edeceğimiz, bana öyle geliyor ki, şu anda ö n ü m ü z d e d u r a n çalkantı ve zorlukların boyutu göz önüne alındığında çok önemli hale geldi. Bu olasılık için düşüncelerimizi toplamak önemli bir ilerleme olacaktır. Benim görüşüme göre bu, çağdaş filozofların mantık, öznellik, nesnellik ve sayısız diğer “sorun” hakkında kendi kendilerine tartıştıkları şeyleri durmaksızın karıştırmaktan daha verimli olacaktır. Felsefi açıdan, varlık ve bilme yalnızca insandan başka bir şey üzerinden araştırılmamıştır. Bu “öteki”, geleneksel felsefenin dünyeviliği mesken olarak seçtiğinde insan denen maddi varlığı nasıl tanımladığıdır. İnsan, bedeniyle olduğu gibi görünen dünyayla da ilişki kurar, ancak bu hiçbir zaman gelenek tarafından insanlığımızı tanımlamamıştır. Aynı şekilde, disipliner bir yapı olarak sadece felsefe adına konuşan bir sesin de insan adına konuşması gerekmez. Odak noktası açıkça “insan” denen şey olsa bile, insanın ötekisi adına konuşuyor olabilir. Bu sesin de insanın kendi kendine başka yollarla konuşmasından ibaret olması, disiplinimizin sağlığını güvence altına almayacaktır. Bilim insanının analitik olarak çözümlemesi, tüketicinin pasif olarak tüketmesi ve felsefenin kavraması gereken dünya, bu yaklaşım yöntemleriyle ölçüldüğünde artık aynı değildir.

Weshall bu sorunu çeşitli açılardan ve neden sorgulayan sesin günlük rutinimizi sürdürdüğümüz gerçek ses olamayacağını araştırıyor. Hiçbir şeyin kendi maddesinden üretilmediği kuralı hâlâ geçerlidir. Dünyanın işleyişi hakkında bize farklı şeyler söyleyen tüm romantik, kendi kendini besleyen yanılsamalar, dünyamızın bugünkü çıkmaza girmesinden kısmen de olsa sorumludur.