Frankenstein’ın Çocukları: Bilim, Bilimcilik ve Kendi Kendini Yok Etme
Önemli olan birkaç şey hakkındaki cehaletimiz, önemsiz şeyler hakkındaki bilgimiz kadar büyüktür. –
Gai Eaton
Hiç kimse, modern bilimin ve teknik uygulamalarının çağdaş dünyaya birçok fayda sağladığını inkar etmeyecektir, hatta bunların çoğu uzun vadede bazen oldukça belirsiz hale gelse de. Yine de, birçok insan bilimsel keşiflerin ardından gelen uygulamalar, müdahaleler ve değişiklikler hakkında derin bir huzursuzluk hissetmektedir. Genetik mühendislik, klonlama, kriyojenik, sanayi hastalıkları, “davranış değiştirme,” ilaçlara dirençli virüslerin çoğalması, nükleer ve biyolojik savaşlar ve çeşitli çevresel felaketler gibi fenomenleri anmak, bilimin ve teknolojinin bizi nereye götürebileceği konusunda sağlam kaygıları tetiklemek için yeterlidir. Modern bilimin kontrolden çıkmış etkilerini konu alan son iki yüzyılın en rahatsız edici ve yankı uyandıran edebi eserlerinin, örneğin Mary Shelley’nin Frankenstein‘ı, Stevenson’un Dr. Jekyll ve Bay Hyde‘ı ya da Aldous Huxley’nin Brave New World‘daki distopik vizyonu gibi eserler olduğunu söylemek yersiz olmayacaktır. Giderek daha fazla düşünceli insan, “ilerleme”nin modern dogmasını, “bilim” tarafından desteklenen ve teknoloji tarafından uygulanan, tartışmasız bir şekilde sorgulamaktadır.
-
yüzyılda, şimdiki bilimsel devrim olarak bildiğimiz olayla Avrupa dünyasında belirgin bir kayma yaşandı: Descartes, Bacon, Kopernik, Galileo ve Newton gibi önemli figürler bu dönemin öncülerindendir. Bilimsel bakış açısının zaferi, 20. yüzyıla kadar neredeyse tamamen tamamlanmıştı ve Avrupa entelektüel dünyasında hâkim olan fikri ortodoksilerin temelini oluşturuyordu. Modern bilim sadece materyal dünya hakkında nesnel bir araştırma yönteminden ibaret değildir; aksine, gerçekliğin doğası ve bunun nasıl keşfedilip açıklandığı, kontrol edileceği konusunda çok belirli ve kültürel olarak bağlanmış varsayımlar üzerine temellenmiş bir dizi disiplinden oluşur. Gerçekten de, modern bilimin metodolojilerini, onların teorik temellerinden, yani “bilimcilik”ten ayırmak imkansızdır.
Belki de bilimcilik platformundaki en temel ilke, modern bilimin, materyal dünya hakkında herhangi bir araştırma için gerekli ve yeterli araçlara sahip olduğu varsayımıdır ve bunun özerk ve kendini doğrulayan bir uğraş olması gerektiği, kendi dışında hiçbir şeye hesap vermemesi gerektiğidir. Bu, insan düşüncesi tarihinde yeni bir fikirdi ve doğal dünyanın herhangi bir araştırmasının ancak felsefe ve din tarafından sağlanan daha büyük bir çerçeve içinde doğru bir şekilde ilerleyebileceği geleneksel görüşüyle radikal bir çelişki içindeydi. Modern bilim, Rönesans’tan bu yana geliştiği şekilde, bir yanda felsefi empirizmle, diğer yanda ise teknoloji ve sanayiyle çevrilidir ve bunlar onun uygulama alanını oluşturur. Modern bilim, işlemlerinde rasyonel, analitik ve ampirik, nesneleri materyal ve nicel, uygulamada ise faydacı bir yaklaşımdır.
Doğası gereği modern bilim, duyular ötesi bir düzeydeki gerçeklikleri kavrayamaz veya buna uyum sağlayamaz. Bilim (bir araştırma yöntemi), kendi yetkinlik sınırlarını kabul etmeyi reddettiğinde, kendi kapsamı dışında kalan herhangi bir kaynağın otoritesini reddettiğinde ve en azından ilk ilkesel olarak her şeyi açıklayabilme ve bütünsellik iddiasında bulunduğunda bilimcilik (bir ideoloji) haline gelir. (Stephen Hawking’in “Her Şeyin Teorisi”ne dair saçma iddiaları buna örnektir!) Bilimciliğe yönelik eleştiriler, hem bilim camiası içinde hem de dışarıda günümüzde oldukça moda olmuştur. Modern bilimin güvensiz felsefi temelleri, epistemolojik belirsizlikleri, kendi bulgularını Cartesian-Newtoni çerçevesi içinde barındıramama hali, bilgi ve güç için Faustçu bir arayışın sonuçları, askeri sanayide bilimin şeytani uygulamaları, davranışsal bilimlerin insana yabancılaştıran indirgemeciliği—bunların hepsi son zamanlarda keskin bir şekilde eleştirilmiştir.
Fizikçilerin yeni “keşifleri” ve Kuantum Teorisi’nin paradoksları, zaman, mekân ve madde hakkındaki geleneksel varsayımları alt üst etmektedir; Heisenberg’in Belirsizlik İlkesi, Kaos Teorisi ve “Yeni Fizik”, bilimin kendisini bu kadar övündüğü “objektiflik”ten uzaklaştırmaktadır; materyalist bilim anlayışlarının, bilim diliyle birlikte, Batı biliminin şimdiye kadar kör olduğu kafa karıştırıcı fenomenler karşısında kullanışsız olduğu ortaya çıkmaktadır. Modern bilimin yapısında her yerde çatlaklar belirmektedir.
Titus Burckhardt, geleneksel bir bakış açısından bu sorunları şu şekilde açıklamaktadır:
[Modern bilim, yalnızca fenomen dünyasının belirsizliği nedeniyle ve bu nedenle hiçbir bilimin sonuca ulaşamayacağı gerçeğinden dolayı değil, aynı zamanda gerçekte çok sayıda varlık dışı boyut hakkında sistematik bir cehalet nedeniyle, çok sayıda yarık göstermektedir. Bu yarıklar, modern bilimin temellerine kadar iner ve fizik gibi “kesin” görünen alanlarda bile kendini gösterir; biyolojik formların incelenmesiyle ilgili disiplinlere, psikolojiye kadar büyük yarıklar oluşur. Bu yarıklar, sadece teorik alanda değil, teknik sonuçları açısından da zararsız değildir; aksine felaketin tohumları olarak birçok tehlike taşırlar.
Sosyal yorumcular, totaliter materyalizm, araçsal rasyonalite ve onunla bağlantılı teknoloji tehlikelerinin daha fazla farkına varmaktadırlar. Rasyonelliğin, insanın tanımı haline gelmesinin, aracı olmaktan çıkmasının, çevrenin çirkinleşmesinin içsel durumumuzu yansıttığını görüyoruz; ekolojik felakatin, bilim ve teknolojinin kendiliğinden çözebileceği bir manevi krizden köken aldığını hissediyoruz. Victor Frankl’ın şu sözlerinin doğruluğunu biliyoruz:
“Bugünün gerçek nihilizmi indirgemeciliktir… Günümüz nihilizmi artık ‘hiçlik’ kelimesini sallamıyor; bugün nihilizm, ‘sadece-bir şey’ olarak kamufle olmuştur. İnsanî fenomenler bu şekilde sadece yan fenomenlere indirgenir.”
Yorumcular René Guénon, Theodore Roszak, E.F. Schumacher ve Wendell Berry, modern bilimin bölgeselci doğasına ve “Tek Bakış”ın tehlikelerine dikkat çekmektedir. Modern bilim, kuşkusuz daha önce bilinmeyen pek çok materyal bilgiyi ortaya çıkarmış olsa da, bunun yanında sonsuz şekilde onu aşan bir bilgiyi de yerinden etmiştir. Bunu, atalarımızın “batıl inançlarını” “geride bıraktığımızı” varsayan bilim insanlarının kibirlerinde ve küçümsemelerinde görebiliyoruz. İşte, prestijli bir çağdaş bilim insanından rastgele bir örnek:
“Ben, birçok bilim insanı gibi, ruhun hayalî olduğuna ve zihnimizi, beynimizin işlevini anlatmak için kullanılan bir ifade biçimi olarak gördüğümü düşünüyorum. … Bir kez, burada olmamızın nedeni basit kimyasal bileşiklerden doğal seleksiyon süreciyle evrimleştiğimiz fikrine alıştığınızda, modern dünyanın birçok sorununun ne kadar farklı bir şekilde ışık tuttuğunu görmek şaşırtıcıdır.” İşte bu, yaygın bir materyalizmin, “bilgelikten yoksun bir zekâ”nın meyvesidir.
Bugünlerde, zamanımızın birçok hastalığının “inanç” ve “bilim” arasındaki ayrılıktan kaynaklandığı yaygın bir görüş olsa da, bunları uzlaştırmak için ikna edici bir yol öneren çok az insan vardır. Şüphesiz, liberal teologların ve “mitolojik çözümleyicilerin” beyanları hiç yardımcı olmamaktadır, çünkü bunlar, dinin bilime teslim olmasının ince bir biçimde gizlenmiş işaretleridir. İngiliz teolog Don Cuppitt’in çalışmalarını bu duruma örnek olarak gösterebiliriz. Aynı şekilde, bazı bilim insanlarının dini anlayışlara yer açmaya istekliymiş gibi göründükleri, ancak bilimsel anlayışlarının hiçbir maddi sonuç vermeyeceğini açıkça belirttikleri yaklaşım da bizi aldatmamalıdır; burada bu zihniyetin en iyi örneğini E.O. Wilson’ın oldukça popüler ancak kafa karıştırıcı çalışması Consilience’da bulabiliriz.
Ancak, geleneksel metafizik anlayışlar ışığında, “bilim” ve “din” arasındaki görünen çelişkilerin çoğu basitçe buharlaşır. En azından, dini inançları modern bilim tarafından “çürütülmüş” olduğu için çöpe atmak gerekmez; aynı şekilde, modern bilimin ortaya çıkardığı gerçeği reddetmek de gerekmez—her zaman için, bilim neyi “gerçek” olarak sunuyorsa, bunun gerçekten de öyle olduğundan ve sadece geçici hipotezlerden ibaret olmadığından emin olunmalıdır.
Geleneksel anlayışların anahtarı, sembolizm doğasında yatar—bu, bilimsel zihniyete oldukça kapalı bir bilgi biçimidir. Hiç kimse, bir bakış açısından, dünyanın güneş sistemi merkezinde olmadığını inkar edemez; ancak bu, evrenin jeosantrik resminin taşıdığı daha önemli gerçeği terk etmek için bir neden değildir. Bir diğer örnek: Dünya yaratıldığında Tanrı’nın altı günde yarattığını ve cennet’in düz yüzeyin üzerindeki empyrean’da yer aldığını kabul etmek, bir nebula ile diğer nebula arasındaki mesafeyi tam olarak bilmekten daha iyidir, çünkü sembolizmde yer alan gerçeği unutmamamız gerekir: tüm fenomenler, bizi belirleyen ve insan varlığımıza anlam ve amaç veren daha yüksek bir Gerçekliğe dayanır. Materyalist olarak yanlış, ancak sembolik olarak zengin bir görüş, her zaman kaba gerçeğin egemenliğinden daha tercih edilebilirdir.
Parçalı, materyalist ve niceliksel bir bakış açısının zulmü altına giren modern bilim, epistemolojik temeli tarafından telafi edilemez bir şekilde sınırlıdır. Manevi gerçeklikler hakkında, modern bilim hiçbir şey bilmez ve bilemez. Frithjof Schuon’un gözlemiyle:
“Modern bilimin, ‘sonsuz küçük’ ve ‘sonsuz büyük’e doğru hızla ilerleyen kursunda, dini ve metafiziksel hakikatleri ve doktrinleri yeniden kucaklayacağına inanmak, Aristotelesçi astronomiden çok daha naif ve umutsuzca kibirli bir yanılsamadır!”
Son yıllarda bilimciliğin, insanın dehumanizasyonuna nasıl katkıda bulunduğu, oldukça sık yazılmıştır. Çağdaş bilim insanlarının, insanın gerçek öz farkındalığına karşı duran “gerçekler”i—örneğin 17. yüzyılın mekanistik teorileri—hemen reddetmeye ne kadar hızlı oldukları fark etmez; bunların nihayetinde yalnızca geçici hipotezler oldukları ve daha “insancıl” bir bilimsel vizyonla terk edilebileceği düşüncesi, basit bir gerçektir: modern bilim, kendi içinden “insanileştirilemez” veya “yeniden biçimlendirilemez” çünkü üzerine inşa edildiği temel ilkeler hem yetersiz hem de insana yabancıdır.
*Bu yazı Harry Oldmeadow’un “Touchstones of the Spirit Essays on Religion, Tradition & Modernity” adlı kitabından alınmıştır. (posttruthdergi)
