İslam’ın Önerdiği Bilgili ve Vicdanlı Medya Kapsamına Doğru

11 Eylül ve Haber Ağı Ekseninde Müslüman İmajı

11 Eylül 2001’de New York’taki Dünya Ticaret Merkezi’ne, sakinlerine ve sevdiklerine yapılan şiddet ve yıkım, “küresel köy” olarak düşünmeye başladığımız şeydeki keskin farklılıkları şiddetli bir şekilde odak noktasına getirdi. Son birkaç yüzyılda ulaşım ve iletişimdeki dikkate değer gelişmeler, dünyayı giderek daha küçük hale getirdi. Süpersonik hava yolculuğu ve İnternet, zaman ve mekan kavramlarımızı değiştirdi ve uzak diyarlara fiziksel ve sanal olarak ulaşma yeteneğimizi büyük ölçüde hızlandırdı. Bu önemli başarılara rağmen, diğer kültürlerle etkileşimlerimizi yöneten bilişsel çerçeveler, asırlık klişelere dayanmaya devam ediyor.  Son olaylar, Kuzeyli ve Müslüman toplumlar arasındaki anlayıştaki büyük uçurumun altını çizdi. Her iki tarafta da bilgi eksikliği ve yanlış anlamalar var. Ancak Kuzey merkezli küresel medya ağlarının dünya çapındaki hakimiyeti, İslam’ı ve Müslümanları daha iyi anlamak için sürekli çaba göstermelerini zorunlu kılıyor. Militan Müslümanların şiddeti, gazeteciler tarafından genellikle kültürel önyargıları yüzyıllar öncesine dayanan çerçeveler içinde tasvir ediliyor. Örneğin, editoryal karikatürler, ortaçağ Avrupa edebiyatına gömülü bir görüntü olan “İslam’ın kılıcını” kullanan kana susamış Sarazen(Arap Müslümanlar) gibi görüntülerden yararlanıyor. Bu tasvirler İslam’ın olduğu kadar şiddetin de anlaşılmasını engelliyor.

Etnosentrik bir anlatıya kapılmadan ya da Öteki’nin söyleminde kendini tamamen kaybetmeden, bizdeki okuyucu için tutarlı bir açıklama üretmek için başka bir kültürdeki olayların yorumlarını nasıl gerçekleştirebiliriz? Bir cevap, Abdul JanMohamed’in herhangi bir kültüre, ulusa, gruba veya kuruma olan bağlılıklarından “bunların monolojik, özcü terimlerle tanımlandığı ölçüde” kişisel olarak ayrılması gereken “speküler sınır entelektüeli” tanımında bulunabilir.2 “İki kültür arasında yakalanan aynasal sınır entelektüeli, kültürleri birleştirmek yerine analitik bir incelemeye tabi tutar.”3 Yönünü şaşırmak ve yersiz olmak yerine, bakış açısını başkalarının tasavvur etmesi zor olan ufukları görmek için kullanır. Lübnan’da militan bir İslamcı grup tarafından esaret altında tutulan ve ellerinde çektiği acılara rağmen kendisini kaçıranları anlamaya çalışan Muhterem Benjamin Weir’in durumu buna bir örnektir::

“Ne haklı çıkarmak ne de onaylamak için değil, tarif etmek için benlik ve grup algıları üzerinde düşünürüm. Aslında, bana yaptıklarına derinden içerledim. Özgürlüğümü engellediler. Onlar benim için fiziksel ve psikolojik bir tehditti. Ailemde sıkıntı yarattılar. Meslektaşlarımda korkuya neden oldular. Hayatın düzenini alt üst ettiler ve Beyrut’ta hâlâ kalan toplumsal düzenin temellerini sarstılar. Onların şiddeti, ben yakalanmadan önce, ABD Büyükelçiliği ve Deniz üssünde büyük can kaybına ve ciddi yıkıma neden olmuştu. Bunların hiçbirini affedemezdim. Açıkçası onlara güvenemezdim. Ama yine de onları anlamaya çalışmak benim için önemliydi.Bu anlayış, esaretimin on altı ayı boyunca bana yavaş yavaş, azar azar geldi. 4“

Daha yakın bir örnek, Aralık 2001’de Amerika’nın Afganistan’ı bombalaması sırasında Afgan mülteciler tarafından fiziksel saldırıya uğradıktan sonra, The Independent’ta (10 Aralık 2001) yorum yapan Robert Fisk’in örneğidir:

“…bana saldıran,  ama vahşeti tamamen başkalarının ürünü olan tüm Afgan erkek ve çocukları vardı, bunu asla yapmamaları gerekirdi. ancak Onları Ruslara karşı mücadele için silahlandıran bizdik. Sonra da acılarını görmezden gelen; iç savaşlarına gülüp sonra tekrar silah verip onlara tekrar para ödeyen bizlerdik. “Medeniyet Savaşı” sadece birkaç mil ötede idi değil mi? Sonra Batılılar Onların evlerini bombaladılar ve ailelerini parçaladılar ve bütün bu yaptıklarına “zayiat” dediler.

O yüzden bu korkunç, aptal, kanlı, küçücük olayda başımıza gelenleri yazmam gerektiğini düşündüm. Bir İngiliz gazetecinin “bir Afgan mülteci çetesi tarafından nasıl dövüldüğüne” dair başka versiyonların farklı bir anlatı üreteceğinden korktum. Ve elbette, mesele bu. Saldırıya uğrayanlar Afganlardı, bizim açtığımız yaralar – B-52’ler tarafından, onlar tarafından değil-. Ve tekrar söyleyeceğim ki Kila Abdullah’ta bir Afgan mülteci olsaydım, onların yaptıklarını yapardım. Robert Fisk’e saldırabilirdim. Ya da bulabildiğim başka bir Batılıya.”

Sınır Gazeteciliğinin Gerekliliği

Bu koşullar altında, sınırdaki aynasal entelektüelin görevi kahramanlıktan biraz uzaktır, ancak görünüşe göre imkansız değildir. Yabancı muhabir, kendi sosyalleşmesinin özcü temellerini sorgulamayı öğrenerek, ele aldığı insanları gerçekten anlamaya başlayabilir (ancak, Weir’in belirttiği gibi, anlamak mutlaka onlarla aynı fikirde olmak anlamına gelmez). Aynasal bir sınır gazeteciliği ideali, kültürlerin hiyerarşik olarak görülmediği, monolitik değil çoğulcu gerçekten küresel anlatılar sağlama potansiyeline sahiptir. Gezegenin farklı yerlerindeki insanlar dünya çapında bir sivil toplum geliştirmeye çalıştıkça, bu tür çoğulcu söylemler daha da önemli hale geliyor.

İslam hakkında bilgili haberciliğin gelişmesinin önündeki en önemli engellerden biri, pek çok Kuzeyli gazetecinin genel olarak din hakkında bilgi eksikliği ve huzursuzluğudur. Time’ın eski yazı işleri müdürü Henry A. Grunwald, Soğuk Savaş sonrası dönemde “yeni bir gazetecilik” ihtiyacını tartışırken şunları kaydetti:

“Gazeteciliğin ele alması gereken yeni konular arasında çok önemli olan, sosyal bilimcilerin, bırakın muhabirleri bir yana, hakkında çok az şey bildiği olgular olan kabilecilik ve etnik öz-iddialarıdır; aynı şekilde din ile ilgili olarak, çoğu gazetecinin, Pazar dini sayfalarından ön sayfaya geçtiğinden beri rahatsız edici bulduğu bir konu. Büyük ve küçük dini savaşlar, önümüzdeki on yıllarda giderek daha olası görünüyor. Zamandergisi geçenlerde bir kapak paketinde New York’taki Dünya Ticaret Merkezi’nin Müslüman köktenciler tarafından bombalanmasını, liderlerinin kendisinin bir mesih olduğunu düşündüğü bir grup tarikatçının Teksas’taki kuşatmasını ve Bosna’daki Müslümanlar ve Hıristiyanlar arasındaki çatışmayı birbirine bağladı. . Bu bağlantı meşru ama zayıftı, çünkü bunlar “din”in çok farklı tezahürleriydi. Her Müslüman köktendinci New York şehrini havaya uçurmak istemez ve çok az Hristiyan köktendinci Armageddon’a hazır kültlere aittir. Basın bu tür ayrımları bilinçli ve anlamlı bir şekilde tartışmalıdır. 5“

Ne yazık ki, “dini savaşlar” hakkında böylesi bir gazetecilik görüşü, genellikle geleneksel medya söylemleri tarafından zaten önemli zararlar verildikten sonra ortaya çıkıyor gibi görünüyor. Sapkın inanç, maneviyat konularına aşina olmayan muhabirler için sıklıkla odak noktası haline geliyor. NBC’nin Kahire’deki eski büro şefi S. Abdullah Schleifer, barışçıl dini olayların genellikle yabancı basın tarafından göz ardı edildiğini belirtiyor: “Bir şekilde din ancak birileri aşağılandığında veya öldürüldüğünde bir hikaye olarak önemli hale geliyor.” 6 Müslüman toplumları haber yapan çoğu Kuzeyli gazeteci, yalnızca çağdaş dini tartışmaların inceliklerine değil, aynı zamanda üyelerinin temel inanç ve uygulamalarına da büyük ölçüde yabancıdır. Örneğin, neredeyse tüm Müslüman toplumlarda popüler olan ve evrensel kardeşlik özlemlerinde İslam’ın hümanist yönünü vurgulayan tasavvuf uygulaması, haber medyasında neredeyse kabul görmemektedir.

Müslümanlar, dünyadaki insan nüfusunun yaklaşık beşte birini oluşturmasına ve İslam’ın Hıristiyanlıktan sonra ikinci en büyük din olmasına rağmen, çoğu Kuzey eyaletinde politika yapıcılar ve gazeteciler İslam’ın inancı ve uygulamaları hakkında çok az şey biliyorlar. Müslüman medeniyeti Avrupa ile uzun süredir etkileşim içinde olmasına rağmen, Kuzey toplumlarının okul müfredatlarında neredeyse hiç yer almamaktadır. Bazı Müslüman çevrelerde Kuzey’e, özellikle de Amerika’ya, tahakküme ve ara sıra Müslüman çoğunlukta olan ülkelere yönelik saldırılara karşı duyulan güçlü hınç, Kuzey söylemlerinde genellikle önemli görülmemektedir. Ana akım medyada İslam’ın temel ilkelerini ve gerilimlerini bile anlamak için kayda değer bir çaba gösterilmediğinde, bu tür gerilimlerle ilgili bir tepki veya öfke kaçınılmaz olarak ani ve temelsiz görünecektir. Sonuç olarak, 11 Eylül 2001’de ABD hedeflerine yönelik saldırılar tam bir sürpriz olmuştur. Bu şiddet kınanabilirken, yine egemen söylemlerdeki eğilim, bu eylemlerin temel nedenlerini araştırmak değil, çatışmayı “iyi ve kötü” arasındaki kutuplaşmış bir mücadeleye dönüştürmekti. Dünyanın çeşitli yerlerinde ABD şiddetinin çok az kabul edildiği ya da İslamcı militanlığın doğasını anlamak için yeterli herhangi bir girişimde bulunulmamıştır.

Görünüşe göre Amerikan politika yapıcıları ve medyası geçmişin yaşanmışlıklarından ders almamış görünüyor. Kuzeyli gözlemcilerin ABD destekli İran Şahının 1979’da yaklaşan düşüşünü fark etmedeki başarısızlığı, büyük ölçüde, dini liderliğin kendi amaçları için kullandığı monarşiye karşı popülist öfkenin boyutu konusundaki cehaletlerinden kaynaklanıyordu. Halk arasında güvenilirliğini büyük ölçüde yitirmiş olan devlet tarafından yönetilen kitle iletişim araçları, dini kurumlarla bağlantılı geleneksel iletişim araçlarıyla atlatıldı. 7   Bu dikkate değer yeraltı ağı, Şah’ın çokça lanse edilen modernizasyon politikalarına aşık olan Batılı gazeteciler için neredeyse görünmezdi ve gerçekte çok sayıda İranlıyı mülksüzleştirmiş ve yabancılaştırmıştı.

Hamid Mevlana, Amerikan medyasının İran’daki rehine durumuyla ilgili haberleriyle ilgili bir çalışmada, bir çatışma durumunda alternatif habercilik biçimlerini ele alıyor. 8 Gazetecilerin haberleriyle her iki taraftaki tutkuları alevlendirmek yerine İranlı rehine krizinin çözümüne yardımcı olmaya teşebbüs etmeleri gerektiğini öne sürüyor. Mevlana, bir kriz havasına katkıda bulunmak yerine, Kuzey medyasının ılımlı stres dönemlerinde çatışmasız tutumlar yaratmaya yardımcı olabileceğini öne sürüyor. O “Mevcut kültürel iletişim boşluğunu kapatmak için evrensel, dini, ideolojik veya geleneksel değerler kavramlarının araştırılması yapılmalıdır. Hayatın -bölmek yerine- birleştiren ortak yönleri vurgulanmalıdır.” 9 diye belirtiyor.

Müslümanların baskın Kuzey güçlerinin elinde maruz kaldıkları ekonomik, kültürel ve askeri aşağılamaların ötesinde, Müslüman ruhuna yapılan şiddeti de kabul etmek gerekir. Bazı mülksüzleştirilmiş Müslümanların Kuzey çıkarlarına yönelik aşırı tepkileri, çatışmanın manevi boyutları dikkate alınmadan araştırılamaz. Robin Woodsworth Carlsen tarafından İran’ın Rehin alma (1979-81)eylemi hakkında şöyle bir analiz yapılmaya çalışılıyor:

“Bu noktalardan bazılarını ele alırsak: İran eyleminin içinde yer aldığı bağlam, politikalarımızın temeli hakkındaki algıları, bu yüzleşmeye verdiğimiz tepkiye vermeleri gereken yorum, başka bir yaklaşım düzeyi, başka bir anlayış düzeyi gerçekleştirebilir ve bugünkü tutumumuzun feci biçimde dar olan temelini aşmamızı sağlayacak olan bir anlayışa varabiliriz.. İranlılar taleplerimize boyun eğerlerse, yani rehineleri ABD’nin talep ettiği şartlar altında serbest bırakırlarsa bize haksızlık yapacaklarına inanırlardı. Çünkü İranlılar dünyanın en trajik ruhsal duruma düştüğüne, yani bu drama sayesinde dini bilincin gücünün, güzelliğinin, kararlılığının ortaya çıkacağına ve tamamen laik, realpolitik şartlandırılmış dünya görüşünün ahlaki, ruhsal olarak iflasının açığa çıkacağına inanıyorlar.10″

Seküler ve tüketimci bir kültürden kaynaklanan değerlerin ve metaların müdahaleleri, Müslümanların dünya görüşlerini derinden sarsmıştır. Birçoğu yaşadıkları şaşkınlığı anlamasa da, temel doğru ve yanlış algılarının ihlal edildiğini hissediyorlar. Bu trajedilerin gözlemcileri, bazıları şiddetli olan müteakip tepkileri sebeplerinden ayıramazlar. Carlsen’in yaklaşımı, insan ruhu ve evrensel olarak kabul edilen değerler düzeyinde iletişim kurmaya çalışırken, mülksüzleştirilmiş İranlılar adına bir adalet talebini gün ışığına çıkarıyor. Ayrıca çalışmasında ahlaki, politik, psikolojik ve estetik analizler yapıyor. Böyle çok yönlü bir inceleme, Müslüman militanlar tarafından gerçekleştirilen vahşetleri mazur göstermemeli veya haklı çıkarmamalıdır; bu sadece eylemin altında yatan bazı nedenleri aydınlatmaya yardımcı olma noktasında bir değer taşımaktadır..

Edward Said’in “seküler eleştiri” lehindeki eğilimine rağmen11 Louis Massignon’un Müslüman toplumlar üzerine yaptığı kapsamlı çalışmasında benimsediği “merhamet bilimi”ni takdir eder. Dindar bir Katolik ve din alimi (ve JanMohamed’in tanımına göre speküler bir sınır entelektüeli olan) Massignon, Hıristiyanların ve Müslümanların inanç ve uygulamalarının altında yatan manevi evrenselleri anlamaya çalıştı. Said, eserinde, kişinin kendi dini veya kültürel arka planının egemenliğini ileri sürmeye çalışmadan, Hıristiyanlığı ve İslam’ı ayrı tutan mesafe kavramına dikkat çeker: “din [İslam], içindeki Hıristiyan’ı cezbetti ve buna rağmen ona direndi – ve burada insanın olağanüstü dehası vardır – kendi filolojik çalışmasını bir şefkat bilimi olarak, İslam ve Hıristiyanlığın birbirine yaklaşması ve birbirinin yerini alması, ancak her zaman ayrı kalması için bir yer sağlamak olarak tasarladı,12 Massignon’a göre, “dil hem bir ‘hac’ hem de ‘manevi yer değiştirme’dir” 13 , bu da onun hegemonik olmayan anlatısını mümkün kılmıştır. Massignon’un yaklaşımının bazı eksikliklerine rağmen14, gazetecilerin bundan bir şeyler öğrenmesi açısından önemlidir.

Çatışma çözümüne yönelik çağdaş yaklaşımlar, ihtilaflı taraflar adına sembolleri ve sembolik davranışları (ritüelleri) anlamanın önemini ortaya koymaktadır. İstatistikler veya olayların tanımlarından daha fazlası, insan etkileşimlerinin sembolik alt metinleri, gözlemcilerin birincil ilgi odakları arasında olmalıdır. Semboller ve ritüeller gücün kurulmasına yardımcı olur ve barış yapma, bağışlama ve uyumlu bir arada yaşama hareketlerini yorumlamanın anahtarıdır. 15Altında yatan semboller ve ritüeller efsanedir; insanlık durumunun gözlemcisi olarak gazetecilerin mit ve sembollerin yerinin farkında olmaları hayati önem taşımaktadır. Örneğin Kudüs’ün mitsel önemi, yalnızca Filistinliler ve İsrailliler arasındaki değil, aynı zamanda Müslümanlar, Hıristiyanlar ve Yahudiler arasındaki çağdaş ilişkileri anlamanın anahtarıdır. Tek tip medya, “Haram el-Şerif”ten ziyade “Tapınak Dağı”na atıfta bulunarak, Yahudi perspektifini ve tarihini Müslüman üzerinde ayrıcalıklı kılar. Muhammed Arkoun, “ Kitap/kitap toplumlarında ortak olan radikal tahayyülün ” daha iyi değerlendirilmesini savundu.16yani Yahudiler, Hıristiyanlar ve Müslümanlar. Radikal tahayyül burada, dinamik ulusal ve ulusötesi sivil toplumların gelişimi için bu topluluklar tarafından paylaşılan gerçek evrenselleri anlamak için kullanılabilecek, bu inananların ilgili sembol setlerinin ortak İbrahimi kökü olarak görülüyor. (Aslında, gerçekten küresel bir sivil toplum meydana getirmek için insan evrensellerine ilişkin anlayışı genişletmeye daha büyük bir ihtiyaç vardır.)

Sekülerist bakışaçısı, insan dürtülerinin tam olarak anlaşılmasına karşı çıkar.

Jacques Ellul, laik bireyin teknolojik devletin propagandasında bile ortaya konan evrensel mitlere yanıt vermesini sağlayan, tüm sorulara cevap vermeye çalışan dünya görüşlerini toplamanın temel insani cazibesi olduğunu savunmuştur.18 Çağdaş toplumun teknik ağırlıklı ahlakı tarafından yaralananlar arasında bile iletişimin manevi ithalatına birincil bir yakınlık olduğu görülmektedir. Aziz İsmail, yaşamın maddi ve manevi yönleriyle ilgili bir anlayışı bütünleştirecek daha geniş bir insancıl söylem önermektedir:

“Bu, mevcut bilgi bölümlememizi ayrı teknikler ve disiplinler halinde aşmak anlamına gelir. Bugünlerde “disiplinlerarası” olarak adlandırılan yaklaşımdan daha derin, daha temel bir şeyi savunduğumu burada vurgulamama izin verin. Görev, “disiplinleri” yalnızca entelektüel bir kokteyl karışımı olacak şekilde bir araya getirmek değildir. Daha ziyade, insan projesinin ayrı sanatlar, zanaatlar ve bilimler olarak bölünmesinden mantıksal olarak önce ve onu aşan bir durumda, birlik içinde insan temellerini keşfetmektir. Nihai amaç, diğer alanlarda olduğu gibi, bilgiyi insan kişisine yeniden bağlamak olmalıdır, çünkü insan teknik ve maneviyat arasındaki kesişme noktasında durur. 19"

Bunda İsmail, dini hümanizmden ve geleneği moderniteden ayıran ikilemlerin çözülmesini tasavvur eder. Teknik, rasyonalizme boyun eğmesiyle bireyi yabancılaştırmaktan ziyade, insanın en derindeki özlemlerine cevap vererek canlanabilir.

Gazeteciliğin baskın söylemleri rasyonalisttir; ana akım politik veya sosyo-ekonomik teorilerden kaynaklanan somut 20 mantığı ile açıklanamayan eylem ve olayları küçümseme eğilimindedirler. Bu nedenle medya anlatıları genellikle insan ruhunun rasyonalist olmayan ifadelerini göz ardı eder. Dini motivasyonların yanı sıra, tüm insanlar nedenleri rasyonel fakülte ile çok az ilgisi olan eylemler gerçekleştirirler. Anlayışlı gazeteciler şefkatin, sevginin, bağlılığın, inancın, sadakatin, onurun, gururun, hırsın, suçluluğun, kıskançlığın, korkunun, öfkenin, nefretin ve intikamın insanları rasyonalizmin ilham veremediği davranışlarda bulunmaya iten en güçlü olumlu ve olumsuz dürtüler arasında olduğunu uzun zamandır kabul etmişlerdir.

İnsan iletişiminin bu temel işleyişini anlamayanlar, sosyal, politik ve ekonomik davranışların çoğunun akıl dışılığını ve aynı zamanda gerçekten evrensel değerlerin köklerini kavrayamazlar. Sonuç olarak, anlamadıkları eylemleri “tuhaf”, “garip”, “barbarlık”, “fanatizm” veya “köktencilik”e bağlama eğilimindedirler. Johann Galtung’un insanoğlunun “daha yüksek ihtiyaçları”21 dediği şeyi reddeden rasyonalist söylemlerin yapısal şiddetine bir tepki olan doğrudan, fiziksel şiddeti de kavrayamıyorlar. Kuzey ve Müslüman toplumlar arasındaki ilişkideki güç ve şiddetin dinamiklerini anlamak, zorunlu olarak, bu Müslüman toplumlarda yerleşik insanların hem manevi hem de rasyonel duyarlılıklarına baskın teknolojik söylemler tarafından sürekli bir saldırı olduğunun kabul edilmesini gerektirir.

Kuzeyli gazeteciler, Müslümanlar hakkında bilgili haber yapmak isterlerse, çalışma tarzlarını yeniden yönlendirmeyi gerekli göreceklerdir. Her şeyden önce, kişinin Kendi-Öteki kavramsallaştırmasının temelini anlaması gerekir. İslam hakkındaki görüşlerimizde, toplumumuzun temel mitleri gibi, kolektif kültürel hafızalar da büyük bir rol oynamaktadır. Dinsel inançların önemli sayıda insan için taşıdığı önemi de kabul etmek gerekir; bunlar sadece batıl inançlar, tuhaf veya saçma olarak reddedilemez, ancak birçok bireyin varlığının hayati bir parçasını oluşturduğu görülmelidir.

İnsan ruhu evrensel değerlerin kaynağıdır; Yüzeysel farklılıklar üzerinde durmak yerine, gerçekten evrensel olanın tanınması, yabancı kültürlerin gözlemcisinin üyelerinin eylemlerinin temelini anlamasına yardımcı olabilir. Günlük hayata gömülü semboller ve ritüeller, siyasi ve diplomatik söylemlerden daha derinden tutulan tutumlar için daha doğru bir rehber olan bir dil oluşturur. Bu temel iletişim biçimlerinin değerini anlayan gazeteciler, kelimelerin ve jestlerin altında yatan gerçeği deşifre edebilirler. Grupların ve bireylerin klişe imajlarına saplananlar, çelişkili senaryoların ötesine geçmeyen hackneyed(basmakalıp) raporlar üretirler. Kitle iletişim araçlarının bir çatışma durumuna kurumsal tepkisi genellikle önce klişeleri ve stereotipleri neredeyse sınırsız bir şekilde kullanarak tepki vermek ve ardından konu üzerinde düşünmektir. Bir zanaat olarak gazetecilik, bilinçli ve vicdani haberciliği engelleyen kurumsal yapılarının ötesine geçmenin yollarını daha ciddi bir şekilde araştırmalıdır. 

Hakim Kuzey söylemleri, İslam’ı küresel bir istikrarsızlık kaynağı olarak nitelendirdi. Bunu yaparak, İslam’ı en militan takipçilerinin tercih ettiği yoruma indirgediler. Müslüman toplumlardaki kendi kendine hizmet eden rejimler, genellikle kendi güç temellerini desteklemek için İslami sembolleri kullanma eğiliminde olmuşlardır, böylece militan İslamcıların propagandasına karşı savunmasız olanları daha da yabancılaştırmışlardır. Bu militan azınlık arasında, yerli Müslüman bağlamlar içinde modernite meseleleriyle gerçekten uzlaşmak veya Muhammed Arkoun’un “İslami düşüncenin uygulanmasında düşünülmemiş” olarak adlandırdığı şeyi ele alarak kapalı fikirli bir dogmatizmin ötesine geçmek için çok az inisiyatif vardı.22

Bazı Kuzey hükümetleri Müslümanları daha iyi anlamak için münferit girişimlerde bulunsa da, bu genellikle bir çatışma ve terör kaynağı olarak görülen şeyi kontrol etme arzusuyla harekete geçildi. Bazı Kuzey entegrasyon propagandacıları arasında, İslam’ın çağdaş dünyadaki en yıkıcı güçlerden biri olduğu görüşünü kurumsallaştırmaya yönelik sürekli bir eğilim var gibi görünüyor. Bu söylem, Kuzeyli ve Müslüman toplumlar arasındaki ilişkileri tarihsizleştiriyor, yerli sosyo-ekonomik yapıların yıkıldığı ve yerine Kuzey’in lehine küresel bir sistemin yerleştirildiği sömürge döneminin hafızasını siliyor.

Bernard Lewis ve Samuel Huntington’ın “Medeniyetler Çatışması” tezi, Müslümanları Kuzey için büyük bir tehdit olarak görüyor. Bu algılanan çatışmayı çözmenin yollarını aramak yerine, Kuzey hükümetlerini Müslüman ülkelere karşı daha agresif bir duruş benimsemeye teşvik ediyor. ABD hükümetinin bazı “haydut devletlere” yönelik tekliflerine rağmen, uluslararası ilişkiler konusundaki baskın Amerikan söylemleri, süper gücün hegemonyasına meydan okuyan Müslüman varlıklara karşı genel olarak uzlaşmaz kalıyor. Kendi kendini gerçekleştiren bir kehanet gibi, ikisi arasındaki çatışma, kendi gündemleri El Kaide gibi aralarındaki militan unsurlardan etkilendiğinden daha olası hale geliyor. Müslüman nüfuslar arasında mülksüzleştirilenler, Kuzey’in hakim olduğu küresel yapıların sistemik şiddeti altında giderek daha fazla acı çekmeye başladıkça, Müslümanların El Kaide gibi örgütler aracılığıyla doğrudan şiddetle karşılık vermeye teşvik edilme olasılığı artıyor. Ve bu “İslami tehlike”(!..), 11 Eylül 2001’de olduğu gibi, Kuzey’in iktidar yapılarını tehdit etmeye başladığında, Kuzey’in tepkisi, azınlık Müslüman toplulukların özgürlüğüne daha büyük kısıtlamalar getirmektir. Ayrıca Müslüman ülkelerde Kuzey askeri gücünün konuşlandırılması ve bağımlı rejimlerin silahlandırılması da artıyor. 1970’lerde İran’da böyle bir sürecin sonucu, Washington’un gözdesi Şah’ın devrilmesi ve Molla liderliğindeki bir hükümetin yükselişi oldu. Diğer birçok Müslüman ülke, İslamcı gruplardan çeşitli düzeylerde militanlıkla karşı karşıyadır ve  gelecekde benzer hedeflere yönelebilir.

Baskın medya söylemleri, “medeniyetler çatışması” tezine ve onun önerdiği kavgacılığa meydan okumaktan ziyade yankılanıyor gibi görünüyor. Kuzey merkezli ulusötesi medyanın küresel imaj ve karar verme üzerindeki etkisi köklüdür. Dünya çapındaki erişimleri ve neredeyse tüm ülkelerdeki medya kurumlarının dış haberler için onlara bağımlı olmaları, Müslümanlar hakkındaki klişelerin, Müslümanların Kuzeyliler hakkında sahip oldukları klişelerden çok daha kapsamlı ve yoğun bir şekilde dünyaya yayılmasını sağlıyor. Ancak, şunu da belirtmek gerekir ki bazı gazeteciler gerçekten daha sorumlu bir haber sunmaya çalışıyorlar.

Kuzey merkezli bazı kitle iletişim araçları da Müslüman toplumlardaki yolsuzluğun ve insan hakları ihlallerinin ortaya çıkarılmasında etkili olmuştur. Ancak Kuzey söylemlerinin genel olarak olumsuz ve bazen ideolojik olarak düşmanca yaklaşımı, bu suçların faillerinin bu tür yayınları daha fazla Müslüman karşıtı propaganda olarak görmelerini kolaylaştırıyor. Ulusötesi medyada bilgili ve etik gazetecilik için artan bir itibar, bu tür haberlerin reddedilmesini zorlaştıracaktır.
Bazı Kuzeyli gazeteciler, gergin durumları yatıştırmada ya da en azından onların alevlenmesine katkıda bulunmamada rol oynayabilecekleri konusunda hemfikir oluyorlar. Time dergisinin eski genel yayın yönetmeninin bilgili ve vicdanlı gazeteciliğe yaptığı çağrı, gazetecilerin çoğu zaman ikisinin de olmadığını kabul ediyor. Ancak aynı zamanda medyanın sadece mesajların aracıları olarak hareket etmede değil, aynı zamanda ulusötesi, kültürlerarası iletişimi geliştirme sürecinde de bir yeri olduğunun kabul edilmesi anlamına geliyor. Kuzey merkezli medya için çalışan giderek artan sayıda Güneyli gazetecinin rolü bu açıdan hayati öneme sahip olabilir.

Kuzey ve Güney’deki medya kurumları arasında artan işbirliği gibi yapısal değişiklikler her ikisi için de faydalı olabilir. Haber toplama prosedürlerinin doğru yapılmasının ilk önce yapmaktan daha önemli olmasını sağlamak için değiştirilmesi de raporlamanın kalitesini artıracaktır. Bununla birlikte, haber çalışanları ”güncel olaylar adamının” dünkü haberlerin yanlışlıklarını fark etmek için bugünün haberlerinin aciliyetiyle çok meşgul olduğunu varsaydığı sürece, zanaat kalıplaşmış kapsama tarzının üzerine çıkmayacaktır. Genel olarak entelektüel dürüstlüğün ve haber tüketicisine saygının olmadığı medya kurumları yapısal değişiklikleri düşünmeye ihtiyaç duymayacaktır.

Vicdanlı gazetecilik

Vicdanlı gazetecilik, medya profesyonellerinin çalışmalarının toplum üzerindeki etkilerini kabul etmelerinden gelir. Haber çalışanları, nesnellik iddialarının onları insan öznelliğinden arındırdığını iddia edemezler. Tamamen nesnel olmak insani olarak imkansız olsa da, hakkında rapor verilen kişilerin lehinde veya aleyhinde olan kişisel ve kültürel önyargıları tanımaya çalışabilir. Vicdanlı raporlama, medya ritüellerinin ideolojik sonuçlarını tanır, alınan senaryoları ve modelleri aşmaya çalışır ve bireyleri ve grupları kahramanlar, kötü adamlar ve kurbanların tek boyutlu rollerine sokma eğiliminden kaçınır. Bilgiye dayalı habercilik, eldeki “olguların” temellerini anlamanın ötesinde, şiddet, barış, demokrasi, bilim vb. gibi temel meselelerin -hakim söylemlerde düşünülemez hale gelen varsayımların- yapısökümünü gerektirir. Birbirine meydan okuyan farklı bakış açıları arasındaki sürekli diyalektiğin bilinci, gazetecinin hegemonik yorumlara yakalanmaktan kaçınmasını sağlar. Ancak bu süreç kendisini sadece iki karşıt bakış açısıyla sınırlamamakta, haberciliği çok yönlü bir gerçekliğe açık bırakmaktadır. Alternatif söylemleri reddetmez, onları haber kapsamına giren kişilerin meşru ifadeleri olarak sunar. Rasyonel, duygusal ve manevi olan, gazetecinin kendi zekasını, deneyimini, içgüdülerini ve vicdanını getirdiği bu habercilik biçimini zenginleştirir. Gerçekten evrensel değerlerin doğasını ve 11 Eylül 2001 saldırıları gibi güncel olayların bağlamını daha iyi anlamamıza yardımcı olacak bu tür yeniden canlandırılmış gazeteciliktir.

__________________________________

*Karim H. Karim

yeni binyılın kıyısında