Manevî Arayış : Dirilten ve Çürüten Maneviyat Üzerine

Cennetin Doğusunda Yaşamak

John Steinbeck‘in East of Eden adlı eserinde iki ailenin birkaç kuşağı anlatılır ve her kuşağın Kaliforniya’daki Salinas Vadisi’nin tarımsal yaşamında ortaya çıkan değişen şartlar ve karmaşık sorunlarla nasıl başa çıktığı ele alınır. Bir kuşak yaşlandığında, hayatın daha kolay, daha güvenli ve daha emniyetli göründüğü geçmişe özlemle bakar. Yeni bir kuşak ortaya çıktığında ise mevcut düzeni dünyanın doğal hali olarak görür; fakat çok geçmeden onlar da çevrelerindeki yeni ve alışılmadık eğilimlerle mücadele etmek zorunda kalırlar.

Ortada çatışma, karmaşa ve yanlış anlamalar vardır; tıpkı Kabil ile Habil’in sislerin içinden yollarını bulamamaları gibi. Her kuşak, Aden’in doğusunda yaşamayı zor bulur ve hayatın bahçedeki yaşama daha çok benzediği daha sade zamanlara özlem duyar. Tektonik plakalar yer değiştirmiştir ve kıtalar artık farklı yerlerdedir.

Ben de kendi manevî yolculuğumu buna benzer şekilde düşünürüm. İnanca Eisenhower döneminde ulaştım ve şimdi yirmi birinci yüzyılın ilk on yılının sonunda yolumu bulmaya çalışıyorum. Bazen yaşadığım kıtanın yer değiştirdiğini ve Aden’in doğusuna kaydığını hissediyorum.

Bu gözlem özellikle iman yolculuğum için geçerlidir. Bilgi ağacından yediğimden, kutsal metinlerin tarihsel-eleştirel incelemesinden geçtiğimden, yoğun teolojik tartışmaların içinde bulunduğumdan ve dünyanın çeşitli dinlerinin düşünce ve uygulamalarına daldığımdan beri eski masumiyetimin kaybolduğunu biliyorum. Basitçi bir inanç artık mümkün değildir; ancak sade bir inanç hâlâ bir ideal olarak kalmaktadır.

Eskiden rehberim olan kişiler artık bana tamamen insan görünmektedirler: kırılgan, kusurlu ve her şeyi bilen kişiler değiller. Yol boyunca kahramanlarımı kaybettim; fakat onların yerine insanî sınırlılıkları benimkilerle aynı olan dostlar kazandım.

İnanç topluluğum bile sorunlu görünmeye başladı. İçinde çıkar ilişkilerinin bulunduğunu, zaman zaman dürüstlükten uzak davranışların görülebildiğini fark ettim. Topluluk, bazen dar görüşlü ve vizyonsuz kişiler tarafından yönetiliyordu; karar almakta yavaş davranıyor ve her zaman doğru kararlar da vermiyordu. Üstelik eleştirilerimi de pek hoş karşılamıyorlardı.

Kısacası, evim olarak gördüğüm kilise insani bir topluluktu. O da sarsıcı değişimlerle yüzleşiyor, bir fay hattı üzerinde yaşıyor ve güvenli alanının doğusuna doğru kayan zemini hissediyordu.

Aden’in doğusunda yaşamak, postmodern bir anda yaşamaktır. Bu, siyasal ve entelektüel manzaramızı şekillendiren kültürün ve teknolojinin büyük bir kısmının çözülmeye başladığı bir dönemdir. Bu yeni kıtada coğrafya değişmiştir. Modern çağın ruhu (zeitgeist) sökülüp parçalanmıştır ve onun yerini dolduracak pek az şey bulunmaktadır. Bizler yeni sütunlar ve destekler inşa etmeye, yeni merceklerden bakmaya ve yeni paradigmalar oluşturmaya çalışıyoruz.

Bir yüzyıldan, hatta belki üç yüzyıldan beri modernlik içinde yaşadık ve eğitim aldık. Modernlik güçlü bir dönemdi; fakat şimdi onun sonrasıyla yüzleşiyoruz. Henüz ikna edici ve açıklayıcı bir adı bile olmayan yeni bir çağın eşiğindeyiz. Bu yüzden içinde yaşadığımız zamanı tanımlarken çoğu kez “öncesi” ve “sonrası” gibi ifadeler kullanıyor, hatta kendimizi olumsuzlama yoluyla tarif ediyoruz; yani ne olmadığımızı söyleyerek kim olduğumuzu açıklamaya çalışıyoruz.

Filozoflar “temelcilik sonrası” (postfoundationalism) anlayışından söz ederler. Bu yaklaşım, Descartes’tan beri süregelen ve insan bilgisini kesin bir temel üzerine oturtmaya çalışan yöntemin sorgulanmasıdır. Postmodernizm ise özellikle sanat ve beşerî bilimlerde ortaya çıkmış ve kesin anlamların kayboluşunu kutlayan bir eğilim haline gelmiştir. Buna göre bütün hakikat iddiaları tarihî, kültürel ve kişisel bakış açılarından etkilenmiştir.

Bununla birlikte bazıları postmodernizmin de sınırlarına ulaştığını düşünmektedir. Aşırı çoğulculuk ve görecelik anlayışının çıkmaza girdiği ileri sürülmektedir. Buna karşılık başka bir görüş, hakikatin farklı biçimlerde ortaya çıkabileceğini ve bütün mutlak hakikat iddialarını peşinen reddetmenin de aşırı bir yaklaşım olduğunu savunur. Sonuçta elimizde, mutlak ve nihai doğruluk etiketlerini taşımayan fikirlerin serbestçe dolaştığı açık bir düşünce pazarı kalmıştır.

Böyle bir dönem, manevî bir yol ve merkez arayan insanlar için ciddi bir meydan okumadır. Çünkü mevcut seçeneklerin çoğu ya modern dünya görüşüne ya da ondan da eski olan geleneksel dünya görüşlerine bağlıdır. Modern dünya görüşü çökerken, mutlak hakikat anlayışına dayalı olarak kurulmuş manevî merkezlerimiz de sarsılmaktadır.

Aden’in doğusunda yaşamak aynı zamanda küresel bir çağda yaşamaktır. Bu çağda mesafeler küçülmüş, dünyanın farklı köşelerinde yaşayan insanlar arasında doğrudan bağlantılar kurulmuştur. Ekonomik yapılardaki dönüşümler, yeni jeopolitik harita ve bilgi teknolojilerinin her yere nüfuz etmesi, küresel yaşamın temel özellikleridir. Çin ve Hindistan’ın büyüyen ekonomileri, Irak ve Ortadoğu’daki çatışmalar, Afrika’daki kuraklık ve hastalıklar ya da internet aracılığıyla dünyanın başka bölgelerindeki insanlarla kurduğumuz doğrudan iletişim artık hepimizi etkilemektedir.

Büyükannelerimizin ve büyükbabalarımızın kuşağı, günlük yaşamlarının Asya ekonomilerine veya Ortadoğu petrolüne bu kadar bağlı olacağını tahmin edemezdi. Yine kimse Sovyetler Birliği’nin dağılmasıyla dünyanın en etkili ideolojilerinden birinin çökeceğini ve Amerika Birleşik Devletleri’nin tek süper güç haline geleceğini öngöremezdi. Eğitim, iletişim ve bilgi edinme süreçlerimizin dijital teknolojilerle bu kadar iç içe geçeceğini de pek az kişi hayal edebilirdi.

Bu küresel dünya, bizi inançlarımızı ve manevî yollarımızı yeniden gözden geçirmeye zorlamaktadır. Çünkü artık farklı inançlara sahip insanlarla sürekli temas hâlindeyiz ve onların da kendi görüşlerini en az bizim kadar samimi biçimde benimsediklerini görüyoruz.

Aden’in doğusunda yaşamak aynı zamanda çoğulcu ve çok kültürlü bir dünyada yaşamaktır. Bu durum, kültürü, dili, gelenekleri, inançları ve değerleri bizimkilerden oldukça farklı olan insanlarla birlikte yaşamayı öğrenmemizi gerektirir. Üstelik bu insanlar artık uzak yabancılar değildir; komşularımızdır. Hatta çok gerçek bir anlamda bütün dünya halkları birbirinin komşusu hâline gelmiştir. Onlarla sayısız bağ aracılığıyla ilişki içindeyiz ve farklılıklarımız nedeniyle çeşitli çatışmalar da ortaya çıkmaktadır.

Bu çatışmalar yerel, bölgesel, ulusal ve uluslararası düzeylerde görülmektedir. Zenginlerle yoksullar, Kuzey ve Güney yarımküreleri, dünyanın nasıl düzenlenmesi gerektiği konusunda farklı görüşlere sahip topluluklar arasında derin uçurumlar bulunmaktadır. Amerika Birleşik Devletleri’nin Irak ve Afganistan’daki varlığı ile militan İslam ve Batı arasındaki açık gerilimler bu ayrılıkların ne kadar derin olduğunu göstermektedir. Çözümler son derece güç görünmektedir ve din bu sorunların çözümünde çoğu zaman örtük fakat merkezi bir rol oynamaktadır. Bu nedenle manevî yolumuz, içinde yaşadığımız kültürel çeşitliliği dikkate almak zorundadır.

Aden’in doğusunda yaşamanın bir başka yönü ise dünyanın ve insanlığın karşı karşıya olduğu, büyüklüğü ve karmaşıklığı nedeniyle insanı adeta bunaltan sorunlarla yüzleşmektir. Bu sorunların listesi oldukça uzundur; ancak bunlardan ikisi özellikle dikkat çekicidir ve çözüm üretmekte zorlandığımız meseleler olarak öne çıkmaktadır. Bunlardan ilki ekolojik açıdan tehdit altındaki bir dünyada yaşıyor olmamız, ikincisi ise küresel ısınma gerçeğidir.

Bu gerçekler, dünyadaki yaşam biçimimizi yeniden düşünmemizi ve varlığa daha bütüncül bir bakış geliştirmemizi zorunlu kılmaktadır. Rio de Janeiro ve Kyoto’da düzenlenen uluslararası konferanslar, ekolojik kriz ile küresel ısınmanın ne kadar ciddi meseleler olduğunu açıkça ortaya koymuştur. Bilimsel çalışmalar ve bu konferansların sonuçları bize göstermektedir ki ihtiyaç duyulan şey romantik bir doğa sevgisi değil, yeryüzüne yönelik derin bir bağlılıktır.

Artık insanı diğer canlılarla aynı seviyeye indirgemeye çalışan yapay eşitlemelerden söz etmiyoruz. Asıl ihtiyaç duyulan şey, insanın bütün evrenle derin bir karşılıklı bağımlılık içinde olduğunu fark etmesidir. Bedenimizi oluşturan hücrelerden zihnimizin en karmaşık ürünlerine kadar her şey, sürekli değişen büyük bir kozmik ağın parçasıdır. İlişki, karşılıklı bağımlılık, değişim ve dönüşüm bu yeni paradigmanın temel kavramlarıdır.

Bu paradigma, insanlık ailesiyle dayanışma kadar diğer canlılarla dayanışmayı da kapsayan küresel bir bilinç geliştirmeyi önermektedir. Ekolojik bakış açısı, hem insanlara hem de insan dışındaki canlılara yönelik adalet ve özen temelli bir ahlak anlayışını gerekli görmektedir. İnsan artık evrenin sınırsızca hareket eden ve rakipsiz çocuğu gibi davranamaz. Küresel ölçekte yönetim sorumluluğu ve hayatta kalma mücadelesi, manevî merkezimizi köklü biçimde yeniden düşünmeye zorlamaktadır.

Çözüm bekleyen bir diğer büyük sorun ise yoksulluk ve onun ayrılmaz eşlikçisi olan dünya açlığıdır. Yazar, bu noktada Jonathan Sacks‘tan bir alıntı yaparak meselenin boyutlarını ortaya koyar ve dünyadaki gelir eşitsizliğinin, sağlık hizmetlerine erişim sorunlarının, eğitimsizliğin ve çocuk ölümlerinin küresel vicdanı sarsan boyutlara ulaştığını vurgular.

Bu nedenle insanlık, bir yandan değişen ekonomik dünyanın imkânlarından yararlanmalı, diğer yandan da manevî ve ahlaki motivasyonlarını kullanarak dünyadaki adaletsizlikleri gidermeye çalışmalıdır.

Manevî Bir Yol Bulmak

İşte böylesine karmaşık, hızlı değişen ve çoğu zaman insanı yönsüz bırakan bir dünyada manevî yolumuzu bulmak zorundayız. Bu arayış, içinde yaşadığımız bağlam tarafından şekillenir; fakat aynı zamanda farklı bağlamlarda yaşayan, arayan ve mücadele eden insanlarla ortak bir arayıştır. Hepimiz huzur ve istikrar sağlayacak bir merkeze ve takip edebileceğimiz sorumlu bir yaşama yoluna ihtiyaç duyarız. Bu bakımdan, hayat verici ve anlamlı bir yaşam arayışı insanlığın büyük çoğunluğunu birleştiren ortak bir çabadır.

İşte kendimizi çoğu zaman kaybolmuş ve bunalmış hissettiğimiz bu yeni dünyada manevî yolumuzu bulmak zorundayız. Bu arayış içinde yaşadığımız bağlam tarafından şekillenir; fakat aynı zamanda farklı bağlamlarda yaşayan, arayan ve mücadele eden insanlarla birlikte yürütülen ortak bir arayıştır. Hepimiz huzur ve istikrar sağlayacak bir merkeze ve düşünceli, sorumlu bir yaşam yoluna ihtiyaç duyarız. Böylece insanlığın büyük çoğunluğuyla birlikte hayat veren ve sorumluluk duygusu taşıyan bir yaşam biçimi arayışına katılırız.

Fakat böyle bir yolu bulmak her zaman kolay değildir. Bazı durumlarda dinin gücü ve bireyin ya da grubun manevî yolu; merhamete, anlayışa, hoşgörüye ve barış ile adalet arayışına götürebilir. Bu, yeni dünyamıza verilmesi gereken uygun cevaptır. Fakat başka durumlarda dinî enerji ve bireylerin ya da grupların manevî yönelimleri; düşmanlığa, hoşgörüsüzlüğe, katı ve sert bir ortodoksiye, hatta militan terörizme yol açabilir ve daha adil, daha insancıl bir dünyanın kurulmasına katkı sağlamada başarısız kalabilir.

Öyleyse postmodern, küresel, çoğulcu, çok kültürlü, ekolojik bakımdan tehdit altında bulunan ve ihtiyaçlarla kuşatılmış bir dünyada maneviyatımızın temel özellikleri neler olmalıdır?

Her şeyden önce bu yol sade bir yol olmalıdır. Bernstein Ayini’nin etkileyici biçimde ifade ettiği gibi, Tanrı her şeyin en sade olanıdır. Burada kastettiğim şey; bilgisiz bir coşkuya dayanan, kutsal metinleri harfî biçimde yorumlayan, tarihsel perspektiften yoksun olan ve bütün hakikatin kendisinde bulunduğuna, kendisinden farklı düşünenlerin ise yanlış hatta sapkın olduğuna inanan basitçi bir iman değildir. Bilgisizlik, kibir ve hoşgörüsüzlükten beslenen fundamentalizmin en kötü biçimlerinden kaçınmalıyız. Kendi düşünsel, ahlaki ve kültürel gururumuza karşı da dikkatli olmalıyız; çünkü bu gurur bizim yolumuzun tek doğru yol olduğunu iddia eder.

“Sade yol” derken öncelikle ideolojik bakımdan dar ve taşralı olmayan, saf ve karmaşadan arınmış bir yolu kastediyorum. Sade iman; hakikati arayan, sevgiyle yaşayan ve adaletin peşinden giden derin ve güçlü bir ilahî anlayıştır. Bu durum bir bakıma “ikinci saflık” gibidir; çünkü ilk saflık artık Aden’in doğusuna yapılan yolculuk sırasında kaybolmuştur. Bu yeni yol, bahçede doğmuş, şiddetli ve hızla değişen bir dünyanın içinde olgunlaşmış ve sonunda yeniden saflık ve bütünlüğe ulaşmış bir yoldur.

İkinci olarak bu yol açık ve düşünceli bir yol olmalıdır. Yeni yönelimler arayan ve entelektüel açıdan savunulabilir bir temele sahip bulunan bir yol. Hakikate, sevgiye ve adalete dayanır; fakat hakikatin, sevginin ve adaletin mutlak tanımına yalnızca kendisinin sahip olduğunu iddia etmez. Bu yol, manevî merkeze dair anlayışımızın tarih içindeki konumumuz, insanî sınırlılıklarımız, kültürümüz ve hatta konuştuğumuz dil tarafından sınırlandığının farkındadır. İnançlarımızı ifade eden kavramlar ve metaforlar ilahî hakikate katılmamızı sağlar ve gerçekten Tanrı ile karşılaşmamıza imkân verir; fakat Tanrı hakkındaki bütün hakikati kuşatamazlar.

Açık bir yol olarak bu maneviyat aynı zamanda diyalog içinde olan ve sürekli dönüşen bir yoldur. Bu yol, mensubu olunan inanç topluluğunun kutsal metinleri ve gelenekleri tarafından şekillendirilir. Tanrı’nın iradesini ve yolunu arayan diğer insanlarla birlikte yaşanan topluluk hayatı da bu sürecin önemli bir parçasıdır. Ancak bununla sınırlı değildir. Bu yol aynı zamanda başka kültürlerden, başka geleneklerden ve başka inanç topluluklarından da beslenir. Başkalarını dinler; hem de çok sayıda insanı. İçinde yaşadığı son derece karmaşık dünyayla sürekli bir konuşma hâlindedir ve hayatın bağlamı içinden gelişir. Postmodernizmle ve çağımızın diğer pek çok “izm”iyle mücadele eder; küresel ve çok kültürlü bağlamı dikkate alır; yeryüzüne ve onun sakinlerine karşı derin bir merhamet taşır. Aynı zamanda mevcut düşünce kalıplarını sorgulayabilecek kadar güçlüdür ve hayat ilerledikçe, değişen dünyayla karşılaştıkça gelişmeye devam eder.

Bu aynı zamanda ahlâkî bir yoldur; dünyayı ve içindeki bütün canlıları önemseyen bir manevî merkeze dayanır. Cesur bir sevgiye götüren bir yoldur bu. Her türlü adaletsizliğe meydan okur ve herkes için barışı arar. Bu iman, komşunun iyiliği için özgürce verilen sevgi üzerine kuruludur. Bu sevgi, yani agape, sınırsız, karşılıksız ve etkin bir sevgidir. En azından şu özelliklere sahiptir:

1. Kapsayıcıdır. İnsanî acının ve ihtiyacın bulunduğu her yere ulaşmaya çalışır. Sevilmesi kolay olanları sevmek kolaydır. Yakınımızdakileri ve bizimle aynı kültürü paylaşanları sevmek de görece kolaydır. Fakat bizden uzak ve farklı olanları sevmek çok daha zordur. Buna rağmen sevgi kendisini genişletir ve ulaşabildiği her yere ulaşmaya çalışır. Doğal afetler sırasında mağdurlara yardım etmek için çaba gösteren insanların davranışları bunun örneğidir.

2. İyilikle doludur. Merhamet ve şefkatle doludur. İyi işler yapmak, ayrımcılık üreten toplumsal yapıları değiştirmeye çalışmak ve insanların hayatını iyileştiren kurumları desteklemek son derece önemlidir. Fakat bunların yanında insanların yanında bulunmak, onlara sözle ve dokunuşla gerçekten değer verdiğimizi göstermek de önemlidir. İnsanlar yalnızca yardım faaliyetlerini değil, samimi ilgiyi de hissetmeye ihtiyaç duyarlar.

3. Kalıcıdır. Zamanın, dirençlerin ve yorgunluğun ötesine geçer. Pek çok dava ve amaç başlangıçta büyük bir heyecan üretir. Fakat ilgi odağı değiştiğinde aynı gayreti sürdürmek zordur. Sevgi ise aile ilişkilerinde olduğu gibi devamlıdır. Takdir edilmese bile sürer. Amerikan toplumundaki ırksal adalet mücadelesi bunun örneklerinden biridir.

4. Saftır. Bütünlüğe sahiptir ve yardım ederken kişisel çıkar peşinde koşmaz. Başkalarına yardım ederken elbette bundan memnuniyet duyabiliriz; bu kötü bir şey değildir. Fakat yardım davranışı bütünüyle kendi ihtiyaçlarımızı tatmin etmeye yöneldiğinde ve sadece kendimizi iyi hissetmek için yapıldığında, sevgi artık gerçek anlamda agape olmaktan çıkar ve karşılıklı bağımlılığa dönüşür. Gerçek sevgi ise yalnızca karşıdakinin iyiliğini gözetir.

5. Uygundur. Karşıdakinin gerçek ihtiyaçlarına cevap verir. Çoğu zaman yardım etme girişimlerimiz yerindedir ve insanların neye ihtiyaç duyduğunu doğru biçimde anlayabiliriz. Ancak bazen kendi isteklerimizi başkalarına dayatmaya çalışırız. Bu durumda yardım davranışı yönlendirici ve kontrol edici hâle gelir. Gerçek sevgi ise karşıdakinin iyiliğine gerçekten hizmet eden, yerinde ve uygun olan yardımı sunar.

Özetlemek gerekirse, şimdi maneviyatın tanımına ve çeşitli yaklaşımlarına geçmeden önce, sağlıklı ve hayat verici manevî dinamiklerle, sağlıksız ve hayatı körelten dinamikleri ayırt etmek için bazı ölçütler önermek istiyorum. Bu liste tamamlanmış değildir; çünkü benim inanç anlayışımın, kültürümün, tarihsel konumumun ve Protestan Hristiyanlık geleneğinin etkilerini taşımaktadır. Yine de bunu mütevazı bir katkı olarak sunuyorum.

Hayat Veren Manevî Yolların Özellikleri

1. Manevî yol, bireyi veya grubu sevgiye, merhamete, anlayışa ve kabule götüren yapıcı davranışlar geliştirmesi için güçlendirir.

2. Manevî yol, bireyi veya grubu toplumsal sorumluluk taşımaya ve daha adil, daha insancıl bir dünya oluşturmaya yönlendirir. Aynı zamanda siyasî bir bakış açısının bütünüyle egemenliği altına girmesine karşı korur.

3. Manevî yol entelektüel açıdan savunulabilir niteliktedir ve bireyi ya da grubu yeni fikirlere ve meydan okumalara açık olmaya teşvik eder.

4. Manevî yol, bireyin veya grubun gelişip olgunlaşmasına yardım eder; inanç ve uygulamaları tutarlı, huzurlu, anlamlı ve bütünlüklü bir yaşam içinde birleştirir.

5. Manevî yol, zorluk ve kriz zamanlarında bireye ve topluluğa destek olacak rehberlik ve uygulamalar sunar.

Hayatı Körelten Manevî Yolların Özellikleri

1. Manevî yol mezhepçi bir karakter taşır ve diğer dinî geleneklere ve görüşlere kapalıdır. Kült benzeri bir yapı oluşturur; yargılayıcı ve dışlayıcıdır.

2. Manevî yol ideolojik bir nitelik kazanmıştır ve kendi inançlarından farklı inanç ve uygulamalara sahip insanlardan kuşku duyar. Farklılığa ve “ötekine” karşı hoşgörüsüzdür. Gerçekliği anlamanın yeni yollarını dikkate almaz ve entelektüel açıdan savunulamaz hâle gelir.

3. Manevî yol, grup içindeki bireyleri sınırlandırmaya ve kontrol etmeye yönelir; kör itaati talep eder. Özgürleştirmez, aksine hapseder.

4. Manevî yol kendi doğruluğu konusunda fanatik bir coşku taşır ve kendi yolunu başkalarına dayatmaya eğilimlidir; hatta bunu şiddet yoluyla yapabilir. Bu durumda dinî inanç çoğu zaman siyasî bir ideolojinin hizmetine girmiş olur ve amaçlar araçları meşrulaştırır.

5. Manevî yol korku, güvensizlik ve hoşgörüsüzlük aşılar; kişisel dönüşüm, merhamet, adalet ve barış gibi olumlu değerleri yansıtmaz.

Yakın zamanda eşimle birlikte Avustralya’ya gitme fırsatı bulduk. Orada geçirdiğimiz zamanın en etkileyici yanlarından biri Sydney Limanı’nı görmek oldu. Bize anlatıldığı kadar güzel olduğunu gördük. Özellikle limanın güney ve kuzey kıyılarını birbirine bağlayan, dünyanın en geniş ve en ağır kemer köprülerinden biri olan Liman Köprüsü’nden çok etkilendik. Dünyanın başka yerlerindeki pek çok köprü gibi bu köprü de farklı bölgeleri birbirine bağlamakta ve insanların kolayca karşı tarafa geçerek başka bir topluluğa ulaşmalarını sağlamaktadır. Yolculuğumuz sırasında Sydney Liman Köprüsü bizim için sembolik bir anlam kazandı; çünkü o köprü sayesinde başka kültürlere geçiş yapıyorduk.

Sağlıklı ve hayat veren bir maneviyat da insanlar arasında köprü kurma gücüne sahiptir. İnsanların kültürleri ve dinî gelenekleri farklı olsa bile birbirlerini anlamalarına yardımcı olur. Kısa bir süre önce büyük bir üniversitedeki Müslüman öğrenci topluluğunun yaklaşık iki yüz elli kişilik bir toplantısında konuşma yapmak üzere davet edilmiştim. Bir İslam âlimi ile birlikte, İsa’nın İncil’de ve Kur’an’da nasıl anlaşıldığı üzerine konuşmamız istenmişti. Benim görevim, Müslümanlar ile Hristiyanlar arasında ortak bir zemin bulmaya çalışmaktı. Böylece taraflar birbirlerini daha iyi anlayabilecekti. Bunun için birçok köprü kurulabilirdi; fakat bana en uygun gelen yol, İsa’yı derin manevî özelliklere sahip bir peygamber olarak ele almak oldu. Bu yönüyle o, Muhammed ile birlikte Tanrı’nın sözünü insanlara ulaştırma görevini paylaşan bir figürdü. Elbette Teslis ve Diriliş gibi konularda sorular soruldu. Beklediğim gibi farklılıklar ortaya çıktı; fakat buna rağmen birbirimizin dünyasına ulaşmamızı sağlayan bir köprü kurabildiğimizi hissettim.

Bir kez daha vurgulamak isterim ki, hem kendi ülkemizde hem de dünyanın farklı bölgelerinde insanlar dinî bağlılıklarını güçlendirmekte ve manevî hayatlarını derinleştirmenin yollarını aramaktadırlar. Bu arayışlar son derece çeşitli ve karmaşıktır; çünkü her biri farklı şartlar içerisinde daha sahici bir manevî yol bulmaya çalışan insanların deneyimlerinden doğmaktadır. Bu kadar çeşitli ve karmaşık bir tablo karşısında, ortak bir konuşma zemini oluşturacak tutumlara, kavramlara ve bir dile ihtiyaç vardır. Bu küresel olguyu anlamlandırmanın ve bizden farklı olan insanları anlayıp takdir etmenin bir yolunu bulmak zorundayız. Dünyamızın barışı buna bağlıdır.

Başlangıçta içeriden bakan ile dışarıdan bakan kişinin perspektifi arasındaki farkı görmek önemlidir. Çoğu zaman bu iki grup arasında da bir köprü kurulmasına ihtiyaç vardır. Genel olarak içeriden bakan kişi, belirli bir dinî geleneğin inanç ve uygulamalarına bağlanmış, manevî merkezini o geleneğin içinde bulan kişidir. Aynı zamanda bu kişi söz konusu inanç ve uygulamalara karşı derin bir yakınlık hisseder ve o dinin dünya görüşünü ikna edici ve hayat verici bulur. İnanan kişi, kendi dinî geleneğinin genel çerçevesine ilişkin özel bir kavrayış ve sezgi geliştirir. Ancak içeriden bakmanın da bir tehlikesi vardır: Kişi zamanla kendi yolunun tek doğru yol olduğuna inanmaya başlayabilir. Kendi inancı hayat verici ve sağlıklı olsa bile, farklı bir manevî yol izleyenleri yargılamaya başlayabilir. Ben Müslüman öğrenci grubuyla yaptığım toplantıda farklılıklarımızı gördüm; kavramlarımız ve özellikle metaforlarımız farklıydı. Buna rağmen hoşgörüsüz davranmadım ve bu sayede düşünceli Müslüman öğrencilerle gerçek bir bağ kurabildim.

Dışarıdan bakan kişi ise belirli bir dinî yolun inanç ve uygulamalarını paylaşmayan kişidir. Bununla birlikte o gelenek hakkında ciddi bir ilgi duyabilir ve onu adil ve anlayışlı bir şekilde incelemek isteyebilir. Üniversitedeki konuşmam sırasında ben böyle bir konumdaydım. Fakat dışarıdan biri olmak, o manevî yolun dayandığı dünya görüşünü takdir etmeye ve o yolun insanlara hayatlarında anlam ve yön kazandırdığı bütün yönleri onaylamaya engel değildir. Bununla birlikte dışarıdan bakan kişi bazen o dinî inanç ve uygulamaların her zaman anlamlı görünmediğini veya insanları geliştirmediğini düşünebilir. Ayrıca dışarıdan bakanlar yeterli empatiye sahip olmayabilir, farklı geleneklerin manevî derinliğini tam olarak kavrayamayabilir ve o geleneğin ince nüanslarını anlamakta zorlanabilirler.

Öncelikle, kendi inanç ve uygulamalarımıza bakarken ya da bizimkinden farklı manevî yolları gözlemlerken, gerçek bir anlayış geliştirmemizi ve başkalarıyla daha sağlıklı ilişkiler kurmamızı sağlayacak birtakım beceri ve tutumları bilinçli olarak geliştirmemiz gerekir. Daha önce de belirtildiği gibi, başlangıç noktası hoşgörüsüzlük ve yargılama değil, açıklık olmalıdır. Başka dinî geleneklerle karşılaştığımızda, onların manevî yollarının insanlar için nasıl işlediğini anlamaya çalışmalıyız; “Onların yolu benim yolum değil, öyleyse yanlıştır” şeklindeki bir yaklaşımı benimsememeliyiz. Bu tutumu geliştirmek özellikle tektanrılı dinler açısından kolay değildir; çünkü bu dinler Tanrı’nın kendi geleneklerinde özel ve belirleyici biçimde konuştuğuna inanırlar.

Böyle bir açıklık, başka geleneklerde bulunan olumlu unsurları dürüst ve adil biçimde görmemizi sağlar. Aynı zamanda bir dini basitleştirme, çarpıtma, klişeleştirme ve karikatürleştirme eğiliminden de bizi uzaklaştırır. Günümüzde Amerika Birleşik Devletleri’nde İslam’ın inanç ve uygulamalarını sert biçimde yargılamak oldukça kolaydır; çünkü medyada çoğunlukla terör ve şiddetle ilişkilendirilen aşırı unsurlar görünmektedir. Elbette terörizm ve şiddet konusunda safdil davranmak ya da bunları görmezden gelmek doğru değildir. Ancak Amerikalıların çoğu, Amerika Birleşik Devletleri’nin ve İsrail’in dış politikalarının İslam dünyasında nasıl algılandığını yeterince kavrayamamaktadır. Pek çok Müslüman için bu politikalar da şiddet ve baskı içermekte ve bir şekilde Yahudilik ve Hristiyanlıkla bağlantılı görülmektedir.

Bu nedenle başka dinî geleneklerin inanç ve uygulamaları hakkında daha iyi bilgi sahibi olmamız gerekir. Bunun yolu çalışmak, gözlem yapmak ve farklı inançlara sahip insanlarla konuşmaktır. Yaşadığımız toplumlarda başka dinlerin nasıl uygulandığını doğrudan gözlemleyebileceğimiz pek çok fırsat bulunmaktadır. Dünya dinleri hakkında yazılmış çok sayıda giriş kitabı vardır; kiliselerde, eğitim kurumlarında verilen dersler vardır; ayrıca kendi dinimizden farklı toplulukları ziyaret etme imkânımız da bulunmaktadır. Bütün bunlar insanlar arasında köprüler kurma fırsatlarıdır.

Açık olmak, dürüst olmak ve bilgi sahibi olmak bizi köprünün bir başka önemli unsuruna götürür: eleştirel muhakeme. Başka dinî gelenekleri öğrenmeye çalışan bir dış gözlemci için de, kendi dinî geleneğini değerlendiren bir içeriden kişi için de düşünceli ve dikkatli bir değerlendirme yapmak önemlidir. Bir dinî gelenekteki inançların tutarlılığı veya uygulamaların sağlıklı olup olmadığı konusunda çekincelerimizi ifade etmek hem meşru hem de yararlıdır. Hoşgörülü olmalı ve daha fazla öğrenmeye çalışmalıyız; ancak bir dinî gelenek içerisinde savunulamayacak, hatta o topluluğun üyelerine zarar verebilecek unsurlar bulunduğunu da fark edebiliriz. Örneğin kutsal kitap geleneklerine bağlı olanlar açısından düşünüldüğünde, adalet ve sevgiye aykırı davranışları haklı göstermek ya da şiddet ve haksızlığın sonunda daha adil ve daha barışçıl bir dünya doğuracağını savunmak giderek daha zor görünmektedir.

Günlük konuşmalarımızda sıkça kullandığımız bazı kelimeler vardır; ancak bunlar çoğu zaman yeterince açık değildir ve farklı anlamlar taşıyabilirler. Ortak bir anlayış geliştirmek, kurmaya çalıştığımız köprüler açısından önemlidir. “Din” kelimesi bunlardan biridir. Din araştırmacıları ve din mensupları bu kavramın tek bir tanımı üzerinde her zaman uzlaşamamışlardır. Bazıları dini Tanrı inancıyla ilişkilendirirken, bazıları onu daha çok ortak toplumsal değerler ve ritüeller etrafında şekillenen bir yaşam biçimi olarak görür. Bu nedenle din kavramının anlamı konusunda farklı yaklaşımlar ortaya çıkmıştır.

Yakın tarihli bir dinler ansiklopedisi, çeşitli tanımları değerlendirdikten sonra dini “insanüstü varlıklarla ilgili ortak inançlar ve uygulamalar sistemi” olarak tanımlamaktadır. Ben ise burada “insanüstü varlıklar” yerine “ilahî olan” ifadesini tercih ederim. Çünkü özellikle Hindistan kökenli dinlerde ilahî gerçeklik çoğu zaman bir varlık olarak değil, evrensel bilinç olarak anlaşılmaktadır. Genel olarak din araştırmacıları, dinlerin çoğunda ortak bazı temel unsurlar bulunduğu konusunda görüş birliğine sahiptirler.

Genel olarak din araştırmacıları, dinî toplulukların çoğunda en az dört ortak unsurun bulunduğu konusunda görüş birliğine sahiptirler. Her ne kadar ben bunların tamamını çoğu zaman kısaca “inançlar ve uygulamalar” şeklinde ifade edecek olsam da, bu unsurları biraz daha ayrıntılı biçimde belirtmek yararlı olacaktır.

Dinî toplulukların bir inanç sistemi ya da inanç bildirgesi vardır. Bu inançlar topluluğun üyelerine bir dünya görüşü ve dinî hayatı anlama biçimi kazandırır. Hristiyanlıkta Havariler İnancı ve İznik İnanç Bildirgesi buna örnek olarak verilebilir. Budizm’de Dört Yüce Hakikat, İslam’da ise İslam’ın Beş Şartı benzer bir işlev görmektedir.

Dinî toplulukların aynı zamanda bir ahlâk sistemi vardır. Bu sistem, topluluk üyelerinin davranışlarına rehberlik eden etik ilkelerden oluşur. Yahudilikte Tanrı’nın yasası ve özellikle On Emir, bu ahlâkî düzenin temelini oluşturur.

Bunun yanında dinî toplulukların ritüelleri ve ibadet biçimleri bulunur. Bunlar, topluluğun inançlarını ve değerlerini canlı tutar ve besler. Samimi bir Müslüman’ın her gün Mekke’ye yönelerek beş vakit namaz kılması veya dindar bir Yahudi’nin kutsal bayramları dikkatle kutlaması buna örnek olarak gösterilebilir.

Son olarak her dinî gelenek bir topluluğa sahiptir. Düzenli toplantılar, kutsal günler ve karşılıklı destek sistemleri bu topluluğun parçalarıdır. Budistler, Sangha’ya yani manevî topluluğa olan bağlılıklarını dile getirirler ve kişinin bir süreliğine topluluk içerisinde yaşayarak bir öğretmenin rehberliğinde eğitim alması teşvik edilir. Böylece birey hem topluluğun desteğinden yararlanır hem de dinî uygulamalarını daha derin bir şekilde sürdürür.

“Maneviyat” kelimesini tanımlamak da neredeyse din kavramını tanımlamak kadar güçtür. Bu kelime İbranice’deki ruach sözcüğünden türemiştir ve genellikle “nefes” ya da “ruh” anlamına gelir. Yaratılış anlatısında Tanrı insanın içine hayat nefesini üfler. Yeni Ahit’teki pneuma kavramı da aynı şekilde nefes veya rüzgâr anlamını taşır. Ruh görünmezdir; fakat tıpkı rüzgâr gibi güçlüdür ve hareket hâlindedir.

Maneviyat kavramı çoğu zaman belirli bir dinî gelenek, bir disiplinler bütünü veya belirli bir tarihsel ve kültürel bağlamda ortaya çıkan bir hareket için kullanılır. İnsanlığın büyük dinlerinin hemen hepsi, dindar ve sadık bir hayat sürmenin yollarından söz eder ve bu hayatı geliştirecek uygulamalar önerir. Bazı manevî yollar oldukça belirgindir. İslam içerisindeki tasavvuf geleneği ya da Yahudilikteki Kabala yolu buna örnek gösterilebilir. Hristiyanlıkta ise Ignatius Loyola’nın Ruhsal Egzersizler adlı eseri oldukça sistemli bir manevî disiplin sunmaktadır. Aynı şekilde Dalai Lama ve Papa II. Jean Paul gibi isimler, bütün dinlere saygıyı ve toplumsal sorumluluğu teşvik eden küresel bir maneviyat anlayışı geliştirmeye çalışmışlardır.

Maneviyatı kapsayacak tek bir tanım bulmak kolay değildir. Bununla birlikte din araştırmacıları ve uygulayıcıları bu konuda ciddi çabalar göstermişlerdir. Örneğin Alister McGrath, Hristiyan maneviyatı üzerine yazdığı giriş kitabında şu genel tanımı önermektedir: Maneviyat, kişinin ait olduğu dinin temel fikirlerini ve hayat tecrübesini bir araya getirerek sahici ve olgun bir dinî hayat yaşama arayışıdır.

Ben de bu tanımdan hareketle maneviyatı şöyle tanımlamak isterim: Maneviyat, kendi dinî geleneğimizin ve diğer dinî geleneklerin anlamlı unsurlarını hayatımıza rehber kılma çabasıdır. Bu çaba bizi bütünlüğe, içgörüye, sevince ve sorumlu bir yaşama doğru geliştirir; kişiliğimizin olgunlaşmasına katkı sağlar.

Dinimizi yaşarken ve daha derin bir maneviyat ararken bunu daima bir gelenek içerisinde yaparız. İnsanlığın hemen her büyük dinî ailesi, ortak inanç ve uygulamaları paylaşsa da kendi içinde çeşitli geleneklere ve kollara ayrılmıştır. Budizm içerisinde Mahayana ve Theravada; İslam içerisinde ise Sünnîlik ve Şiîlik buna örnek olarak verilebilir. Gelenek dediğimiz şey, bir dinî topluluk içerisinde nesilden nesile aktarılan inanç ve uygulama kalıplarıdır.

Çoğu zaman belirli bir dinî aile içinde yer alan gelenek, mensuplarına yalnızca nasıl ibadet edeceklerini değil, aynı zamanda içinde yaşadıkları kültürle nasıl ilişki kurmaları gerektiğini de öğretir. Kültür, bir topluluğun ortak hayatını şekillendiren davranış kalıpları, değerler ve inançlar bütünü olarak anlaşılabilir.

Dinî geleneklerin içinde bulundukları kültürle ilişki kurma biçimleri farklı olabilir. Bu konuda çeşitli modeller önerilmiştir. Basitleştirerek söylemek gerekirse, dinî toplulukların kültürle ilişki kurarken benimsedikleri en az üç temel yaklaşım vardır.

Birinci yaklaşım, genel anlamda kültüre uyum sağlamaktır. Bu durumda dinî topluluk, içinde yaşadığı toplumun davranış kalıplarını ve temel değerlerini büyük ölçüde benimser. İnananlar günlük hayatlarını sürdürürken ciddi bir çatışma hissetmezler. Zaman zaman bazı yasalara veya uygulamalara itiraz edilebilir; ancak bu itirazlar genellikle mevcut siyasî ve hukukî mekanizmalar içerisinde dile getirilir.

İkinci yaklaşım, kültürü eleştirmek ve dönüştürmeye çalışmaktır. Bu görüşe göre toplumun hâkim değerleri ve uygulamaları dinî geleneğin öğretileriyle uyumlu değildir. Bu nedenle kültürün değiştirilmesi gerekir. Böyle bir dönüşüm çabası seçimlere katılmak, kamuoyu oluşturmak veya medya aracılığıyla etkide bulunmak gibi meşru yollarla gerçekleştirilebilir. Fakat bazı durumlarda daha radikal bir biçim alabilir; mevcut siyasal yapıyı devirmeyi ve dinî inançları bütün topluma dayatmayı amaçlayabilir. Yazar burada Afganistan’daki Taliban örneğini vermektedir.

Üçüncü yaklaşım ise kültürden çekilmek veya ondan uzaklaşmaktır. Bu durumda dinî topluluk, içinde yaşadığı kültürün kendi inanç ve uygulamalarını desteklemediğine inanır. Dolayısıyla imanı korumanın tek yolu, ayrı bir topluluk oluşturmaktır. Bu topluluk kendi hayatını tamamen dinî değerler etrafında düzenler. İsa dönemindeki Kumran topluluğu bunun bir örneğidir. Bunun daha yumuşak bir biçimi de vardır: Bazı kişiler, örneğin keşişler veya rahibeler, dinî hayatı daha yoğun yaşamak amacıyla toplumdan kısmen uzaklaşmayı tercih ederler. İnsanlığın büyük dinlerinin çoğunda bu tür uygulamalar önemli bir yer tutmaktadır.

İnsanlığın dinî gelenekleri ve hatta geleneksel dinî bağlılıkları aşan manevî arayışlar, her ne kadar aynı unsurlara sahip olmasalar da birçok ortak özellik taşırlar. Bu ortaklıkları görmek, insanlar arasında köprü kurmamıza ve barış üretmemize yardımcı olur. Örneğin kullanılan dil ve semboller farklı olsa da, manevî arayışların benzer hedeflere ve benzer disiplinlere sahip olduğu söylenebilir. Bu hedefler, yukarıya yönelmek, içe açılmak ve dışa doğru genişlemek şeklindeki yönelimlerle ifade edilebilir.

Yukarıya yöneliriz; çünkü ilahî olanla uyum içinde olmak, Bir ile birleşmek veya evrenle bütünleşmek isteriz. Bu manevî bağın ne anlama geldiğini anlamaya çalışırız. Dinî geleneklerimiz ya da daha seküler manevî yollarımız bize bunu ifade edecek kavramlar, imgeler ve metaforlar sunarlar. Böylece ayaklarımızı basabileceğimiz bir zemin, ait olduğumuz bir ev ve manevî merkezimizi anlamlandırabileceğimiz bir çerçeve buluruz. Alkol bağımlılığından kurtulmaya çalışan birçok insanın, Adsız Alkolikler hareketinde kullanılan “Yüksek Güç” kavramını bu nedenle anlamlı bulduğunu gözlemledim.

İlahî olanla bu uyumu kurdukça iç dünyamıza yönelmeye başlarız ve gelişiriz. Kendimizi sevmeyi öğrenir, gerçek kimliğimizi keşfeder, sevinci tecrübe etmeye başlar ve iç huzura ulaşırız. Elbette bu süreç kolay değildir. Onu kolay gösterenler çoğu zaman aşırı iyimser davranmaktadırlar. Bu daha çok, hayatın bütün belirsizlikleri ve çelişkileriyle iç içe ilerleyen yavaş bir dönüşüm sürecidir. Ancak zamanla manevî bir merkez kazanırız. Bu merkez, dağınık ve karmaşık iç dünyamızı bir araya getirir; bizi bütün, tutarlı ve amaç sahibi insanlar hâline getirir. Zararlı alışkanlıklarımızı terk etmeye, hayat veren yeni davranışlar geliştirmeye ve bizi sürekli olgunlaştıracak disiplinler edinmeye başlarız.

Bu yolculuk hayat boyu sürer. İnsanî ve manevî gelişimin kesin ve değişmez bir kronolojisi yoktur. Fakat zamanla dışa doğru genişlemeye başlarız. Bizi kabul eden, ilahî olana ilişkin anlayışımızı derinleştiren ve kim olduğumuzu hatırlatan bir topluluk buluruz. Bu güven ve yakınlık topluluğu bizi destekler; aynı zamanda bizi başkalarına yönlendirir. Böylece etik sorumluluk geliştirir, daha adil ve daha insancıl bir toplumsal düzen kurma görevimizi anlamaya başlar ve dünyada iyilik üreten somut yollar keşfederiz.

Dünyanın çeşitli yerlerinde dinî hayatı gözlemlediğimizde ve her gün medyadan gelen haberleri takip ettiğimizde, dinin ve onunla iç içe geçmiş kültürlerin zaman zaman ne kadar bölücü olabildiğini görürüz. Pek çok insan için dinî inançlar, değerler ve uygulamalar “uğruna mücadele edilmeye değer” şeylerdir ve bu mücadeleleri çevremizde sürekli görmekteyiz. Ancak aynı zamanda barış ve iyileşme için çalışan çok sayıda manevî insan ve dinî gelenek de vardır. Modern çağın büyük manevî önderleri — Mahatma Gandhi, Martin Luther King Jr., Mother Teresa ve Dalai Lama gibi — bize dinin olumlu gücünü göstermekte ve dinin küresel diplomasi açısından da önemli bir unsur olabileceğini öğretmektedirler.

Dinî fikirlerin ve manevî enerjilerin kullanımı hassas ve zor bir iştir. Bununla birlikte, barışın, adaletin ve insanın olgunlaşmasının hizmetinde dinin ve maneviyatın imkânlarından yararlanmak akıllıca olacaktır. İnsanlık ailesinin maneviyatı, başkalarına uzanan köprüleri kurabilecek güçlü bir kuvvettir.