Sessizliğin Ortadan Kalkması ve Bağlantı Kurma İhtiyacı: İnternet Üzerine Bir Not
Teknolojinin gücünün, özellikle “Çağın Ruhu”nun bizzat Ruh’a karşıt olduğu bir çağda, disiplinsiz ruhu kaçınılmaz olarak yozlaştırıp aşındıracağını hatırlatmak için bir uyarı notu.
***
Sınırları belirle ve onları kutsal kıl.
— (Çıkış, 19:23)
Daha fazla “bağlanabilirlik” (connectivity), zorunlu olarak daha fazla “bağlantı” (connection) anlamına gelmez.
— (Ağa Han Hazretleri, Stephen Ogden Konferansı, Brown Üniversitesi)
İçinde yaşadığımız çağda ketumluk artık bir erdem olmaktan çıkmıştır. İhtiyatın bilgeliğin ayırt edici bir özelliği olduğu yönündeki eski öğüt, zamanımızda içsel düzen ihtiyacının ve biçimin Ruh’a uygunluğu gerektirdiği ilkesinin bir hatırlatıcısı olarak değil, siyasal doğruluğun bir gerekçesi olarak yorumlanma tehlikesiyle karşı karşıyadır. İnancın giderek zayıfladığı ve özdenetimin aşındığı bir çağda bunun başka türlü olması nasıl beklenebilir? Öyle bir çağ ki, anormal olan o kadar normalleşmiştir ki, artık şaşırtma ve utandırma gücünü neredeyse tamamen yitirmiştir.
Böyle bir çağda ruhun bir sığınağa, kutsal bir mekâna özlem duyması kaçınılmazdır. Bu da onu, bu mekânı dünyanın dışında, belki de kendi öznelliğinin derinliklerinde arama ayartısına sürükleyebilir. Bu ayartı özellikle internet çağında daha da sinsidir; çünkü sanal evrenlere açılan görünüşte sonsuz kapılar ve sayısız “avatar”, ruha ekranın ötesindeki “gerçek” dünyadan kaçabileceği büyüleyici bir sığınak sunabilir. Aynı şekilde, kişinin sınırlarını kendisinin belirlediğini düşündüğü güvenli ilişkilerden oluşan bir “topluluk” yanılsaması da yaratabilir.
Ekranlarımızda ne kadar çok yaşarsak, hayatın içinde o kadar az yaşarız; kendi öznelliğimizin hapishanesine kilitlenir, çevremizdeki dünyadan uzaklaşırız.
Fakat büyük ölçüde denetlenmeyen internet gerçekte son derece yırtıcı bir dünyadır; hem ideolojik hem de cinsel avları kendine çekmektedir. Bu nedenle saf bir kullanıcının ilk bakışta hayal ettiği türden bir sığınak ya da topluluk değildir.
Daha çok ekranlarımızda yaşadıkça, hayatın içinde daha az yaşarız; kendi öznelliğimizin hapishanesine kapanır, çevremizdeki dünyada bulunmaz hâle geliriz. Fakat büyük ölçüde denetimden uzak olan internet, gerçekte hem ideolojik hem de cinsel avları kendine çeken tehlikeli derecede yırtıcı bir dünyadır. Bu nedenle, saf bir kullanıcının ilk bakışta hayal edebileceği türden bir sığınak ya da topluluk değildir.
Aksine, internet dünyanın ruhun içine yeni bir nüfuz ediş biçimidir; ruhu geçici olana yöneltir ve onu “kalıcı şeylerden” uzaklaştırır. Sanal ortamı bizi gerçeklikten ve dolayısıyla kendi insanlığımızdan koparırken, görünüşte bize daha büyük bir bağlanabilirlik sunuyormuş gibi davranır. Ekranlarımızda ne kadar çok yaşarsak, hayatın içinde o kadar az yaşarız; kendi öznelliğimizin hapishanesine kapanır, çevremizdeki dünyadan uzaklaşırız. Deneyimi doğrudan yaşamak yerine ikinci elden tüketiriz; Tanrı tarafından bize verilmiş duyularımızın mucizesi ve fiilî mevcudiyet yerine, deneyimi dolaylı biçimde ediniriz.
Yalnızca dünya kaybolmuyor. Biz de kayboluyoruz.
Bir insan sanal yaşamaya o kadar alışır ki gerçeklikte bulunmaz hâle gelirse ne olur? Sorun yalnızca insanların gereksizleşmesi değildir. Dünya da gereksizleşir. Bunun işaretleri şimdiden dış dünyaya yönelmiş dikkatimizin niteliğinde görülebilir. Örneğin bir görüntüyü dijital kamerayla yakalama hevesimiz içinde, artık onun mevcudiyetine bakma zahmetine bile girmiyoruz. Fakat daha derin düzeyde zarar gören şey, içsel dikkatimizdir. Bunun örnekleri arasında “sonuca” indirgenmiş bakış açımız ya da anlık tatmine duyduğumuz arzu (ve bunun sonucu olan incelik kaybı) sayılabilir. Yalnızca dünya kaybolmuyor. Biz de kayboluyoruz. İlahi tecellinin bir parodisi olan görüntüler serabı tarafından baştan çıkarılmış olarak artık kendimizi konumlandıramıyoruz. Kendi durağan merkezimizi, kendi Merkezimizi yitirdik. Bizi kendine çeken ama dağıtan, bizi besleyen ama asla doyurmayan görüntülere sarılarak nasıl sükûnet bulabiliriz?
Apaçık olanı söylemek gerekirse, sanal gerçeklik gerçeklik değildir; o, Merkez’den bir kaçıştır. Ne gerçek bir denge temeli sunar ne de gerçek bir topluluk zemini. “Bağlı” olduğumuzu iddia ederken, aslında gerçek bir “bağlantıdan” yoksun kalırız; giderek daha yalnız ve daha huzursuz hâle geliriz. Büyüleyici ekranın karşısında tanrılar gibi otururken, Faustvari bir pazarlıkla, ekranın sunduğu yanıltıcı dünya uğruna kendi ruhumuzu değiş tokuş etmişizdir. Lütfun tevazusunu güç kibrine, topluluğu “networking”e ve çok da abartılı olmayacak bir ifadeyle Tanrı’yı Google’a değiştirmişizdir. Oysa “bütün dünyayı kazanıp da kendi ruhumuzu kaybedersek bunun bize ne faydası olacaktır?”
Kitlesel bir yanılsama potansiyeli burada mevcuttur; bu, Roma yanarken Nero’nun lir çalmasına benzer. Sanki çevremizdeki dünya alevler içinde kalırken, biz hipnotik ve yatıştırıcı ekran tarafından büyülenmiş ve uyuşturulmuş hâlde kalabiliyormuşuz gibi.
Aşkınlığın gizemini inkâr eden dijital bir çağda hayret duygusuna ne kadar yer vardır? Bizi ekranlarımıza ve sahte bir topluluğa mahkûm eden sanal bir dünyada empatiye ne kadar yer vardır? Ya da bizi yaşamdan ve fiilî katılımdan uzaklaştırıp fanteziye ve görüntüye, benmerkezci “selfie”lerin göreceliğine ve “tweet” hâline getirilmiş kısa ifadelerin indirgemeciliğine sürükleyen dijital bir dünyada gerçek özgürlüğe ne kadar yer vardır? Burada kitlesel bir yanılsama potansiyeli vardır; Roma yanarken Nero’nun lir çalmasına benzer bir durum söz konusudur. Sanki çevremizdeki dünya alevler içinde kalırken, biz hipnotik ve yatıştırıcı ekran tarafından büyülenmiş ve uyuşturulmuş hâlde kalabiliyormuşuz gibi.
Bununla birlikte bu, internet hakkında bir şikâyet değildir. Daha çok, özellikle zamanımızın vahim koşulları içinde, insanın disiplin eksikliği ve ruhsal farkındalık yoksunluğu konusunda bir uyarıdır. İnternetin kendisi, insanlığa büyük hizmetlerde bulunmuş ve bulunma potansiyeline sahip bir araçtır. Ancak hangi amaçla? Ve nasıl? Onun sanallığı, ne Ruh’un gerçekliğinin ne de onun tezahür ettirdiği ilahi tecellinin yerini tutabilir. Aynı şekilde, çevrimiçi bağlantılar bize bağlanabilirlik imkânı sunsalar da, gerçek topluluğun yerine geçemezler. İnternet metafizik anlamda bir “Gerçek Mevcudiyet” değildir; tıpkı ruhun basit bir “avatar” olmayıp Ruh’un bir vechesi olması gibi.
Dijital çağda ketumluğa özel bir ihtiyaç vardır; çünkü internetin ruhu büyüleme, onu sanal girdaplarına çekme ve Cennet Bahçesi’ndeki yılan gibi Ruh’tan uzaklaştırma potansiyeli bulunmaktadır. Dijital teknolojinin her yerde bulunur hâle gelmesi insanlık için birçok imkân açmıştır. Bu imkânlar yaratılmış düzenin yararına kullanılabilecek olsa da, ihtiyatlı olmak da hikmetli bir tutumdur. Teknolojinin güçlerinin, özellikle “Çağın Ruhu”nun Ruh’un kendisine karşı konumlandığı bir dönemde, disiplinsiz ruhu kaçınılmaz olarak yozlaştırma ve aşındırma eğiliminde olacağının farkında olmak gerekir.
