Televizyon ve Demokrasinin Krizi
Önsöz
1973 yılında David Rockefeller ve diğer şirket liderleri, Amerika Birleşik Devletleri, Batı Avrupa ve Japonya’nın kapitalist demokrasilerini istikrara kavuşturmanın yollarını keşfetmeyi amaçlayan Üçlü Komisyon’u kurdular. İki yıl içinde komisyonun 300’den fazla üyesi oldu.
Bu ülkelerin şirket, hükümet, işçi ve medya sektörlerinin elitlerinden. 1975 yılında Demokrasinin Krizi başlıklı bir rapor yayınladı (Crozier, Huntington ve Watanuki 1975). Bu çalışmanın yazarlarına göre, Batılı kapitalist toplumlarda çok fazla demokrasi olması, bu toplumların yönetilmesini giderek zorla ştırıyordu. Medyanın, liderliğin altını oyan, otoriteye meydan okuyan ve yerleşik kurumları gayrimeşrulaştıran bir “muhalif kültürü” teşvik ettiği iddia ediliyordu (a.g.e., 6-7). Rapor, medyanın, özellikle de televizyonun aşırı demokrasiyi teşvik ettiği sonucuna varmıştır (a.g.e., 33ff., 98ff.). Huntington, medyanın “1970’te ulusal gücün en dikkate değer yeni kaynağını” oluşturduğunu ve mevcut kapitalist toplumların istikrarını tehdit eden bir “demokratik hastalık” yaydığını savunmuştur. Huntington’a göre demokratik talepler ile toplumsal düzen arasında bir dengesizlik oluşmuştu. Aynı şekilde, medyanın da devlet politikasını fazlasıyla eleştirdiğini ve bu nedenle “hükümet ile medya arasında bir denge” kurulması gerektiğini düşünüyordu (a.g.e., 181). Buna göre Üçlü Komisyon Raporu, düzen ve istikrarı sağlamak için medyanın, Kongre’nin, eğitim sisteminin ve diğer büyük kurumların “demokratik hastalığı” frenlemesi gerektiğini savunuyordu. Dolayısıyla demokrasiyi “kurtarmak” için daha az demokrasi gerekliydi. Bu kitapta Trilateral Komisyon’un hedeflerinin 1980’lerde demokrasinin kendisi pahasına gerçekleştirildiğini savunuyorum. Benim pozisyonum Üçlü Komisyon’unkinin tam tersidir. Bugün Amerika Birleşik Devletleri’nde gerçekten de bir demokrasi krizi olduğunu kabul etmekle birlikte, bunun tam da yeterli demokrasi olmadığı ve medyanın, özellikle de televizyonun demokratik yönetimin temellerini yıktığı için olduğunu iddia ediyorum. Benim iddiam, televizyon ve medyanın son yıllarda sadece bilgilendirilmiş bir vatandaş kitlesi yaratmak için gerekli enformasyonu sağlamak gibi demokratik işlevleri yerine getirmekte başarısız olmakla kalmadığı, aynı zamanda aşırı şirket ve devlet gücünün büyümesini de teşvik ettiğidir. Bu kitapta, ticari televizyon ağlarının şirket holdingleri tarafından nasıl ele geçirildiğini ve Amerika Birleşik Devletleri’nde demokrasinin temellerini sarsan şirket iktidarının araçları haline geldiğini anlatacağım.
Bu perspektiften bakıldığında, televizyonun holdingleşmesi, sanayi ve üretime dayalı bir ekonomik düzenden yeni bir yüksek teknoloji medya/bilgi toplumuna geçiş sırasında meydana gelen kapitalist sistemin yeniden yapılandırılmasının bir parçası olarak görülebilir.
Bu yeni sosyoekonomik yapıda, televizyon ve eğlence/bilgi endüstrileri son on yılda ekonomik, siyasi, sosyal ve kültürel güçlerinde önemli bir artış sağlamışlardır. Televizyon üzerindeki kurumsal kontrolün, baskın muhafazakar ve kurumsal güçlerin gücünü büyük ölçüde artırırken demokrasinin altını oyduğunu iddia edeceğim. Bu temanın geliştirilmesi, iş dünyası, devlet ve medya arasındaki ilişkilerin analizini ve medya gücünün yeni konfigürasyonlarının Amerika Birleşik Devletleri’nde demokrasi için nasıl açık ve mevcut bir tehdit oluşturduğunun analizini içermektedir. Amacım iki yönlüdür: Amerika Birleşik Devletleri’ndeki ticari televizyon sistemi hakkında kapsamlı perspektifler sunan eleştirel bir televizyon teorisi üretmek ve medyayı daha demokratik hale getirecek şekilde yeniden yapılandırmak için öneriler geliştirmek. On beş yılı aşkın bir süredir televizyonun doğası, toplumsal işlevleri ve etkileri üzerine bir teori geliştirmeye çalışıyorum. Sistematik sorgulama 1975 yılında Austin, Teksas’ta bir çalışma grubunda başladı ve teorik konumumu bu grubun üyelerine borçluyum: Lynn Carr, Bill Gibson, John Gibson, Jim Greene, Stuart Hersh, Frank Morrow, Harry O’Hara ve Jack Schierenbeck. Bölüm 3’ün daha önceki bir versiyonu Theory and Society’de (Cilt 10, No. 1, 1981) yayınlandı ve merhum Alvin Gouldner’a eleştirel yorumları ve teşviki için minnettarım. Bölüm 5’in kamu erişimli televizyonla ilgili kısımları Making Waves (Cilt 16, 1985), Donald Lazere’nin American Media and Mass Culture (1987) ve Vincent Mosco ve Janet Wasko’nun Democratic Communications in the Information Age (1990) adlı kitaplarında farklı şekillerde yer almıştır. Bu bölüm özellikle Frank Morrow ile 1978’den günümüze kadar yürüttüğümüz “Alternative Views” adlı kamu erişim programı üzerindeki çalışmalarıma borçludur.
Bu kitabın kaynakları arasında televizyonun tüm yönleriyle ilgili çok sayıda yayınlanmış kitap ve makale bulunmaktadır; bunların en önemlileri Kaynakça’da listelenmiştir. Aşırı geniş bir kaynakçadan kaçınmak için metin içinde listelenen gazete ve dergi makalelerinden de yararlandım. Diğer kaynaklar arasında medya teorisyenleri, eleştirmenler ve sektörün önde gelen isimleriyle yapılan görüşmeler ve tartışmalar; hükümet ve kamu yararına çalışan grupların raporları ve belgeleri; ve tabii ki televizyon programlarının kendisi yer almaktadır. Bu makalenin eleştirel incelemesi için Spencer Carr, Harry Cleaver, Jim Combs, Emile de Antonio, Gloria Gannaway, C. A. Kellner, John Lawrence, Yahia Mahamdi, Vincent Mosco, Richard Ryan, Herbert Schiller ve John Stockwell’e teşekkür ederim. Taslağın birkaç versiyonunu okuyan ve dikkatle düzenleyen Stephen Bronner’a ve sondan bir önceki versiyona güçlü eleştiriler getiren ve nihai ürünü güçlü bir şekilde etkileyen Robert Antonio, Steve Best ve Jack Schierenbeck’e özel teşekkürler. Mükemmel redaksiyon için Christine Arden’e minnettarım. Bu kitap, ABD’deki enformasyon sistemine sahip olan ve onu kontrol edenlerin emirlerine uymak yerine seslerini çıkarmaya cesaret eden basın ve yayın mensuplarına adanmıştır.
Eleştirel Bir Televizyon Teorisine Doğru
Televizyon ne sizin ne de benim hayatımda hiçbir öneme sahip olmayacak.-Bertrand Russell
Televizyon gerçekten ulusal olduğunda, var olan en önemli araç haline gelecektir. Yaptığı ya da yapmadığı her şey önemli olacaktır.-Norman Collins
Gözler için sakız çiğnemek.-Frank Lloyd Wright
Evdeki ışıklı ekran fantastik bir otorite taşır. İzleyiciler her yerde onu dünyaya açılan bir pencere olarak kabul etme ve her gün saatlerce izleme eğilimindedir. İzleyiciler sadece televizyondan bile dünyada neler olup bittiğini anladıklarını düşünürler. Neyin önemli, iyi ve arzu edilir olduğu, neyin olmadığı konusunda rehberlik etmesi için bilinçsizce televizyona bakarlar. Gazete, okul, kilise, büyükbaba, büyükanne gibi diğer etkilerin yerini alma ya da onları bastırma eğilimindedir. Bir toplumun değerlerinin tanımlayıcısı ve aktarıcısı haline gelmiştir.-Erik Barnouw
160’tan fazla ülkede 750 milyondan fazla televizyon günde 2,5 milyar kişi tarafından izlenmektedir.
Her ne kadar televizyonun doğası ve etkisi konusunda bir fikir birliği olmasa da (bu bölümün başındaki alıntıların da gösterdiği gibi), televizyonun günlük hayatımızdaki yaygınlığı ve merkeziliği ortadadır. İu anda Amerika Birleşik Devletleri’nde neredeyse her evde günde yedi saatten fazla açık kalan bir televizyon bulunmaktadır. Bireyler televizyon izlemeye diğer boş zaman faaliyetlerinden daha fazla zaman ayırmakta ve toplamda televizyon karşısında okulda geçirdikleri zamandan çok daha fazla zaman geçirmektedirler. Dahası, anketler daha fazla insanın2 haber ve bilgi için diğer tüm kaynaklardan daha fazla televizyona bağımlı olduğunu ve televizyonun en güvenilir haber ve bilgi kaynağı olduğunu ortaya koymaktadır. 1Televizyonun gündelik hayata bu denli nüfuz ettiği düşünüldüğünde, televizyonu çevreleyen tartışmalar şaşırtıcı değildir. Tartışmalar, televizyonun sosyal ve siyasi işlevleri üzerine yapılan tartışmalar ışığında daha da yoğunlaşmaktadır. Televizyon, İkinci Dünya Savaşı sonrası başkanlık seçimleri, soğuk savaş, Vietnam Savaşı ve 1960’lardaki diğer mücadelelere ve bazen Televizyon Çağı (Bogart 1956) olarak da adlandırılan dönemin önemli siyasi tartışmalarına derinden dahil olmuştur. Ancak televizyonun sosyal ve siyasi etkileri konusunda çok az fikir birliği vardır. Bazı yorumcular televizyonun büyük ölçüde muhafazakar ekonomik ve siyasi çıkarları savunduğunu iddia ederken, diğerleri televizyonun esas olarak liberal bir eğilime sahip olduğunu, Joseph McCarthy ve Richard Nixon gibi muhafazakarları alaşağı ettiğini, ABD’nin Vietnam’a müdahalesini baltaladığını ve liberal bir sosyal reform ve değişim gündemini desteklediğini ileri sürmektedir. 2Aynı derecede hararetli bir dizi tartışma televizyonun günlük yaşam üzerindeki etkisini çevrelemektedir. Bazıları televizyonun şiddeti teşvik ettiğini iddia ederken, diğerleri etkilerinin öncelikle “toplum yanlısı” olduğunu savunmaktadır. Endüstrinin savunucuları televizyonun demokratik, eşitlikçi ve popülist bir kültürü teşvik ettiğini düşünürken, eleştirmenler televizyonun geniş bir kültürel çorak arazi yarattığını iddia etmektedir. Bazıları televizyonu zengin eğlence ve bilgi sağlayan bir “bolluk tüpü” olarak görürken, diğerleri televizyonu ideolojik tahakkümü ve kitlelerin egemen sosyal gruplar ve güçler tarafından manipüle edilmesini teşvik ettiği gerekçesiyle eleştirmektedir. Ve bazı sosyal bilimciler televizyonu güçlü bir sosyalleşme aracı olarak algılarken, diğerleri onu zararsız bir eğlence, “gözler için sakız” olarak görmektedir.
Televizyonun Kuramsallaştırılması
Bu ve diğer tartışmalara rağmen, televizyonun çağdaş kapitalist toplumun başlıca kurumlarıyla ilişkilerini ortaya koyan ve toplumsal ve siyasal yaşam üzerindeki etkisini tanımlayan sistematik bir teori geliştirmek için çok az girişimde bulunulmuştur. Şaşırtıcı bir şekilde, devlet, şirket, ordu, aile ve eğitim sistemi gibi diğer büyük kurumlara yöneltilen türden sistematik bir teorik inceleme yapılmamıştır. Tüm çağdaş kurumlar arasında televizyon sistemi en çok ihmal edilen, gizemleştirilen ve teorisi yapılmayandır. Birçoğu televizyonun tarihini ve ekonomisini detaylandırırken, sayıları giderek artan bir kısmı da televizyonun çağdaş siyaset üzerindeki etkisini analiz etmektedir. Sosyalleşme üzerindeki etkisi geniş çapta incelenmiş ve seks ve şiddeti teşvik etmesine yönelik saldırılardan sözde siyasi önyargılarına kadar birçok eleştiri getirilmiştir. Buna ek olarak, televizyon endüstrisi, programları ve kişilikleri hakkında sayısız kitap bulunmaktadır. Her gün gazetelerde, dergilerde ve mecmualarda, bilimsel ve akademik çalışmalardan televizyon eleştirilerine ve dedikodulara kadar çok daha fazla miktarda materyal yayınlanmaktadır. Yine de televizyonu mevcut toplumsal düzenin kurumsal ve sistemik çerçevesi içinde konumlandıran çok az eleştirel teori vardır. Televizyonun bu nedenle çok sayıda eleştirmeni, yorumcusu ve kutlayanı vardır, ancak çok az teorisyeni vardır.
Eleştirilerin kendisi büyük ölçüde eleştirmenlerin siyasi görüşleri tarafından belirlenmiştir. Örneğin muhafazakarlar, televizyonun geleneksel değerleri altüst eden liberal bir araç olduğunu iddia etmektedir. Buna karşın liberaller ve radikaller televizyonu genellikle ticari imtiyazlar ve muhafazakar değerler tarafından domine edildiği için eleştirirler. Liberaller televizyonda tekelleşme eğilimlerini, basın özgürlüğüne getirilen kısıtlamaları ve bazı durumlarda televizyonun çarpıtılması ve kötüye kullanılması olarak gördükleri durumları kınamaktadırlar (Skornia 1965,1968; Bagdikian 1987). Radikaller televizyonun muhafazakar bir statükoyu yeniden ürettiğini ve toplumsal çatışmaları yönetmek ve şirket kapitalizminin değerlerini ve yaşam tarzlarını satmak için güçlü araçlar sağladığını savunurlar. Bu nedenle televizyon teorileri, televizyonun siyasi işlevleri ve değerleri üzerine odaklanma eğilimindedir ve genellikle teorisyenlerin siyasi perspektiflerini yeniden üretirler.3 Teorinin Siyaseti Muhafazakarlar, geleneksel değerlere ve kurumlara karşı yıkıcı bir tehdit olarak gördükleri yeni popüler kültür ve kitle iletişim araçlarını sıklıkla eleştirirler. 4 1960’larda muhafazakâr değerler dönemin haberci toplumsal hareketlerinin saldırısı altındaydı ve belirtildiği gibi bazı muhafazakârlar televizyonu öncelikle liberal bir araç olarak görüyordu. Örneğin 1969’da Başkan Yardımcısı Spiro Agnew “Doğu’nun yerleşik” haber medyasına karşı bir saldırı gerçekleştirmiştir. Richard Nixon’ın yakın zamanda yaptığı bir Vietnam konuşmasının hemen ardından televizyon kanallarında eleştirel analizler yapıldığına dikkat çeken Agnew, Başkan’ın konuşmasının “çoğunluğu Başkan’ın söylediklerine karşı düşmanlıklarını bir şekilde ifade eden küçük bir grup kanal yorumcusu ve kendi kendini tayin etmiş analist tarafından anında analize ve acımasız eleştirilere … tabi tutulduğunu” söylemiştir. Agnew, “küçük bir grup adamın” ülkenin her gün ne öğreneceğine karar verdiğini ve politikacıları ya da politikaları yapma ya da bozma gücünü elde ettiklerini iddia etti. Agnew, bu gazetecilerin son derece dar görüşlü olduklarını ve aynı liberal önyargıları paylaştıklarını belirtti. Kültürel gücün bu şekilde yoğunlaşması kabul edilemezdir ve hükümet tarafından dikkatle incelenmelidir (Agnew’den aktaran Emery ve Smythe 1972, 309ff.). Agnew daha sonraki konuşmalarında bu “Doğulu, liberal önyargılı” medya kuruluşundan “küstah züppeler topluluğu” ve “negativizmin gevezeleri” olarak bahsetmiştir (Barnouw 1975, 443ff.). ) Çeşitli muhafazakâr akademisyenler ve yorumcular daha sonra televizyon ağının 4 “liberal bir önyargıya” sahip olduğu görüşünü benimsemişlerdir. Edith Efron (1972) 1968 seçimleri üzerine yaptığı bir çalışmada, gece haber programlarında iki adayın olumlu ve olumsuz sunumları göz önüne alındığında, televizyonun ezici bir çoğunlukla Richard Nixon’a karşı ve Hubert Humphrey lehine önyargılı olduğu sonucuna varmıştır. Ernest Lefever (1974) CBS’in 1972-1973’te savunma ile ilgili konulara yer vermesinin ABD ordusuna olumsuz yansıdığını ve Sovyetler Birliği ile yumuşamaya meyilli olduğunu tespit etmiştir. Bazıları da, yaptıkları araştırmaya göre, büyük haber medyası muhabirlerinin siyasi yönelimlerinin ezici bir çoğunlukla liberal olduğunu iddia etmektedir (Lichter, Rothman, Lichter 1986). (Ancak bu iddiaların bazılarına itiraz edilmiştir: bkz. Stevenson, et al. 1973.) Bu muhafazakar eleştiriler 1970’lerin sonunda ortaya çıkan “Yeni Sağ” ideolojisinin bir parçasını oluşturmuştur. Yeni Sağ, medya içindeki “yeni sınıfı” giderek daha fazla eleştirmeye başlamış ve bu sınıfın önyargılarının liberal, “kolektivist” ve “serbest girişim karşıtı” olduğunu iddia etmiştir. Bu görüş, televizyonun geleneksel değerleri yıktığını ve sol-liberal sosyopolitik gündemi desteklediğini savunan Edith Efron, Patrick Buchanan, Kevin Phillips gibi muhafazakarları istihdam eden TV Guide tarafından birkaç yıl boyunca desteklendi. Örneğin Efron, televizyonun “ekolojik büyümeyi durduran tiplerin”, “nükleer Luddites ve plutonofobların” ve “Üçüncü Dünya ve sosyalist zorbaların” sözcüsü haline geldiğini, bu arada “ABD iş dünyasına, ABD emeğine, ABD ordusuna ve ABD teknolojisine” karşı düşmanlık sergilediğini iddia etti. Kısacası, Yeni Sol’un gündemini desteklediğini iddia etti (TV Guide, 8 Ekim 1977, s. A5-A6). Mobil petrol şirketi bir dizi kurumsal reklamda “büyük gazetelerin ve televizyon ağlarının önde gelen muhabir ve editörlerinin işadamlarına karşı belirgin düşmanlıkları olduğunu” iddia etti (aktaran Dreier 1987: 64). Televizyon eğlencesine ilişkin benzer bir görüş Ben Stein (1979) tarafından da ileri sürülmüş, Stein televizyon programlarını iş dünyası, ordu ve gelenek karşıtı değerleri desteklemekle suçlamıştır. Stein, televizyon eğlencesi üreten Hollywood topluluğunun, kültürel gücünü rakip sosyal elitlere saldırmak ve ultraliberal görüşlerini yaymak için kullanan “son derece enerjik ve militan bir sınıf” olduğunu iddia etmektedir. Yeni Sağ’ın bazı kesimleri de eleştirilerini televizyon eğlencesi üzerine yoğunlaştırmış ve bu eğlencenin “seküler hümanizmi” teşvik ederken geleneksel dini değerleri yıktığını iddia etmiştir.
“1970’lerde bir başka eleştiri grubu ortaya çıkmıştır. Örneğin Daniel Bell (1976) televizyon ve kitle iletişim araçlarının, çalışkanlık, tasarruf, gecikmiş haz, aile, din ve diğer geleneksel değerlere vurgu yapan eski kapitalist-protestan üretim ahlakıyla çelişen yeni bir tüketim ahlakı ve hedonist yaşam tarzını teşvik eden araçlar olduğunu savunmuştur.5 Daniel Moynihan, Robert Nisbet ve Samuel Huntington gibi “Yeni Muhafazakâr” eleştirmenler, televizyonun siyasi skandalları (iş dünyasındaki yolsuzlukları ve başarısızlıkları) ifşa ederek otoriteye duyulan saygıyı aşındırdığını ve bir bütün olarak sisteme karşı sinizmi, güvensizliği ve saygısızlığı beslediğini savunmaktadır. Bu eleştirmenler medyanın “düşman” işlevinde çok ileri gittiğinden ve başkanın gücünü aşındırdığından, böylece “devletin yönetme kabiliyetini” “ciddi ve tehlikeli bir şekilde” zayıflattığından şikayet etmektedir (Moynihan 1973, 315). Yeni muhafazakarlar televizyonun bir “düşman kültürü” oluşturmaya yardımcı olduğunu iddia ederken, Crozier ve diğerleri (1975) özellikle televizyonun “demokratik bir hastalık” oluşturduğunu ileri sürmektedir. Eleştirel yaklaşımlardan biri televizyonun çağdaş kapitalist demokrasilerdeki kurumsal yapısına ve işlevine odaklanır (Siepmann 1950; Friendly 1967; Skornia 1965; ve Bagdikian 1987). Daha çoğulcu olan diğer görüş ise, genellikle olumlu bir şekilde, televizyonun kültürel ve sosyal işlevlerine odaklanmaktadır. Liberal eleştirmenler genellikle televizyonun aşırı şirket kontrolü ve kârın diğer tüm değer ve hedeflerin üzerinde tutulması nedeniyle televizyonun kötüye kullanıldığını belgelemektedir. Televizyonun hem daha rekabetçi hem de demokratik hedeflerin hizmetinde olması halinde, çoğulcu, demokratik bir toplumsal düzende önemli bir kurum olarak benimsenebileceğini savunurlar. Liberal çoğulcu pozisyon, bazı muhafazakar ve radikal eleştirilerle birlikte, Bernard Rosenberg ve David White’ın editörlüğünü yaptığı Kitle Kültürü antolojisinde (1957) ayrıntılı olarak ele alınmıştır. White, televizyon ve popüler kültürü, fikir ve eğlence pazarının yanı sıra seçenek çeşitliliği sağlayan demokratik, çoğulcu bir kültürel sistemin parçaları olarak sunar. Bu görüş, Herbert Gans’ın (1974) Amerika Birleşik Devletleri’nde liberal çoğulcu kültür ve televizyon görüşünü kutlayan “zevk kültürleri” çalışmasında da detaylandırılmıştır. Olumlu liberal pozisyon, James Carey’nin (1988) televizyon ve popüler kültürü, bir kültürün baskın değerlerini, kurumlarını ve yaşam biçimini kutladığı “komünalistik bir ritüel” olarak tanımlamasında da yansıtılmaktadır. Bu görüş, televizyonu toplumun değerlerini, sorunlarını ve kimliğini sunduğu, tartıştığı ve çözümlediği bir “kültürel forum” olarak sunan Paul Hirsch ve Horace Newcomb (1987) tarafından detaylandırılmıştır. Liberal pozisyon, televizyonu Amerika Birleşik Devletleri’ndeki egemen değerlerin önemli bir ifadesi olarak olumlu gören Popüler Kültür Derneği üyeleri tarafından yapılan bazı çalışmaları da şekillendirmektedir. Liberaller televizyona ilişkin belirgin ve sistematik bir kurumsal teori ya da eleştiri geliştirmemiş olsalar da, haberlerin nasıl üretildiğine ilişkin sosyolojik çalışmaların çoğu liberal bir eğilim göstermektedir. Bu çalışmalar, haber üretimini, yönetimin ekonomik ve ideolojik kısıtlamaları, mesleki kodlar ve haber değerleri ile çeşitli muhabirlerin etkileşiminden kaynaklanan karmaşık örgütsel zorunlulukların bir sonucu olarak görmektedir. Bu liberal sosyolojik çalışmaların çoğu (Epstein 1973; Altheide 1976; Gans 1979) haberleri bir dizi uzlaşma ve karmaşık etkileşim yoluyla üretilen liberal bir konsensüs olarak görür. Muhabirlerin liberal olduğu iddia edilen önyargılarının, toplumsal olarak eleştirel hikayeleri ve radikal bakış açılarını dışlama eğiliminde olan kapı tutma ve filtreleme süreçleri tarafından nasıl engellendiğini vurgulayarak, televizyonun liberal bir önyargıya sahip olduğu yönündeki muhafazakar iddiayı sorgulamaktadırlar. Çalışmalar ayrıca, haber üretimindeki kısıtlamaların haber medyasını müesses nizam kaynaklarına dayanmaya ve dolayısıyla orantısız bir şekilde iş dünyası ve hükümet yanlısı bakış açılarını desteklemeye zorladığına işaret etmektedir. Radikaller televizyonu “ideolojik devlet aygıtının” bir parçası (Althusser, 1971), “zihin yöneticisi” (Schiller 1973), “endüstriyel düzenin kültürel kolu” (Gerbner 1976), “hegemonyayı sürdüren ve statükoyu meşrulaştıran” (Tuchman 1974) bir araç olarak çeşitli şekillerde kavramsallaştırmışlardır, Toplumsal yaşamın çarpıtılmış ve ideolojik bir görünümünü sunan bir “aynalı cam” (Rapping 1987), şirket kapitalizminin ihtiyaç ve zorunluluklarına göre “gerçekliği icat eden” bir araç (Parenti 1987) ve mevcut sosyopolitik düzene “rıza üreten” bir apropaganda makinesi (Herman ve Chomsky 1988; Herman 1988; Chomsky 1989).
Bir anlamda, sadece radikaller televizyonun Amerika Birleşik Devletleri’nde kurulan kurumlar sistemindeki yerinin ilkel bir hesabını vermeye ve sosyopolitik işlevlerini ve etkilerini analiz etmeye çalışmışlardır. Muhafazakâr eleştiri televizyonun sözde liberal yanlılığına odaklanırken, televizyonu çağdaş ABD toplumunda kilit bir kurum olarak kuramsallaştırmaya yönelik sistematik bir liberal girişim görmedim.1. Birikim ve Dışlama Mantığı Bu kitapta, televizyonun çelişkili toplumsal işlevleri ve etkileri olduğunu savunmama rağmen, genel olarak radikal pozisyonu alacağım: Bazen statükoyu son derece muhafazakar bir şekilde yeniden üretirken, bazen de (liberal) değişimi ve sosyal reformları teşvik etmektedir. Çoğulcu bir televizyon kavramını büyük iş dünyası ve büyük hükümet arasında önemli bir kurumsal güç olarak yansıtan çağdaş ABD toplumu modellerine karşı, kapitalist bir toplumda devletin, medyanın ve diğer büyük kurumların ağırlıklı olarak iş dünyası, yani kapitalist sınıf tarafından kontrol edildiğini savunuyorum. Kapitalist toplum, üretim araçlarının özel mülkiyetinin ve özel kar için üretimin damgasını vurduğu bir dizi toplumsal ilişki tarafından tanımlanan bir meta üretim sistemidir. Böyle bir toplumda işçiler emek güçlerini üretim araçlarının sahibi olan kapitalistlere satmak zorunda kalırlar ve kapitalistler kârlarının en azından bir kısmını ödenmemiş emek zamanından elde ederler (Marx ve Engels 1978). Dolayısıyla kapitalist toplum, üretim araçlarına sahip olan ve bunları kontrol edenler ile olmayanlar ve dolayısıyla emeklerini satmak zorunda kalanlar arasında bölünmüş sınıflı bir toplumdur. 6 Bu sınıfsal bölünme genellikle yönetici (ya da kapitalist) sınıf ile işçi sınıfı arasındaki bir karşıtlık olarak tanımlanır. Yönetici sınıf da, tıpkı sermayenin çeşitli alanlara bölünmesi gibi, çeşitli sınıf sektörlerine bölünmüştür. Kapitalist sınıf büyük ve küçük işletme sektörleri ile ulusötesi ve ulusal şirketler arasında bölünmüştür. Büyük işletmeler ağır imalat, finans, iletişim ve petrol gibi çeşitli sektörlere bölünmüştür. Egemen sınıf, büyük işletmeler ile küçük işletmeler ya da imalat ve finans sektörleri arasındaki mücadelelerde olduğu gibi, genellikle kendi içinde rekabet eder. Rekabetçi bir piyasa toplumunda, bir sektör içindeki farklı firmalar arasındaki rekabet bir başka çatışma biçimini oluşturur. İş dünyası bazen işçilere ya da reform hareketlerine karşı mücadele etmek için birleşir; ancak genel olarak kapitalist toplum, farklı sınıf sektörleri ve sınıflar arasındaki çatışma ve mücadele ile karakterize edilir. Rekabetin yüksek olduğu bir toplumda, özellikle de belirli gruplar eziliyor ya da sömürülüyorsa, bu tür çatışmalar kaçınılmazdır. Dolayısıyla gerilim, yapısal antagonizma ve mücadele kapitalist toplumun kalıcı ve kurucu özellikleridir.
Marx ve Engels, belirli bir toplumda egemen fikirlerin egemen sınıfın fikirleri olduğunu ve bu fikirlerin egemen sınıfın çıkarlarını idealize edilmiş bir biçimde ifade ettiğini savunmuştur (1978, 172). Dolayısıyla feodal toplumda egemen fikirler şövalyelik, onur, yiğitlik ve maneviyat fikirleriydi – tam da egemen tabakanın fikirleri. Kapitalist toplumda bireycilik, rekabet, kazanma, maddi başarı ve diğer kapitalist düşünceler son derece saygındır ve aynı şekilde egemen sınıfın çıkarlarını ve düşüncelerini yansıtır. “İdeoloji” sınıflar arasındaki farklılıkları yumuşatır ve idealize edilmiş sınıf uyumu ve uzlaşması tasavvurları sunar. Egemen sınıflar kendi fikirlerini evrensel ve kendi çıkarlarını ortak çıkarlar olarak sunmaya çalışır; böylece ideoloji, insanların “doğuştan gelen” saldırganlığı ve bencilliği gibi tarihsel olarak olumsal fikirleri “dünyanın yolu” olarak sunar. Kapitalist sınıfın çıkarlarını yansıtan rekabet ve sınırsız miktarda mal ve mülk biriktirme hakkı gibi fikirler, herkesin çıkarları, evrensel olarak geçerli fikirler olarak sunulur. Devlet, kilise, okul ve aile ile birlikte bir dizi “ideolojik aygıttan” biri olan medya (Althusser 1971) ideoloji üretir ve böylece mevcut kurumları, pratikleri ve fikirleri idealize ederek egemen sınıfın çıkarlarına hizmet eder. Bu bağlamda ideoloji, toplumun mevcut örgütlenmesini meşrulaştıran ve sınıf/cinsiyet/ırk tahakkümünü, baskıyı, sömürüyü, eşitsizliği ve benzerlerini gizleyen bir dizi fikre işaret eder (Kellner 1978). İu halde ideoloji toplumsal karşıtlıkları ve çatışmaları gizlemeye çalışır ki bu işlevi medya eğlence ve bilgilendirme programlarında yerine getirir. ABD toplumunu güçler dengesini ve uyumunu koruyan çoğulcu bir sistem olarak kavramsallaştıran liberaller ve diğerlerinin aksine, ben ABD toplumunu bir mücadele alanı, çeşitli ekonomik, toplumsal cinsiyet ve ırksal gruplar ve güçler tarafından çekişilen, ancak yine de devlet, medya ve büyük şirketler tarafından domine edilen bir alan olarak görüyorum. Benim çalışma varsayımım, kapitalist üretim tarzının egemen kurumları, teknolojileri, medyayı, sosyal pratikleri ve ideolojileri kapitalist bir sistem içinde yapılandırdığıdır. Ancak aynı zamanda bireylerin sömürü ve baskılarına karşı mücadele edeceklerini, kapitalistlerin ve işçilerin çıkarlarının temelde karşıt olduğunu ve bu nedenle gerilim ve mücadelenin kapitalist toplumun içsel özellikleri olduğunu varsayıyorum. Kapitalizm, özel şirketlerin bir özel girişim sisteminde sermaye birikimi yoluyla karlarını maksimize etmeye çalıştıkları bir meta üretim sistemidir. En güçlü kapitalist güçler, çıkarlarını korumak, zenginliklerini ve güçlerini artırmak için devlet ve medya gibi kurumları kontrol etmeye çalışırlar. Televizyon bu alana girerek farklı kurumlar ve toplumsal güçler arasında arabuluculuk yaparken, bir yandan da Amerika Birleşik Devletleri’nin çağdaş sosyopolitik sahnesinde gücünü ve etkisini artırmaktadır. Kapitalist toplumda, sermaye birikimi mantığı ekonomideki temel kurucu güçtür. Aynı şekilde, Amerika Birleşik Devletleri’nde gelişen ticari yayıncılık sisteminde de sermaye birikimi televizyon endüstrisinin ana motorudur. Bu sistemde, ticari televizyon şirketleri öncelikle azami sermaye birikimiyle ilgilenen ticari işletmelerdir. Diğer şirketler gibi onlar da üretim sürecinden azami kar elde etmek üzere örgütlenmişlerdir. Bu, ABD’deki ticari televizyon sistemini destekleyen reklamcılar için büyük izleyici kitlelerini çekecek programlar üretmeyi içerir. Bu aynı zamanda, diğer işletmelerde olduğu gibi, üreticilerin ve tüketicilerin sömürülmesini de içerir, ancak televizyon endüstrisinde kârın elde edilmesinde sömürü süreci daha inceliklidir. Diğer üretken işletmeler gibi televizyon endüstrisi de çalışanlarına, emekleriyle ürettikleri toplam değerden daha az ücret ödeyecektir. Ancak televizyon endüstrisindeki sömürü son derece eşitsizdir; üst düzey yöneticiler düzenli olarak yılda bir milyon doların üzerinde ücret alırken, haber bülteni sunucularından en çok kazanan yıldızlara kadar ünlüler milyonlarla ifade edilen ücretler almaktadır. Dolayısıyla işgücünün sömürülmesi teknisyenler, araştırmacılar, sekreterler, yazarlar ve benzerleri gibi daha alt düzey çalışanlar üzerinde yoğunlaşmaktadır. Kanallar, reklam süresini satın alan şirketlere, belirli bir reklamı kaç izleyicinin izlediğine ve bazı durumlarda belirli demografik kategorilerdeki hangi izleyicilerin sözde belirli bir programı izlediğine göre (örneğin, 30-45 yaş arası üst düzey kadınlar) ücretlendirme yapmaktadır. Şirketler de bu ücretleri izleyicilere daha yüksek fiyatlar şeklinde yansıtmaktadır; şirketler reklam harcamalarını vergiden düşebildikleri için, izleyiciler “bedava” televizyonlarının bedelini hem daha yüksek vergilerle hem de Reagan ve Bush’un iş dünyası yanlısı Cumhuriyetçi yönetimleri döneminin başlangıcından bu yana şirketlerin dramatik bir şekilde daha düşük vergi oranı ödediği bir sistemin yol açtığı artan kamusal eşitsizlikle ödemektedirler (bkz. Harms/Kellner 1991). Yine de televizyon endüstrisi, kapitalist üretim tarzını meşrulaştırmak ve muhaliflerini gayri meşrulaştırmak gibi önemli ideolojik işlevlere sahip olması bakımından diğer işletmelerden farklıdır (örn, sosyalist ve komünist hükümetler, Üçüncü Dünya kurtuluş hareketleri, emek ve çeşitli antikapitalist toplumsal hareketler). Bölüm 2 ve 3’te iddia ettiğim gibi, televizyonun birikim ve meşrulaştırma işlevleri bazen çatışsa da, çoğunlukla televizyonun şirket kapitalizmi içinde bir kurum olarak özgüllüğünü tanımlamada birlikte çalışırlar. Televizyonun birikim mantığı, kapitalist üretim tarzına yönelik eleştirileri medyanın efendilerinin izin verdiği sınırların ötesine geçen sesleri susturmayı öngören bir dışlama mantığını dikte eder. Belirli politikacılar, şirketler ve iş uygulamaları eleştirilebilse de, televizyon kapitalist sistemin eleştirisini herhangi bir olumlu alternatif (sosyalizm gibi) açısından üstlenmez ve temel kapitalist değerleri (sınırsız miktarda servet ve güç biriktirme hakkı gibi) nadiren sorgular. Dolayısıyla televizyona hakim olan görüş yelpazesi, yalnızca tüm söylemlerin mevcut üretim sistemi ve temsili demokrasi çerçevesinde gerçekleşmesi gerektiğini zımnen kabul eden ve daha radikal görüşlerin titizlikle dışlandığı liberalleri ve muhafazakarları içermektedir. Herman ve Chomsky’nin (1988) gösterdiği gibi, Amerika Birleşik Devletleri’ndeki medya genellikle mevcut hükümet tarafından savunulan dış politika gündemlerini takip eder ve bu politikaları eleştiren görüşleri dışlar.
Devletin resmi düşmanlarını şeytanlaştırırken, ABD imparatorluğunun müşteri devletlerini idealize ederler. Örneğin Chomsky, medyanın Reagan ve Bush yönetimleri tarafından düşman olarak görülen Nikaragua’nın olumsuz imajını sürekli olarak yansıtırken, El Salvador veya Guatemala gibi ABD’nin müşteri devletlerinin suçlarını görmezden geldiğini ileri sürmektedir (Chomsky1989). Ancak ideolojik hegemonya ne tek boyutludur ne de çatışmasızdır. Siyasi ya da kurumsal elitler arasında belirli politikalar konusunda önemli farklılıklar varsa, bu tartışma medyada yeniden üretilecektir, aksi takdirde mevcut ekonomik-politik sistem ve onun kurum ve politikalarına yönelik eleştiriler sistematik olarak dışlanacaktır.
Elbette dışlama mantığı değişmekte ve toplumsal mücadeleleri ve değişimleri yansıtmaktadır. Siyahlar 1940’lar ve 1950’ler boyunca televizyondan neredeyse tamamen dışlandılar, bunun nedeni kısmen televizyon yöneticilerinin Güney’deki bağlı kuruluşların siyahları içeren ya da onların sorunlarını sempatik bir şekilde ele alan programları yayınlamayacağından korkmalarıydı. Aynı şekilde, ABD’nin Vietnam politikasını eleştiren görüşler, politikanın kendisi üzerindeki uzlaşı ve tartışmalarda önemli çatlaklar oluşana kadar devre dışı kaldı ve Sovyetler Birliği’nin olumlu görüşleri, Gorbaçov daha sempatik ve hatta olumlu bir yayın için hazır oluncaya kadar dikkate alınmadı. Medya tarafından izin verilen fikir yelpazesi, toplumsal mücadele ve kriz düzeyine bağlıdır. Televizyon günün yirmi dört saati toplumsal varoluşa odaklanan ve her yerde bulunan bir göz olduğu için, mevcut politikalara ve değerlere karşı meydan okumalar zaman zaman yayınlanacaktır. Bu tür meydan okumalar, televizyonun bağımsız bir eleştiri sesi olarak meşrulaşmasına yardımcı olur ve bu da demokratik bir toplumda güç dengesinin sağlanmasına yardımcı olur. Ancak ilerleyen sayfalarda televizyonun bu görüşünü sorgulayacağım ve bunun yerine televizyonun şirket kapitalizminin ve liberal demokrasinin yapısı ve dinamikleri içinde, yani içinde bulunduğumuz çağda teknokapitalist toplumları oluşturan baskın ekonomik ve siyasi kurumlar içinde sistemlerin sürdürülmesi işlevini üstlendiğini savunacağım. 7 Buna göre, bir televizyon teorisinin geliştirilmesi, televizyonun bir toplum teorisi içinde konumlandırılmasını gerektirir.1.2 Eleştirel Teori, Kültür Endüstrileri ve Kamusal Alan Eleştirel bir televizyon teorisi, ticari televizyon sisteminin tarihsel gelişiminin, sosyoekonomik yapısının ve siyasi etkilerinin analizini sağlamalıdır. Bu kitapta kullanılan “eleştirel teori” kavramı, girişimci piyasa kapitalizminden devlet şirket kapitalizmi sistemine geçiş konusunda radikal perspektifler sunan Sosyal Araştırma Enstitüsü’nün çalışmalarından türetilmiştir (Jay 1973; Kellner 1989a; Bronner ve Kellner 1989). Nazi Almanyası’ndan sürgün edilen Enstitü, 1930’larda Almanya’nın Frankfurt kentinden New York’taki Columbia Üniversitesi’ne taşındı. Amerika Birleşik Devletleri’nde Enstitü teorisyenleri (MaxHorkheimer, T. W. Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm, Leo Lowenthal ve Frederick Pollock, diğerleri arasında), kısmen 1930’larda hem faşist hem de demokratik biçimlerde ortaya çıkan devlet ve tekelci kapitalizm yapılanmasında devlet ve ekonomi arasındaki yeni sentezin analizlerinden oluşan eleştirel bir toplum teorisi geliştirdiler. Bu eleştirel kuramcılar aynı zamanda çağdaş kapitalizmde kitle kültürü ve iletişimin oynadığı rolün ilk eleştirilerinden birini, tüketim toplumunun ilk kuramlarından birini ve “tamamen yönetilen bir toplum “un oluşumunda bilim, teknoloji ve araçsallığın yeni biçimlerinin ilk takdirlerinden birini geliştirdiler. Ayrıca, kültürün, sosyal kurumların, devletin ve ekonominin kapitalist bir sistem oluşturmak için birlikte çalışma biçimlerini analiz etmek için kullanılabilecek teoriler ve yöntemler geliştirdiler (Kellner 1989a). Bu eleştirel teorisyenler kitle iletişim araçlarını, bireylere sistematik olarak yerleşik toplumun ideolojik değerlerini ve yaşam biçimlerini aşılayan bir “kültür endüstrisi” olarak kavramsallaştırmaktadır (Horkheimer ve Adorno1972 [orj. 1947]; Marcuse 1964). Bu açıklamaya göre medya, toplumsal kontrol ve kitlesel aldatma araçları olarak hizmet etmektedir. Kuramcılar, Almanya’da gözlemledikleri faşizmden ve Amerika Birleşik Devletleri’nde deneyimledikleri tüketim toplumunun yükselişinden yola çıkarak, başlangıçta medyanın egemen sınıfın elinde güçlü tahakküm araçları olarak hizmet ettiği monolitik bir kapitalist toplum modeli öne sürmüşlerdir. Bu süreçte, haber, bilgi ve gerçek siyasi mücadelelerin medya sunumlarını dışlayarak popüler eğlenceye ve onun ideolojik doğasına ve işlevlerine odaklandılar.
Kitle kültürünün işçi sınıfını kapitalist topluma entegre eden ve onların bilinçlerini, ihtiyaçlarını ve davranışlarını yöneten güçlü bir araç olduğunu varsaymışlardır. Ancak, çalışmaları kapitalist tahakküm biçimlerine dair önemli içgörüler sağlamış olsa da, medyanın tarihi, ekonomi politiği ve gerçek tarihsel kümelenmelerdeki etkilerine dair özgüllük ve ampirik analizden yoksundu. Bu kültür endüstrisi modelinin sınırlamaları, ikinci nesil eleştirel teorisyen Jurgen Habermas tarafından bir şekilde aşıldı. Habermas (1989 [orijinali 1962]), ilk büyük kitabı olan Kamusal Alanın Yapısal Dönüşümü’nde, yükselen bir kitle iletişim araçları sisteminin baskısı altında kamusal alanın dönüşümünü analiz etmiştir. Habermas, on sekizinci yüzyılda demokratik kamusal alanın başlangıçta liberal burjuva toplumlarının inşasında devlet ile gündelik hayat arasında serbest bir aracılık alanı sağladığını iddia etmiştir. Habermas, gazetelerin, edebi ve siyasi kulüplerin, kahvehanelerin ve siyasi tartışma kurumlarının “burjuva kamusal alanı” olarak adlandırdığı şeyin üretilmesindeki rolünü analiz etmiştir. Basın, dergiler ve kitaplardan oluşan medya bu kamusal alanı beslemiş ve böylece siyasi tartışma, muhalefet ve mücadele için en azından potansiyel bir alan yaratmıştır.Habermas’a göre özgür bir basın, demokratik bir toplumsal düzenin vazgeçilmez bir bileşenidir. Habermas’a göre, eleştirel bir basın 1600’lerin sonlarında İngiltere’de ortaya çıkmaya başlamış ve 1700’lerde siyasi muhalefet ve eleştirinin önemli bir sesi haline gelmiştir. “İfade özgürlüğünün” resmi olarak devlet tarafından tanınması başlangıçta parlamento ile sınırlıydı, ancak basın bu hakkı sonunda kazandı. George Mason, 1776’da Bağımsızlık Bildirgesi’nden bir ay önce yazdığı Virginia Haklar Bildirgesi’nde “basın özgürlüğünün özgürlüğün en büyük siperlerinden biri olduğunu ve despot hükümetler dışında asla kısıtlanamayacağını” kabul etmiştir (Mason’dan aktaran Stoler 1986, 19-20). ABD Anayasası’nın Birinci Değişikliği, Kongre’nin ifade, basın, din ve halkın barışçıl bir şekilde toplanma özgürlüğünü kısıtlayan hiçbir yasa yapamayacağını belirterek bu özgürlüğü kurumsallaştırmıştır. Aynı şekilde, 26 Ağustos 1789 tarihli “İnsan ve Yurttaş Hakları Bildirgesi “ni benimseyen 1791 tarihli Fransız Anayasası’nda da “fikirlerin ve görüşlerin özgürce iletilmesi insanın en değerli haklarından biridir. Bu nedenle herkes özgürce konuşabilir, yazabilir ve basabilir, ancak bu özgürlüğün kötüye kullanılmasından yasanın belirlediği durumlarda sorumlu olmak şartıyla” (aktaran Habermas 1989,70). Basın, vatandaşların kamu işlerine demokratik olarak katılmalarını sağlayacak bir bilgi kaynağı olarak gerekli görülmüştür. Ayrıca, aşırı devlet gücüne karşı bir siper olarak güç dengesi sağlaması da amaçlanmıştır. Uygulamada, on dokuzuncu yüzyılda basın genellikle partizandı ve mevcut rejimlere destek ya da muhalefet sağlıyordu.
1832 yılında İngiliz Lord Macaulay, İngiliz Parlamentosu’ndaki “Ruhani Lordlar”, “Geçici Lordlar” ve “Avam Kamarası” mülklerine ek olarak, “muhabirlerin oturduğu galerinin de krallığın Dördüncü Mülkü haline geldiğini” yazmıştır. Bundan sonra dördüncü kuvvet terimi basını tanımlamak için yaygın olarak kullanılmaya başlandı. Bu terim, basının demokratik bir toplumda hükümetin gücü kötüye kullanmasına ya da yolsuzluğa karşı bir bekçi köpeği görevi görecek önemli bir kurum olduğu anlamına geliyordu (Hulteng ve Nelson 1983). Ancak Habermas, on dokuzuncu yüzyılın sonlarında devletin kamusal alana giderek daha fazla müdahale ettiğini, kendi çıkarlarına ve gündemine meydan okuyan grupları ve yayınları sansürlediğini ve siyasi telkin aracı olarak faaliyet gösterdiğini savunmaktadır. Buna ek olarak, özel şirketler kendi çıkarlarını ve güçlerini desteklemek için devletin ve medyanın kontrolünü ele geçirmeye başladı. Reklamcılık kitle iletişiminin önemli bir bileşeni haline geldi ve reklamcılara bu medya ve İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra ortaya çıkan tüketim toplumunun depolitize olmuş halkı üzerinde güç sağladı. Medya sadece yeni devlet ve ekonomik kontrol biçimlerine tabi olmakla kalmadı, aynı zamanda yeni banliyölerin, tüketimciliğin ve alışveriş merkezlerinin, yeni elektronik medyanın gelişmesi ve hem kitap kültürüne hem de siyasete olan ilginin azalmasıyla kamusal alanın kendisi de geriledi. Bu koşullar altında halk, siyasi ve kültürel tartışmaların katılımcılarından medya imajlarının ve bilginin tüketicilerine dönüştü. Demokrasi, ortak çıkarları ilgilendiren siyasi meselelerle ilgili tartışmalara ve mücadelelere katılmaya istekli, canlı ve iyi bilgilendirilmiş bir halk gerektiriyordu. Ancak özelleştirilmiş bir toplumda bireyler kamusal alandan uzaklaşarak tüketim, özel aile yaşamları, bireysel uğraşlar ve zevklerle yetinmeye başlamışlardır. Bu kitapta, televizyonun kamusal alanın bu krizine yaptığı katkıları daha ayrıntılı olarak inceleyeceğim. Analizimin odak noktası, Habermas’ın geniş kapsamlı, çok toplumlu çalışmasının aksine Amerika Birleşik Devletleri’dir. Kamusal alanın krizi, Habermas’ın metnini yayınladığı 1962 yılına kıyasla Amerika Birleşik Devletleri’nde tartışmasız çok daha yoğundur. Ulusötesi eğlence ve bilgi holdingleri, kültürel üretimi HorkTowarda Critical Theory of Television Horkheimer ve Adorno (1972) ve daha önceki eleştirel teorisyenlerin analiz ettiğinin çok ötesinde bir ölçüde kolaylaştırmıştır. Enformasyon ve eğlence endüstrilerinin geniş sektörlerini kontrol etmeye çalışan iletişim ve elektronik holdingleri tarafından yeni teknolojiler geliştirilmiş ve uygulamaya konulmuştur. Bu gelişme, yeni teknolojileri neokapitalist ekonomik örgütlenme biçimleriyle birleştiren yeni bir teknokapitalizm konfigürasyonunun bir parçasıdır. Rekabetçi kapitalizmin daha önceki aşamalarında tek bir sektördeki bireysel firma model iken, günümüzde televizyon şebekeleri, Time-Warner, Murdoch Communications ve diğer ulusötesi şirketler gibi dev şirket holdingleri iletişim, bilgi ve eğlence pazarının büyük bölümünü kontrol etmektedir (Bagdikian 1987, 1989). İirketlerin merkezi kontrolü bu şirketlere insanların ne okuyacağına, ne göreceğine ve ne yaşayacağına karar verme konusunda muazzam bir güç vermektedir. Dahası, medya ve iletişimin bu şekilde birleşmesi demokrasiyi ciddi şekilde tehdit etmekte ve büyük ulusötesi şirketlere muazzam bir siyasi, ekonomik ve kültürel güç sağlamaktadır. Özellikle eğlence ve bilgi endüstrileri kültürel üretimi rasyonalize etmiş ve yeni elektronik medya aracılığıyla yeni kültürel hegemonya biçimleri üretmiştir. Televizyon, kablo ve uydu dağıtım sistemleri, video kaydediciler, disk sistemleri ve bilgisayar/bilgi sistemlerinin de televizyon üzerinden işlemesi ve ona havadan yayıncılık döneminde sahip olduğundan daha fazla güç sağlaması nedeniyle yeni medyanın merkezinde yer almaktadır. Esas olarak imgesel olan (yani imge üretimi ve çoğalmasına dayanan) yeni medya deneyimi, yeni deneyim, kültür ve hegemonya biçimleri üretmektedir. İlginçtir ki, Habermas’ın Kamusal Alanın Yapısal Dönüşümü kitabının yayınlandığı yıl, Daniel Boorstin (1962), Amerika Birleşik Devletleri’nde yaşamın pek çok alanında imajın artan rolünü analiz ettiği The Image (İmaj) kitabını yayınlamıştır.
Boorstin, reklamcılık ve medya ile ilgili bazı tartışmalara da yer vermiş, ancak esas olarak yeni ve kötü deneyim ve kültür biçimlerini eski ve iyi olanlarla karşılaştırmakla ilgilenmiştir. Gerçekten de, yeni kültür ve deneyim biçimlerinin hiçbirinde ilerici bir şey görmüyordu. Benzer bir muhafazakar nostalji, yeni kitle toplumlarında elit kültürün ve çok değerli bireysellik biçimlerinin yok olmasından yakınan Horkheimer ve Adorno’nun (1972) kültür endüstrilerine yönelik daha önceki eleştirilerine de damgasını vurmuştur. Daha yeni “postmodern” teori, çağdaş kapitalist toplumu imajların çoğalması ve yayılması açısından kavramsallaştırmıştır. Bu yeni imaj kültüründe “gerçeklik” silinmekte ve medya, imajların gerçekliğin yerini aldığı ve gerçeklik ile gerçek dışılık arasındaki ayrımın bulanıklaştığı yeni bir “hipergerçek” deneyim alanı oluşturmaktadır (Baudrillard 1983a, 1983b). Postmodern kuramı başka yerlerde ayrıntılı olarak tartıştığım için (Kellner 1987; Best ve Kellner 1987; Kellner 1989b; Best ve Kellner 1990), bu kitaptaki tartışmamı postmodern kuramları ele almakla sınırlayacağım14 imaj politikaları (bkz. Bölüm 4), Aşırı postmodern kuram, bir medya toplumunda kurumsal yapıları, tarihsel yörüngeleri veya politik etkileri tanımlamanın imkansız olduğunu iddia eder (Baudrillard 1983b); Ayrıca medyayı tüm içeriği, sosyal gerçekliği, politikayı vb. gürültü, anlamsızlık ve patlama girdabına çeken bir kara delik olarak görür. Her ne kadar bu ifade televizyon dünyasının medyaya doymuş bazı sakinlerinin deneyimlerini ifade etse de, ben televizyonun etkilerinin oldukça farklı ve çok daha spesifik olduğunu iddia ediyorum.1.3 Tartışmalı Arazi ve Sermayenin Hegemonyası Postmodern medya teorisi ve Horkheimer ve Adorno’nun (1972) çalışmasının aksine, yeni medya ve kültür biçimlerinin hem gerici hem de ilerici potansiyelini tartışarak çok boyutlu bir yaklaşım benimseyeceğim.
Frankfurt Okulu’nun birinci kuşak düşünürlerine ve onların takipçilerinin çoğuna göre, kitle kültürünün biçimleri gericidir; metalaştırma, şeyleştirme ve ideolojik manipülasyonun örnekleridir. Bu bakış açısına göre meta kültürü, en fazla izleyiciyi çekmek için geleneksel formülleri ve standart biçimleri takip eder. Yerleşik düzendeki fikirleri ve yaşam biçimlerini yeniden üreten bir ideolojik tahakküm aracı olarak hizmet eder, ancak ne eleştirel bir potansiyele ne de ilerici bir siyasi kullanıma sahiptir. Klasik “kültür endüstrisi” analizi, kültürel bir form olarak kitle kültürüne odaklanır. 1930’ların eleştirel teorisi tüm analiz nesnelerini ekonomi politiğe dayandıran bir toplumsal analiz modeli geliştirirken, kitle kültürünün eleştirel teorisi medyanın ekonomi politiğinin detaylı analizini ihmal etmekte ve kitle kültürünü yalnızca kapitalist ideolojinin bir aracı olarak kavramsallaştırmaktadır. Buna karşın benim amacım, televizyonu çağdaş ABD toplumu içindeki kurumsal bağlantıları açısından analiz eden eleştirel bir teori geliştirmektir. Dahası, çağdaş ABD toplumunu (Frankfurt Okulu’nun bazen yaptığı gibi) şirket kapitalizmi tarafından mutlak bir şekilde kontrol edilen yekpare bir yapı olarak görmek yerine, onu çatışan siyasi gruplar ve gündemler tarafından geçilen tartışmalı bir alan olarak sunacağım. Benim görüşüme göre televizyon, liberal ya da muhafazakâr bir ideolojinin yekpare sesi olmaktan çok, rekabet halindeki ekonomik, siyasi, sosyal ve kültürel güçlerin kesiştiği son derece çatışmalı bir kitle iletişim aracıdır. Kuşkusuz, çatışmalar iyi tanımlanmış sınırlar içinde gerçekleşir ve çoğu radikal söylem ve ses teorik olarak dışlanır; ancak ABD toplumunun son birkaç on yıldaki büyük çatışmaları yine de televizyon üzerinden oynanmıştır. Gerçekten de, sermaye mantığının çağdaş kapitalist toplumlara tamamen hakim olduğunu ve onları yönettiğini düşünenlerin aksine, ben ABD toplumunun son derece çatışmacı olduğunu, antagonizmalar ve mücadelelerle parçalandığını ve 15 televizyonun, bunları inkar etmeye, örtbas etmeye ya da sadece “rapor etmeye” çalışsa bile, bu çatışmaların içinde olduğunu iddia ediyorum.
İlk kuşak eleştirel kuramcılara (Adorno, Horkheimer, Marcuse, vb.) cevabım, kapitalist üretim sisteminin, kültürünün ve toplumunun, daha önceki eleştirel kuramcılar tarafından sunulan “tek boyutlu toplum” ya da “tamamen yönetilen toplum” modellerinde mevcut olandan çok daha fazla çatışma ve çelişkilerle dolu olduğu argümanıdır.ABD toplumunun sadece kapitalist bir toplum değil, aynı zamanda (kısmen) demokratik bir toplum olduğunu da vurguluyorum. Demokrasi belki de içinde bulunduğumuz çağın en yüklü ve tartışmalı kavramlarından biridir. En geniş anlamıyla demokrasi, özyönetimin ekonomik, siyasi ve kültürel biçimlerini ifade eder. “Ekonomik demokrasi “de işçiler işyerlerini kontrol eder, tıpkı vatandaşların seçimler, referandumlar, parlamentolar ve diğer siyasi süreçler yoluyla kendi yönetimlerini kontrol etmeleri gibi. “Kültürel demokrasi” herkesin eğitim, bilgi ve kültüre erişimini sağlayarak insanların bireysel potansiyellerini tam olarak geliştirmelerine ve çok yönlü ve daha yaratıcı olmalarına olanak tanıyacaktır. “Siyasi demokrasi”, hukukun üstünlüğü, yönetilenlerin rızası ve halkın seçim ve referandumlara katılımıyla yönetilen bir siyasi karar alma sisteminde hak ve özgürlüklerin garanti altına alındığı anayasal bir düzene atıfta bulunacaktır. Amerika Birleşik Devletleri’nde işleyen temsili demokrasi biçimi, siyasi demokrasinin bu özelliklerinin hepsine olmasa da bazılarına yaklaşmaktadır. (Bir başka “güçlü demokrasi” modeli için Barber 1984 “e bakınız.) ABD “de tam anlamıyla bir demokrasinin var olmadığını kabul etmekle birlikte, bu kitapta kapitalizm ve demokrasi arasındaki çatışmaların ABD tarihi boyunca devam ettiğini ve ABD “deki ticari yayıncılık sisteminin kapitalist ve demokratik yapıların ve zorunlulukların bir senteziyle üretildiğini ve bu nedenle yapısal çatışmalar ve gerilimlerle dolu olduğunu iddia edeceğim (bkz. Bölüm 3). Göreceğimiz gibi, televizyon kendi çelişkileridir. Dahası, yönetici sınıf içindeki çatışmaların ve radikal hareket ve söylemlerin liberal ve muhafazakar pozisyonlara meydan okumalarının önemini daha önceki eleştirel televizyon çalışmalarından daha fazla vurguluyorum. Televizyonun yaygınlığı ve gücü göz önüne alındığında, egemen gruplar için oldukça arzulanan bir ödüldür. Ancak çoğu eleştirel kuramcıdan farklı olarak ben, televizyonun hem egemen ekonomik ve siyasi güçlerin çıkarlarına hizmet etme biçimlerini, hem de bu gruplar arasındaki çatışmaları yeniden üretme ve çağdaş kapitalist toplumlardaki çeşitli antagonizma ve çatışmalara aracılık etme biçimlerini belirlemeye çalışıyorum.
Bu doğrultuda, medyayı ve devleti sadece sermayenin araçları olarak kavramsallaştırma eğiliminde olan standart Marksist ve neo-Marksist açıklamalardan daha kapsamlı ve çok boyutlu bir teorik analiz sunmaya çalışacağım. Ayrıca, 1960’lar ve 1970’lerdeki hareketler, 1970’lerdeki dünya ekonomik krizi ve yeni teknolojilerin ve medyanın ek karlılık ve sosyal kontrol kaynakları olarak kullanılmasının zorlukları ile ilişkili olarak kapitalist toplumun yeniden yapılandırılmasına yönelik mevcut çabaları da tartışacaktır. Medyayı yalnızca sermayenin, egemen sınıfın ve sınıf tahakkümünün araçları olarak kavramsallaştıran mekanik “araçsalcı” açıklamaların aksine, bu kitapta sunulan “hegemonya” modeli, televizyonun zamanın belirli noktalarında belirli hegemonya biçimlerini oluşturmada belirli sınıf çıkarlarına hizmet etme yollarının bir analizini sunmaktadır. Hegemonya, Karşı Hegemonya ve Araçsalcı Kuramlar Kültür ve medyanın hegemonya modeli, egemen ideolojik oluşumları ve söylemleri, birleşik bir egemen sınıf tarafından yukarıdan aşağıya dayatılan monolitik, tek boyutlu bir ideolojinin aracı olarak değil, değişen bir uzlaşma, mücadele ve uzlaşma alanı olarak ortaya koymaktadır. 8 Bununla birlikte, televizyon en iyi şekilde, rakip egemen sınıf siyasi pozisyonları, değerleri ve dünya görüşleri etrafında uzlaşmanın sağlandığı, sürekli değişen ve gelişen bir hegemonyanın akarsuyu olarak kavramsallaştırılabilir. Hegemonya yaklaşımı televizyonu ekonomik, siyasi, sosyal ve kültürel mücadele sürecinin bir parçası olarak analiz eder. Bu yaklaşıma göre, farklı sınıflar, sermaye sektörleri ve sosyal gruplar toplumsal hakimiyet için rekabet eder ve kendi vizyonlarını, çıkarlarını ve gündemlerini bir bütün olarak topluma empoze etmeye çalışırlar. Hegemonya bu nedenle değişken, karmaşık ve açık bir olgudur, her zaman çekişme ve çalkantılara tabidir. İktidar grupları, ideolojik manipülasyon, telkin ve kontrol süreci yoluyla tabi sınıfları yerleşik düzene ve egemen ideolojilere entegre etmeye çalışır. Ancak ideolojik hegemonya hiçbir zaman tam olarak elde edilemez ve alt grupları kontrol etme girişimleri bazen başarısız olur. Birçok birey hegemonik ideolojiyi kabul etmez ve ona aktif olarak direnir. ABD’nin Vietnam savaşını meşrulaştırması gibi ideolojik pozisyonları kabul edenler ise karşı söylemlere, deneyimlere ve eğitime maruz kalmaları sonucunda bu pozisyonları sorgulamaya başlayabilirler. Buna göre, hegemonya teorileri, tahakküme her zaman direnebilecek aktif bir kitle varsayar ve bu nedenle sürekli değişim ve ayaklanma olasılığına işaret eder. İkincisi, hem devletin hem de medyanın sermayenin araçları olduğunu varsayma ve devlet, medya ve sermaye arasındaki çatışmaları küçümseme eğilimindedir. Örnek olarak Althusser (1971) ve Parenti’nin (1986) yapısalcı Marksist teorileri verilebilir. Araçsalcı teoriler, yönetici sınıf ve işçi sınıfı olarak ikiye bölünmüş iki sınıflı bir kapitalist toplum modeli varsayma eğilimindedir. Bu teoriler devleti ve medyayı egemen sınıfın çıkarlarını ilerletmek ve boyun eğdirilmiş sınıfı kontrol etmek için kullanılan araçlar olarak görür. Model, tekil çıkarları olan birleşik bir yönetici sınıf varsayar. Buna karşılık hegemonya modeli, hem işçi sınıfı hem de egemen sınıf içinde bölünmeler olduğunu varsayar ve iktidar alanını değişen bir mücadele, koalisyonlar ve ittifaklar alanı olarak görür. Araçsalcı televizyon teorileri, kapitalizm altında televizyonun belirli temel ve değişmez işlevlere sahip olduğu varsayımıyla tarih dışı olma eğilimindedir. Buna karşın hegemonya modeli, medyanın farklı tarihsel konjonktürlerde farklı biçimler, konumlar ve işlevler üstlendiğini ve bunların oluşum ve etkilerinin bir dereceye kadar karşıt gruplar ve toplumsal güçler arasındaki güç dengesinin bir sonucu olduğunu savunur.Hegemonyanın kendisi de farklı tarihsel dönemeçlerde farklı biçimler alır.1950’lerin muhafazakar hegemonyasının 1960’ların radikal siyasi hareketleri tarafından kırılmasının ardından 1970’ler muhafazakarlar, liberaller ve radikaller arasında yoğun mücadelelere sahne oldu. Radikaller sonunda marjinalleşti ve 1980’de Ronald Reagan’ın zaferiyle liberaller yenilgiye uğradı. 1980’lerde televizyonun kurumsal kapitalizmin en güçlü güçlerinden bazıları tarafından ele geçirildiği ve bu güçlerin çıkarlarını desteklemek için saldırgan bir şekilde kullanıldığı açıkça ortaya çıktı (belgeler için bkz. Bölüm 2.5 ve Bölüm 3 ve 4).
Gramsci ve Hegemonya
Hegemonya terimi İtalyan Marksist teorisyen Antonio Gramsci’nin çalışmalarından türetilmiştir. 9 Gramsci (1971) güç ilişkilerini analiz ederken, egemen sınıfın güç kullandığı ve toplumsal kontrolü sürdürdüğü iki yol olan “zor” ve “rıza” arasında ayrım yapmıştır. Polis, ordu ve hapishaneler gibi kurumlar toplumsal kontrolü sürdürmek için güç kullanırken, ideoloji toplumsal düzen için güç ya da zorlama olmaksızın rıza kazanır. Hegemonik ideoloji mevcut toplumu, kurumlarını ve yaşam biçimlerini meşrulaştırmaya çalışır. İdeoloji, “işlerin nasıl yürüdüğünü” açıkladığı için yaygın olarak kabul gördüğünde hegemonik hale gelir ve insanları toplumlarında ve yaşam biçimlerinde baskın olan kurumlara ve uygulamalara rıza göstermeye teşvik eder. Hegemonya böylece, belirli bir toplumdaki belirli gruplar arasında dünyaya bakışı yapılandıran belirli önyargıların, varsayımların, kavramların ve inançların sosyal aktarımını içerir. Hegemonya süreci, belirli egemen ideolojik kurumlar, uygulamalar ve söylemler aracılığıyla gerçekliğin toplumsal inşasını tanımlar. Bu görüşe göre, deneyim, algı, dil ve söylem, karmaşık süreçler dizisi içinde üretilen sosyal yapılardır. İdeolojik aracılık yoluyla, hegemonik ideoloji gündelik bilince tercüme edilir ve sosyal uyum ve istikrar için güçlü bir kuvvet olan “dolaylı yönetim” aracı olarak hizmet eder. Bu nedenle, bir hegemonya teorisi için, tüm inançlar, değerler vb. toplumsal olarak aracılık edilir ve siyasi çekişmeye tabidir. Her toplumda, hangi varsayımların, görüşlerin ve konumların baskın olduğu konusunda bir çekişme vardır.18 Gramsci’nin (1971) analizinde, ideolojiler “sosyal bloğu sağlamlaştırır ve birleştirir” ve günlük deneyimde somutlaşır. Din, felsefe, sanat ve sağduyu gibi belirli kültürel biçimler rıza üretir ve ideolojik hegemonyanın araçları olarak hizmet eder. Gramsci’ye göre hegemonya hiçbir zaman kesin olarak kurulmaz, her zaman müzakereye ve itiraza tabidir. Gramsci toplumu, egemen sınıfın sınıfsal çelişkileri yumuşatmaya ve potansiyel olarak muhalif grupları ve güçleri bünyesine katmaya çalıştığı, çekişen gruplar ve güçlerden oluşan bir alan olarak resmeder. Hegemonyaya, bu tür gruplar ve güçler adına bir “karşı hegemonya” üretme çabalarıyla karşı çıkılır ve itiraz edilir. Gramsci’ye göre, burjuva/kapitalist hegemonyaya gerçek ilerici alternatifi sağlayan komünist hareket ve partiydi. Karşı hegemonik hareket böylece toplumu kökten dönüştürmek için mevcut kurumsal iktidar ve tahakküm düzenlemelerini temelden değiştirmeye çalışacaktı. Hegemonya kavramı son zamanlarda, karşı hegemonyayı demokrasi için mücadele eden yeni toplumsal hareketlere dayandıran Baclau ve Mouffe (1985) gibi teorisyenler tarafından yeniden yapılandırılmıştır. Amerika Birleşik Devletleri’nde televizyon kapitalist hegemonyanın -sermayenin devlet, medya ve toplum üzerindeki hegemonyasının- kurulmasına yardımcı olmaktadır. Medyanın yerleşik toplumdaki gücü nedeniyle, sosyalizm, radikal demokrasi ya da feminizm gibi her türlü karşı hegemonik proje bir medya politikası oluşturmak zorundadır (bkz. Bölüm 5). Hegemonya modeline göre, televizyon bu nedenle yerleşik düzene rıza gösterilmesini sağlamaya çalışır; insanları yerleşik yaşam biçimlerine, inanç ve davranış kalıplarına uymaya teşvik eder. Foucault’yu (1977) takiben, medya gücünün hegemonya modeli, medyanın kimlikleri, rol modelleri ve idealleri nasıl ürettiğini; yeni söylem ve deneyim biçimlerini nasıl yarattığını; durumları nasıl tanımladığını, gündemleri nasıl belirlediğini ve muhalif fikirleri nasıl filtrelediğini ve siyasi söylemin ötesine geçilmesine izin verilmeyen sınırları ve sınırları nasıl belirlediğini analiz edecektir. Dolayısıyla bu modelde medya, hem egemen fikirleri ve konumları üreten hem de muhalif olanları dışlayan, siyasi yaşamda aktif ve kurucu güçler olarak kabul edilir. Örneğin televizyon, ideolojik pozisyonlar sunmak için imgeleri, biçimleri, üslubu ve fikirleri harekete geçirir. Toplumsal deneyimlerden yararlanır ve bunları işler, tanıdık jenerik kodlar ve biçimler kullanır ve belirli konumlara ve uygulamalara rıza gösterilmesini sağlamaya çalışmak için retorik ve ikna edici araçlar kullanır. Ancak bu ideolojik üretim ve aktarım süreci tek boyutlu bir endoktrinasyon süreci değil, izleyicilerin kendi amaç ve çıkarlarına göre direnebilecekleri ya da dönüştürebilecekleri aktif bir müzakere sürecidir.19 Gramsci’nin çalışması önemlidir çünkü çatışan güç ve gruplardan oluşan bir toplum modeli sunar.
Medyanın en üretken iki radikal eleştirmeni olan Herman ve Chomsky (1988), medyanın “hükümetin yardımcıları” ve kendi çıkarlarını destekleyen politikalar için “rıza üreten” egemen elitlerin araçları olduğunu varsayarak araçsalcı bir pozisyon almaya yaklaşmışlardır. Herman ve Chomsky ayrıca bir dizi “filtrenin” medya içeriğini kontrol ettiğini, bunların medyanın büyüklüğü, sahiplik ve kar yönelimleri ile başlayıp reklamcılar, medya kaynakları, baskı grupları ve antikomünist ideoloji ile devam ettiğini ileri sürmektedir. Tüm bu güçler, muhafazakar güçlerin çıkarlarına ters düşecek içerik ve görüntüleri filtrelemekte ve medyayı bir propaganda makinesi olarak nitelendirmektedir. Herman ve Chomsky, tezlerini belgelemek için, Vietnam ve Çinhindi, Orta Amerika ve Papa’ya suikast planına ilişkin televizyon yayınlarının yanı sıra, kendi hükümetlerinin kurbanları olarak temsil edilmeye layık görülen ya da görülmeyen bireylere ilişkin çalışmalar da dahil olmak üzere, ABD dış politikasının ana akım medyada yer alışının ayrıntılı bir analizini yaparlar. Kapitalist toplum teorisinden yoksun olan Herman ve Chomsky, medyayı yönetici elitler ve onların politikaları adına propaganda yapan devlet araçları olarak kavramsallaştırma eğilimindedir. Onlar medya sahipliğini ve ticari zorunlulukları, yerleşik kurumsal iktidar düzenlemelerini eleştiren görüşleri dışlayan filtreler olarak görürken, ben medyanın öncelikle kapitalist medya olarak örgütlendiğini ve yalnızca medyaya sahip olan ve kontrol eden grupların çıkarlarına uygun olduğu düşünülen dış politika ve diğer perspektifleri ilerlettiğini iddia ediyorum. Bununla birlikte, Herman ve Chomsky haklı olarak medyanın güç dengesinin korunmasına ve liberal demokrasinin desteklenmesine yardımcı olan güçlü ve cesur eleştirmenler olduğu imajına karşı çıkmaktadır. Bunun yerine medyanın esas olarak statükonun propagandacısı olduğunu savunarak şu sonuca varıyorlar:Bir propaganda modeli, medyanın “toplumsal amacının” yerel topluma ve devlete hakim olan ayrıcalıklı grupların ekonomik, sosyal ve siyasi gündemini telkin etmek ve savunmak olduğunu öne sürer. Medya bu amaca pek çok şekilde hizmet eder: konuların seçimi, kaygıların dağıtımı, meselelerin çerçevelenmesi, bilginin filtrelenmesi, vurgu ve tonlama ve tartışmayı kabul edilebilir öncüllerin sınırları içinde tutma yoluyla. (Propagandadan ziyade hegemonya kavramı, ABD’deki ticari televizyonun kendine özgü doğasını daha iyi tanımlamaktadır. Propaganda, bilinçli, eli ağır, kasıtlı ve zorlayıcı bir manipülasyon çağrışımına sahipken, hegemonya, televizyona daha uygun bir şekilde, yönlendirilmiş rıza, bireyleri inanç ve davranış kalıplarına dahil eden daha ince bir süreç çağrışımına sahiptir. Aynı şekilde, propaganda modeli de öznelerinin medya söylemine ister istemez kanan uysal kurbanlar olduğunu varsayar. Buna karşın hegemonya modeli, medyanın rızayı oluşturduğu daha karmaşık ve incelikli bir süreci tanımlar. Ayrıca sapkın okumalara ve medya manipülasyonuna karşı bireysel direnişe de izin verir (Hall ve ark. 1980).Televizyonun ideolojik etkileri, propaganda modelinin emirlerinin aksine, içeriğiyle sınırlı değildir. Bu kitapta ileri süreceğim gibi, televizyonun biçimleri ve teknolojisi de ideolojik etkilere sahiptir. Bu nedenle, medyayı sadece sınıf egemenliği ve propaganda araçları olarak yorumlayarak kapitalist toplumun monolitik bir modelini kullanma eğiliminde olan Parenti (1986) ve Herman ve Chomsky’den (1988) farklı perspektifler sunuyorum. Benim bakış açım, kültürel emperyalizme ve ABD televizyonunun tüm dünyaya ithal edilmesinin kötü etkilerine odaklanan radikal medya eleştirmenlerinden de farklıdır. Bu önemli çalışmayı, ticari televizyonun çağdaş ABD toplumundaki rolünü vurgulayarak tamamlıyorum ve vaka çalışmam (Bölüm 4) televizyonun 1980’lerde iç siyaseti nasıl işlediğini gösteriyor. Parenti’nin çalışmalarının çoğu ve Herman ve Chomsky’nin çalışmalarının neredeyse tamamı, ABD televizyonunun dış ilişkileri nasıl sunduğuna ve antikomünist önyargısının ABD dış politikasının baskın çizgilerini yansıtırken, ABD politikasını ve ittifaklarını sorgulatan hoş olmayan olayları nasıl görmezden geldiğine veya gizlediğine odaklanmaktadır. Parenti ile Herman ve Chomsky’nin çalışmaları, ABD dış politikasına ve medyanın bu alanlardaki egemen şirket ve siyasi elitlerin çıkarlarına hizmet etme biçimlerine yönelik lanetleyici iddianameler olarak gerçekten de değerlidir. Ancak televizyon üzerine daha kapsamlı bir kuramsal bakış açısı, televizyonun ülke içindeki işlevlerine ve siyasi etkilerine ve kapitalizm ile demokrasinin çatışan çıkarları tarafından nasıl yapılandırıldığına odaklanacaktır.
Eleştirel Teori ve Televizyon
Bu kitap, çağdaş kapitalist toplumlardaki güç, çatışma ve yapısal antagonizmaların önceki radikal açıklamalardan daha farklılaştırılmış bir modelini sunmaktadır. Televizyon, egemen ekonomik ve siyasi sınıf güçlerinin çıkarlarına hizmet eden elektronik bir ideoloji makinesi olarak görülebilse de, egemen sınıf, genellikle birbirleriyle ve karşıt gruplarla ve toplumsal hareketlerle antagonistik ve çelişkili olan çeşitli gruplar arasında bölünmüştür. Televizyon, “nesnellik” kisvesi altında bu mücadele matrisine müdahale eder ve çatışmayı çözmeye ya da belirsizleştirmeye ve televizyonun konumlarını paylaştığı egemen tabaka çevrelerinde yaygın olan belirli gündemleri ilerletmeye çalışır.21
Televizyon en iyi şekilde şirket kapitalizmini meşrulaştırma ve satma işlevine sahip bir işletme olarak kavramsallaştırıldığından, bir televizyon teorisi kapitalist toplum teorisinin bir parçası olmalıdır. Televizyonu zararsız bir eğlence ya da sağlam bir demokratik toplumu ayakta tutan “nesnel” bilginin kaynağı olarak görenlerin aksine, ben onu televizyona sahip olan ve onu kontrol edenlerin çıkarlarına hizmet eden bir “kültür endüstrisi” olarak yorumluyorum. Ancak, kültür endüstrisi teorileri biraz soyut ve tarih dışı olan Horkheimer ve Adorno’nun (1972) aksine, ben televizyonun kültürel üretim biçimini ekonomi politiği, tarihi ve sosyopolitik matrisi açısından analiz ediyorum. Bu süreçte siyasi, ekonomik ve kültürel belirleyiciler arasındaki etkileşimi vurguluyorum. Eleştirel teori perspektifinden bakıldığında, belirli bir nesneyi ya da konuyu yeterince anlayabilmek için onun tarihsel oluşumunu, gelişimini ve yörüngesini anlamak gerekir.
Bu doğrultuda 2. Bölüm, Amerika Birleşik Devletleri’ndeki televizyon tarihinin ana hatlarını çizmekte ve güçlü ekonomik ve siyasi güçlerin yerleşik ticari yayıncılık sisteminin gidişatını nasıl belirlediğine odaklanmaktadır. Gerçekten de, yayın medyası başından beri şirket hegemonyasının çıkarlarına hizmet etmiş ve 1980’lerde daha da bariz bir şekilde şirket yanlısı gündemler ve işlevler üstlenmiştir.
3. Bölüm, Amerika Birleşik Devletleri’nde televizyon üzerine teorik perspektiflerimin bir taslağıyla devam etmektedir. Burada kapitalist üretim biçiminin günümüz ABD toplumunu ve ticari televizyon sistemini nasıl yapılandırdığını tartışıyorum. Ayrıca şirketlerin ve devletin yayıncılığı kontrol etmeye çalıştığı yöntem ve stratejileri; ticari zorunlulukların ticari yayıncılığın organizasyonunu, içeriğini ve biçimlerini nasıl şekillendirdiğini; Amerika Birleşik Devletleri’ndeki ticari televizyon sistemini oluştururken kapitalizm ve demokrasi arasındaki yapısal çatışmaları ve son birkaç on yılda yayıncılık, hükümet ve iş dünyası arasındaki büyük çatışmaları analiz ediyorum. Eleştirel bir toplum teorisi, analizlerini yalnızca tarihsel ve ampirik çalışmalara dayandırmakla kalmamalı, aynı zamanda içinde bulunduğumuz çağa dair kapsamlı bir teorik perspektif geliştirmelidir. Dördüncü bölüm bu doğrultuda televizyonun 1980’lerde Amerika Birleşik Devletleri’nde muhafazakar hegemonyanın sürdürülmesindeki rolünü ortaya koymaktadır. Bu bölümde bu on yıl boyunca medyadaki muhafazakar dönüşü belgelemekte ve televizyonun Reagan/Bush gündemi olan regülasyon, zenginler ve en büyük şirketler için vergi indirimleri ve iş dünyası yanlısı ve müdahaleci bir dış politika gündemini desteklediğini öne sürmekteyim. Televizyonun özellikle 1988 seçimlerindeki rolü, ABD’deki mevcut demokrasi krizini dramatize etmektedir. Gerçekten de televizyon, şirket kapitalizminin agresif bir şekilde iş dünyası yanlısı ve emekçilerin çıkarlarına olduğu kadar ilerici örgütlerin ve toplumsal hareketlerin çıkarlarına da düşman bir siyasi yönetim tarafından yardım ve yataklık edildiği bir dönemde muhafazakar hegemonyayı giderek güçlendirmiştir.22
Normatif ve politik perspektifler, geleneksel olarak televizyon gibi bir teknolojinin yalnızca gerici özelliklerini değil, aynı zamanda özgürleştirici özelliklerini ya da potansiyelini de analiz eden bir özgürleşme ve tahakküm diyalektiği ile yapılandırılmış olan eleştirel teori anlayışı için de çok önemlidir. Frankfurt Okulu’nun televizyon ve medyayı tahakküm aracı olarak gören ve ağırlıklı olarak olumsuz bir bakış açısına sahip olan klasik eleştirel teorisinin aksine, bu kitap televizyonu ilerici bir toplumsal değişimin potansiyel aracı olarak kavramsallaştıran Benjamin (1969), Brecht (1967) ve Enzensberger’i (1977) takip etmektedir. Bu nedenle çalışmalarım, ilerici ve demokratik özelliklerin olumsuz ve baskıcı yönlerden ayırt edildiği medya üzerine iki uçlu bir odaklanmayı sürdürmektedir.
Eleştirel teori, ilerici toplumsal değişime, demokrasi, özgürlük, bireysellik, mutluluk ve topluluk gibi olumlu değerleri teşvik etmeye yönelik bir ilgiyle motive olur. Ancak ticari ağ televizyonunun yapısı ve sistemi bu değerleri engellemektedir. Bölüm 5’te, ilerici toplumsal dönüşümü ve daha demokratik değer ve uygulamaları teşvik eden alternatif bir sistem önerdim. Bu alternatif sistem, medyanın demokratik hesap verebilirliği, yurttaşların erişimi ve katılımı, görüşlerin çeşitliliği ve farklılığının artırılması ve toplumsal ilerlemenin yanı sıra aydınlanma, adalet ve demokratik bir kamusal alanı ilerleten iletişim gibi değerleri içermektedir. Kısacası, eleştirel teori belirli bir kurum, politika ya da fikrin doğasını, gelişimini ve etkilerini “iyi toplum” ve “iyi yaşam “a dair normatif bir teori açısından eleştirir. Kapitalizm, tüketimci yaşam tarzını gündelik yaşamın ideal biçimi, ekonomik ve siyasi “pazar yerini” de toplumun ideal yapısı olarak tanımlar. Eleştirel teori bu değerlere alternatif değerler ve toplum modelleri açısından karşı çıkar. Bu şekilde, eleştirel teori sosyal teori, felsefe, bilimler ve siyasetin bir sentezini sağlar. Bu doğrultuda, televizyonun sistematik ve kapsamlı bir eleştirel teorisini sunmak için bir dizi disiplinden yararlanacağım. Televizyon ve demokrasinin krizi arasındaki bağı aydınlatmak için, televizyonu şirket kapitalizminin temel sosyoekonomik süreçleri içine yerleştirerek ve çağdaş ABD toplumunda artan etkisi ve gücünün haritasını çıkararak başlıyorum.
Bu kitabın kaynakları arasında televizyonun tüm yönleriyle ilgili çok sayıda yayınlanmış kitap ve makale bulunmaktadır; bunların en önemlileri Kaynakça’da listelenmiştir. Aşırı geniş bir kaynakçadan kaçınmak için metin içinde listelenen gazete ve dergi makalelerinden de yararlandım. Diğer kaynaklar arasında medya teorisyenleri, eleştirmenler ve sektörün önde gelen isimleriyle yapılan görüşmeler ve tartışmalar; hükümet ve kamu yararına çalışan grupların raporları ve belgeleri; ve tabii ki televizyon programlarının kendisi yer almaktadır. Bu makalenin eleştirel incelemesi için Spencer Carr, Harry Cleaver, Jim Combs, Emile de Antonio, Gloria Gannaway, C. A. Kellner, John Lawrence, Yahia Mahamdi, Vincent Mosco, Richard Ryan, Herbert Schiller ve John Stockwell’e teşekkür ederim. Taslağın birkaç versiyonunu okuyan ve dikkatle düzenleyen Stephen Bronner’a ve sondan bir önceki versiyona güçlü eleştiriler getiren ve nihai ürünü güçlü bir şekilde etkileyen Robert Antonio, Steve Best ve Jack Schierenbeck’e özel teşekkürler. Mükemmel redaksiyon için Christine Arden’e minnettarım. Bu kitap, ABD’deki enformasyon sistemine sahip olan ve onu kontrol edenlerin emirlerine uymak yerine seslerini çıkarmaya cesaret eden basın ve yayın mensuplarına adanmıştır.
Notlar
1. Dünyadaki TV setlerinin sayısı 1989 yılında Public Broadcasting Service (PBS) tarafından yayınlanan “Television” adlı belgeselde belirtilmiştir. 1988 yılında ABD’de 90.4 milyon evde (yani nüfusun yüzde 98’inden fazlasında) televizyon vardı ve ev başına 1.651 izleyici düşüyordu (Broadcasting/Cable Yearbook 1989,Toward a Critical Theory of Television 23G 16). 1980’lerin sonunda televizyonlar günde 7 saatten fazla açıktı ve ortalama bir yetişkin haftada 32 saatten fazla televizyon izliyordu. Her 10 kişiden sekizi her gece 2 ya da daha fazla saatini televizyon izleyerek geçiriyordu (Gilbert1988). Roper Organizasyon Anketi, ankete katılanların yüzde 64’ünün başlıca haber kaynağı olarak televizyonu seçtiğini; 1959’dan 1980’e kadar televizyonu gazetelere tercih edenlerin sayısında dramatik bir değişim olduğunu (Roper 1981, 3); ve televizyonun büyük bir farkla en “inandırıcı” haber aracı olarak görüldüğünü ortaya koymuştur (Roper 1981, 4). Sonuçlar Bower (1985) tarafından bildirilenlerle tutarlıdır. Ayrıca, ankete katılanların yüzde 44’ünün yerel haberler için, yüzde 60’ının ise ulusal ve uluslararası haberler için tercih ettikleri kaynak olarak televizyonu seçtiklerini belirten Gilbert (1988, 234) ile de uyumludur. Yüzde 96’lık bir kesim yerel televizyon haberlerinin “çok ya da oldukça” doğru olduğuna inanırken, yüzde 89’luk bir kesim de ağ haberlerinin “çok ya da oldukça” doğru olduğuna inanmaktadır (a.g.e.).
2. Televizyonun “liberal yanlılığına” yönelik bazı karakteristik muhafazakar saldırılar için bakınızEfron (1972), Lefever (1974), Phillips (1975), Herschensohn (1976) ve Lichter,Rothman ve Lichter (1986). Muhafazakar ve liberal terimleri sürekli olarak yeniden tanımlanmaktadır. Bir zamanlar muhafazakârlar gelişmekte olan kapitalist ekonomiye karşı devlet kurumlarıyla ittifak halindeyken ve liberaller laissez-faire politik ekonomiyi savunup devlet düzenlemelerini eleştirirken, günümüzde muhafazakârlar büyük devlete karşı eleştirel bir tavır takınmakta, liberaller ise devlet programlarını ve devletin ekonomiye müdahalesini savunmaktadır.ABD’de önceki muhafazakârlar dış politikada izolasyonist bir tutum sergilerken, ikinci Dünya Savaşı’ndan bu yana genel olarak müdahaleci bir tavır sergilemektedirler. Bu kitapta “muhafazakarları” büyük devlet ve liberal refah devleti önlemlerini eleştirirken, deregülasyonu, nispeten kısıtlanmamış bir serbest piyasayı, müdahaleci bir dış politikayı ve geleneksel sosyal değerleri savunan bireyler olarak tanımlıyorum. Buna karşılık, “liberalleri” refah devleti reform önlemleri, zenginliğin yeniden dağıtımı, daha az müdahaleci dış politika (bu genellikle değişse de), sosyal değerlerde eşitlikçi reform ve sosyal ve kültürel değişime karşı daha müsamahakar tutumlarla tanımlıyorum. Ve son olarak, “radikalleri”, kapitalist ekonomiyi reforme etmeye yönelik sosyalist girişimlerden erkek egemenliğinin kurumlarını ortadan kaldırmaya yönelik feminist girişimlere kadar uzanan daha kapsamlı toplumsal dönüşümü savunanlar olarak tanımlıyorum.
3. Meyer (1979) televizyonun toplum yanlısı olduğunu savunurken, Gerbner ve Gross (1976) şiddeti ve muhafazakar ideolojileri destekleyen “ortalama bir dünya” görüşünü teşvik ettiğini iddia etmektedir. Televizyonun savunucuları arasında endüstri sözcüleri, onların akademik müttefikleri ve “fanzin” yayınlayan ve TV ıvır zıvırlarını kutlayan TV hayranları bulunmaktadır.
4. Popüler kültürün daha önceki muhafazakâr eleştirileri için Swinge-wood (1977) ve Brantlinger’e (1983) bakınız.
5. “Neo-muhafazakârlık” ve Yeni Sağ üzerine Crawford’a (1979) bakınız. Bell (1978) 1960’ların hareketlerine ve televizyon gibi yeni kültürel formlara karşı geleneksel değerleri savunduğu için bazen yeni-muhafazakâr olarak etiketlenir; Bell’in kendisi de kültürel muhafazakâr ama aynı zamanda politikada liberal ve ekonomide sosyalist olduğunu kabul eder (1978, xi). Yine de televizyona ve çağdaş hedonist, “duyumsal” kültüre yönelik eleştirisi yeni muhafazakar eleştiriyle paralellik göstermektedir.
6. Kapitalist toplum teorileri için Marx ve Engels (1978), Marcuse (1964), Baran ve Sweezy (1966), Mandel (1975), Lash ve Urry (1987) ve Frankfurt Okulu’nun kapitalist toplum teorilerini tartışan Kellner’e (1989a) bakınız.24 Toward a Critical Theory of Television
7. “Teknokapitalizm” ile kapitalist üretim tarzının ve yeni teknolojilerin yeni ürünler, yeni bir emek örgütlenmesi ve yapısı ve yeni toplum, kültür ve deneyim biçimleri yarattığı çağdaş, ulusötesi, şirket kapitalizmini kastediyorum. Teknokapital kavramının ön tanımlaması için bakınız Kellner (1989a). Televizyon endüstrisi teknokapitalizmin önemli bir bileşeni olduğundan, bu kitap çağdaş kapitalist toplumların doğasını, biçimini ve yapısını televizyon perspektifinden teorileştirme girişimi olarak okunabilir.
8. Bu pozisyon Kellner (1979, 1980, 1982), Best ve Kellner (1987) ve Kellner ve Ryan’da (1988) ayrıntılı olarak ele alınmıştır. Buna karşın, bu kitap televizyonun daha eleştirel/kurumsal bir analizini sunmaktadır. (Daha sonra televizyonun kültürel bir form olarak analizine ayrı bir kitap ayıracağım.)
9. Hegemonya konusunda Gramsci (1971) ve Boggs’a (1986), ideoloji ve hegemonya konusunda ise Kellner’a (1978, 1979) bakınız. Medyayı ekonomi ve toplumla ilişkili olarak kavramsallaştırmak için sermaye mantığı ya da araçsal yaklaşımın aksine hegemonya yaklaşımını kullananlar arasında Stuart Hall ve Birminghams Okulu (bkz. Hall vd. 1980) ile Gitlin 1980 ve Rapping 1987 bulunmaktadır.
10. Brecht (1967), Benjamin (1969) ve Enzensberger (1974, 1977), film ve yayıncılıkta olduğu gibi yeni teknolojilerin, ilerici amaçlara hizmet etmek üzere medyanın “yeniden işlevlendirilmesi” yoluyla özgürleşme araçları olarak kullanılabileceği perspektiflerini geliştirmişlerdir. Bu kitap, mevcut teknolojiler ve medya için ilerici kullanımlar geliştirmeye çalışan bu geleneği takip etmektedir. Frankfurt Okulu’nun ilk kuşağının da popüler kültür ve yeni teknolojilerin özgürleştirici kullanımlarını tartıştığını (Kellner 1989a), ancak çoğunlukla kitle kültürü ve iletişime karşı olumsuz bir tavır aldıklarını belirtmeliyim.
______________________________________________________________________________
*Douglas Kellner
Frankfurt Okulu’nun üçüncü kuşak eleştirel teorisyenlerinden. 1943’te New York’ta doğdu. Columbia Üniversitesi’nde kıta felsefesi öğrenimi gördüğü 1960’larda aktif olarak Yeni Sol siyasette yer aldı, Vietnam Savaşı karşıtı gösterilere katıldı. Bu dönemde özellikle Herbert Marcuse’nin çalışmalarına yoğunlaştı. 1969’da, Alman felsefesinin farklı geleneklerini incelemek ve Heidegger’in “sahicilik” kavramı üzerine tezini yazmak için Tübingen Üniversitesi’ne gitti. Burada Karl Korsch, Georg Lukács, Max Horkheimer ve Theodor Adorno’nun çalışmalarını inceledi, Ernst Bloch’un seminerlerine katıldı. 1971′ de Fransa’ya geçti, Paris’te de Claude Lévi-Strauss, Michel Foucault, Gilles Deleuze ve Jean-François Lyotard’ın seminerlerine katıldı. Uzun yıllar Texas Üniversitesi’nde faaliyet gösterdikten sonra, 1997’de Los Angeles’taki California Üniversitesi’nde çalışmaya başladı, halen bu üniversitenin Felsefe Eğitimi bölümündeki Kneller kürsüsünde bulunuyor. Frankfurt Okulu ve çağdaş Fransız düşüncesinin yanı sıra, bilhassa felsefi, siyasi ve iktisadi bir fenomen olarak “medya kültürü” ve “tekno-kapitalizm” üzerine pek çok makalesi ve kitabıyla da tanınan Kellner’ın başlıca eserleri şunlar: Critical Theory, Marxism, and Modernity (Eleştirel Teori, Marksizm ve Modernlik, 1989), The Persian Gulf TV War (Körfez’de TV Savaşı, 1992), Media Culture (Medya Kültürü, 1995), Politik Kamera (Michael Ryan ile beraber, Ayrıntı, 1997), Postmodern Teori (Steven Best ile beraber, Ayrıntı, 1998), Grand Theft 2000 (Büyük Soygun 2000, 2001).
