Ortadoğu’da Demokratikleşme İçin   “Türk Modeli” nin Değerlerini Tartışmak

0
BsQ2k8vCIAEw21-

Giriş

Türkiye Başbakanı Recep Tayyip Erdoğan, 12 Haziran 2011’deki seçim sonrası zafer konuşmasında, Türkiye seçiminin sonucunun “Bağdat, Şam, Beyrut, Kahire, Saraybosna, Bakü ve Lefkoşa’dan tüm dost ve kardeş milletler için” zafer anlamına geldiğini öne sürdü. … [T] Kurbanların ve ezilenlerin umutları kazandı … Batı Şeria, Gazze, Ramallah, Kudüs, Diyarbakır kazandı. Orta Doğu, Kafkaslar ve Balkanlar da tıpkı Türkiye’nin kazandığı gibi kazandı. ”1 Bu konuşma, Türk hükümetinin Orta Doğu meselelerine daha derin bir şekilde entegre olma niyetinin güçlü bir sinyalini verdi.

Tesadüfi olmayan bir şekilde, Arap Baharı olayları Türkiye’nin bölgede belirgin bir siyasi rol oynaması için yeni fırsatlar sunmuştur. Bu, Erdoğan’ın Eylül 2011’de kendisinin Tunus, Mısır ve Libya’ya yaptığı “zafer turu” ile vurgulandı. Bir rapor, onun bir “rock yıldızı” gibi karşılandığını öne sürüyordu, 2 belki de bu Onun en çok beğenilen olmasının bir yansımasıydı. 2010 yılında Zogby International tarafından altı Arap ülkesinde yapılan bir ankette dünya lideriydi.3 Aynı anketin 2011 versiyonundan bir manşet, Türkiye’nin “Arap Baharı’nın en büyük galibi” olduğu ve beş Arap ülkesinden yanıt verenlerin Türkiye’nin tüm uluslararası aktörler arasında bölgedeki siyasi ayaklanmalar sırasında en yapıcı rolü oynadığıydı.4 Türkiye’nin Orta Doğu’daki daha aktif siyasi, ekonomik ve kültürel angajmanıyla bağlantılı olarak, bazıları Türkiye’nin Orta Doğu için bir model olabileceğini öne sürdü. Doğu ülkeleri, özellikle de “Arap Baharı” nın ardından daha açık, demokratik sistemler kurma fırsatına sahip Tunus, Mısır ve Libya gibi ülkeler. Erdoğan ve diğer (Ancak)Türk yetkililerin, Türkiye’yi model olarak tanıtmaya yönelik her türlü kampanyayı reddetme eğiliminde oldukları belirtilmelidir. Erdoğan’ın kendisi de “sistemimizi ihraç etme zihniyetine sahip değiliz” dedi – ancak yine de Türkiye’nin geçtiğimiz on yılda pek çok yönden kayda değer ölçüde iyi iş çıkardığı ve başkalarına sunabileceği bir şeyler olabileceği konusunda bir kabul ve gurur var. . Arap Baharı’ndan bir yıl önce Türkiye Cumhurbaşkanı Abdullah Gül, “Türkiye demokratik ve laik sistemi ve çağdaş kültürel kimliğiyle tüm dünya için bir rol model olmuştur. Bu sorumluluğun bilincinde hareket etmemiz gerektiğine inanıyorum. ” 6

Tunus’taki El Nahda (“ Uyanış ”) Partisi ve Mısır’daki Müslüman Kardeşler’den liderler bu fikri kabul ettiler ve Türkiye’nin gerçekten de kendilerine örnek teşkil edebileceğini öne sürdüler. Arap Baharı’nın ardından gelen ülkeler.7 Batılı yetkililer de bu görüşü onayladılar. ABD Başkanları George W. Bush ve Barack Obama defalarca Türkiyenin diğer Müslüman ülkeler için olası bir model olduğu konusunda olumlu konuştular.”.8 Danimarkadaki karikatür tartışmasındaki konumu nedeniyle pek çok Türk’ü yabancılaştıran NATO Genel Sekreteri Anders Fogh Rasmussen bile, Türkiye’nin“ şu anda diktatörlükten demokrasiye doğru dönüşüm geçirmekte olan bölgedeki ülkeler için bir rol model olabileceği görüşünü belirtti. ”9

Beş bölümden oluşacak olan bu makale, özellikle Türk deneyiminin Arap dünyasında tekrarlanıp çoğaltılamayacağını araştırarak bu iddianın esaslarını ele almaya çalışacaktır.

Birincisi, bir “Türk modeli” iddialarının gerçekten yeni olmadığını, ancak bugün vurgulanan noktanın – daha da önemlisi – geçmiştekinden farklı olduğunu belirtecektir.

İkinci olarak, özellikle 2002’den beri Türkiye’yi yöneten Adalet ve Kalkınma Partisi’nin (AKP) başarılarına odaklanarak, “Türkiye modeli” argümanını ilerleten çağdaş söylemin arkasındaki durumu kısaca düzenleyecektir.

Üçüncüsü, bu Türkiye modelini Orta Doğu’ya uygulamak için bazı sınırlamalar önerecek, Türkiye’nin Arap dünyasının çoğundan nasıl farklı olduğunu ve Arap yetkililer için isteseler bile Türk deneyiminden toptan istifade etmenin ne kadar zor olacağını gösterecektir.

Dördüncüsü, “Türk modeli” argümanlarının bazı açılardan çağdaş Türkiye’nin bazı daha az çekici veya olumlu yönlerini gözden kaçırdığına dikkat çekilecektir.

Son olarak, Türkiye ve “yeni” Ortadoğu hakkında bazı sonuçlar sunacaktır.

Türk Modeli: Déjà Vu All Over Again
Bir Türk akademisyen, ülkesinin son dönemdeki siyasi ve ekonomik deneyimini yansıtan Türkiye’deki siyasi sistemin “Türk halkının siyasi olgunluğunun ve modernleşme ve demokrasiye yönelik başarılı çabalarının” bir yansıması olduğunu ve Türkiye ile benzer koşullarla karşı karşıya olan ülkelerin doğal olarak “Türk örneğini takip etme” eğiliminde olacağını söylemektedir.10 Türkiye’deki gelişmelerden duydukları coşkuyu da ifade eden iki Batılı gözlemci, ülkenin siyasi ve ekonomik kalkınmaya yönelik “sistematik ve ısrarcı” çabalarının “meyvesini verdiğini” öne sürdüler.11 Bunlar, elli yıldan fazla bir süre önce kaleme alınmış olmaları dışında, girişte belirtilen bazı ifadelerin yankıları olarak göz ardı edilebilir. Nitekim, 1950’lerin sonlarında ve 1960’ların başlarındaki kimi siyasi gelişme literatürünün hızlı bir incelenmesi, demokrasiyle ilerleyen ve sözde “gelişmekte olan devletler içinde Türkiye, takdire şayan bir siyasi istikrar siciline sahip olan, “nispeten verimli, amaçlı ve modernleşen bir devlet” olarak övülmektedir.12

Gözlemciler, Türkiye’nin başarısının unsurları üzerinde hemfikir olma eğilimindedirler: 1920’lerde ve 1930’larda Türkiye Cumhuriyeti’nin kurucusu Mustafa Kemal Atatürk tarafından başlatılan siyasi, ekonomik ve sosyal reformlar yapıldı. Hukuk, eğitim, ekonomik kalkınma, kadın hakları ve hatta Latin alfabesinin ve devletin zorunlu kıldığı giyim tarzlarının benimsenmesi dahil olmak üzere bir dizi alanda reformlardan sorumlu olan Atatürk idi.

Sonuç kesinlikle , “temel bir siyasi ve sosyal devrim” idi .13 Bir Fransız gözlemciye göre “Türkiye’de 1922’den 1928’e kadar olanların hiçbirinin dünyanın hiçbir yerinde benzeri yoktu. Bütün toplum adeta deri değiştirmişti”.14 Bu reformların amacı, Atatürk’ün esasen Batılılaşma olarak gördüğü modernleşme ve Türkiye’nin İslami geçmişinden kurtulmaktı. Kanunlar ve okullar bundan böyle tamamen laik olacaktı. İslam değil, ortak “Türklük” kavramlarına dayanan milliyetçilik, insanları birbirine bağlayacaktı. Fes değil, kenarlı şapkalar norm olacaktı.

Bu dönüşüm kolay olmadı, ancak Atatürk modernleşmeyi destekleyen bir orduya ve siyasi iktidar üzerinde fiilen tekel tutan Cumhuriyet Halk Partisi’ne bel bağladı. Muhalefet – liberal, İslamcı ya da Kürt – bastırıldı ve çok partili rekabetçi seçimler, Atatürk’ün ölümünden yaklaşık on yıl sonra, II. Dünya Savaşı sonrasına kadar yapılmadı.

Ancak 1950’lerin sonlarında Türkiye’yi başarılı bir ülke olarak yazmak ve desteklemek kolaydı ve ülke modernleşme teorisinin birçok temel ilkesini izliyor gibi görünüyordu. Başarılı Batılı devletlerin yarattığı yıpranmış yolda ilerliyordu. Türkiye hala fakir ve büyük ölçüde kırsaldı, ancak ilkel demokratik kurumlara sahipti ve olumlu görünen eğilimler, Batılı olmayan en müreffeh ve istikrarlı ülkelerden biri olarak sıralanan savaş sonrası Japonya ile büyük bir karşılaştırmalı çalışmada gruplandırılmasına olanak tanıdı.15 Japonya ile yapılan bu karşılaştırma, siyasi gelişmeye işlevsel bir yaklaşımla, kültürün unsurlarını küçümseyen ya da Atatürk gibi kültürün aşılabileceğini ya da aşılacağını varsaydığı için bazı açılardan öğreticidir.

Elbette, akademisyenler Türklerin çoğunun Müslüman olduğunu ve bunun bazı siyasi önemi olabileceğini kabul ettiler, ancak bu gerçek bu literatürde vurgulanmadı. Hatta o sırada bir yazar, “orada Popüler dinin kademeli olarak azalacağından şüphe edilemez ” (bile dedi).16 Türkiye’nin modernleşme teorisyenlerinin sevgilisi rolü, 1960’ta demokratik olarak seçilmiş sivil hükümetin askeri bir darbeyle devrilmesi üzerine büyük bir darbe aldı. Bir yıl sonra güç sivillere iade edildi, ancak Türk demokrasisi derinden kusurlu kaldı: 1960’larda sivil huzursuzluk; 1971’de başka bir darbe; daha fazla huzursuzluk ve siyasi kutuplaşma; ve 1980’de bir başka darbe. Dahası, İslam’ın kademeli olarak gerileyeceği öngörüleri doğrulanmadı ve 1970’lerde siyasal İslam etkili bir güç olarak ortaya çıktı. Buna rağmen Türkiye laik, genellikle Batı yanlısı ve değerli bir NATO üyesi olarak kaldı. 1980’lerde demokrasisi yeniden tesis edildi ve dünya ekonomisine açılmaya başladı. Bir kez daha modellik açısından Türkiye okunmaya başlandı. Daha önce olduğu gibi, demokrasi ve sosyal modernizasyon üzerinde bir vurgu vardı, ancak şimdi bunun ezici bir çoğunluğa sahip İslami bir ülkede meydana geldiği gerçeği üzerinde daha fazla vurgu var.

Başka bir deyişle, Türkiye, örneğin İran’ın aksine, modernite ve İslam arasındaki gerginlikleri uzlaştırdı ve Batı standartlarına ulaşmanın en önemli öncelik olarak kaldığı ve laik yanlısı güçlerin siyasi iktidarın çoğunu kontrol ettiği bir ortamda da olsa bir arada yaşamalarına izin verdi. Bu son uyarı merkezidir, çünkü sekülarizmin bu sistemin ana dokusu veya temel bileşeni olduğu varsayılmıştır. Bir gözlemci, 1980’lerde ve 1990’larda yetkililer tarafından lanse edilen sözde “Türk-İslam sentezi” nin önemli bir bileşeninin İslam’ın “kültürün ve sosyal kontrolün özü” olduğu, ancak “siyasallaştırılmaması” olduğuna dikkat çekti. 17 Türkiye, İslam’ın bazı araçsal amaçlara hizmet edebildiği bir laik demokrasiydi. Bernard Lewis, Türkiye’nin Batı ile Doğu arasındaki dengeleme eylemiyle ilgili belki de en etkili açıklamayı yaptı ve şu öneride bulundu: “Eğer [Türkler] karakter ve kimlik kaybı olmaksızın liberal bir ekonomi, açık bir toplum yaratma konusundaki mevcut çabalarında başarılı olurlarsa, ve demokratik bir yönetim, bir kez daha diğer birçok halk için bir model olarak hizmet edebilir ”.18

Orta Doğu ile çağdaş karşılaştırmaların müjdesi olan başkaları, Türkiye’nin yeni bağımsız olmuş, büyük ölçüde etnik açıdan Türk olan Orta Asya devletleri için bir model oluşturabileceğini öne sürdü.19 (Ancak) 1990’ların ortalarında, bir model olarak Türkiye’den sözetme durumu bir kez daha zayıfladı. Bir dizi zayıf hükümet, insan hakları sorunları ve güneydoğuda Kürt ayrılıkçılarla mücadele, 1995 yılında İslamcı bir adayın başbakanlığa seçilmesiyle örneklenen İslamcı siyasi partilerin artan gücü ile birleştiğinde, bazılarının şunu iddia etmesine neden oldu: Türkiye “sorunlu” idi ve belki de eski Kemalist modelin modası geçmişti ve yeni koşullara uyum sağlayamıyordu. Bir yazar, Atatürk’ün hâlâ “tapınıyor” olmasına rağmen, laikliği militan savunması da dahil olmak üzere, inşa ettiği sistemin “modern Türkiye’nin yeni gerçekleriyle giderek daha fazla çeliştiği” sonucuna varmıştı.20

Daha sempatik bir başka yorum, kronik ekonomik sorunları ve tüm vatandaşları (Kürtler ve İslamcılar dahil) için hak ve özgürlükleri garanti edememesi nedeniyle Türkiye’nin başkaları için bir model olup olamayacağı konusunda hala şüphe uyandırmaktadır.21
1990’ların sonunda, 1997’de İslamcı hükümete karşı “post-modern” veya “yumuşak” bir darbe ile Kürt ve İslamcı partilere yasak, uzun zamandır istenen Avrupa Birliği üyeliğinden giderek uzaklaşımak ve derinleşen bir ekonomik krizle, Türkiye’nin model olarak hizmet edebileceği durum giderek daha az somut hale geldi. Türkiye’nin serveti, 2000 yılında Avrupa Birliği’nin kapısının açılmasıyla birlikte ekonomisindeki dramatik toparlanma ile değişmişti. Siyasi liberalleşme ve demokratikleşme amacıyla bir dizi anayasa değişikliği ve diğer reformlar gerçekleştirildi. Güneydoğuda şiddet azalmaya başladı. Bunların çoğu, 2002’de ezici bir çoğunlukla ulusal seçimleri kazanan İslami köklere sahip AKP’nin himayesinde gerçekleşti. Laik yapı ile periyodik anlaşmazlıkları – neredeyse kapatılmayı içeren bir mahkeme davası da dahil- atlattı ve her seferinde oy payını artırarak iki seçim daha kazandı (2007 ve 2011’de). Türkiye’nin artan yurt içi serveti, ülkenin daha fazla uluslararası prestij elde etmesine yardımcı oldu.22

Sonuç olarak, bu kez öncelikle 2000’li yıllarda AKP döneminde yaşanan gelişmelerin bir sonucu olarak da olsa, olası bir “model” olarak Türkiye’den söz ediliyor…Daha sonra, türkiye’nin İslam’ı “yeneceği” (1950’lerde/1960’ların başında iddia edildiği gibi) ya da Türkiye’nin Laik demokrasi olarak siyasi bir rol üstlenmek için İslam’ı yönetecek, kanalize edecek ve esasen boyun eğdirecek bir yol bulduğu (1980’lerde/1990’ların başında olduğu gibi) bir model olarak hizmet edebileceği ima edilemedi.

Türkiye’nin AKP öncesi laik, Kemalist elitin liderliğindeki “yukarıdan devrim” deneyimi artık “çağdaş Zeitgeist’le uyumsuz” olarak görülüyor.23 Daha çok, siyasal İslam’ı ön plana çıkaran “aşağıdan demokratikleşme”ye odaklanıyor. Türkiye, en azından potansiyel olarak, her şeye sahip olabileceğini gösteriyor: ekonomik kalkınma, demokrasi ve siyasal İslam, belki de “İslami” demokrasinin bir biçimi. Doğru, devlet hala laik olmaya devam ediyor – AKP’den hala korkanlara göre zayıf bir şekilde – ancak son on yılda İslami merkezli söylem ve din için kamusal alanın genişlediğine dair çok az şüphe var. Geçmişte İslami partilere müdahale eden ordu ve müttefikleri, açıkça siyasi bir rol oynama konusunda çok daha az yetenekli görünüyor. Daha İslami eğilimli bir partiyi tercih etme yöneliminde olan seçmenler artık oylarını özgürce kullanabileceklerinden ve partileri kazanırsa hükümeti oluşturabileceklerinden emin olabilirler. OrtaDoğu’daki reformcular – gerek İslam’la uzlaşmak zorunda kalabileceklerini fark eden laik liberaller, gerekse hükümetin İslam ve demokrasinin temel ilkelerini destekleyebileceğine ve tutması gerektiğine inanan İslamcılar – bu nedenle anlaşılır bir şekilde Türkiye’ye olumlu bir örnek olarak bakabilirler. .

Bir sonraki bölümde, çağdaş “Türk modeli” nin durumu ve unsurları kısaca gözden geçirilecektir.

Model Olarak Türkiye Örneği
Yukarıda belirtildiği gibi, Türk siyasi sisteminin çok çeşitli unsurları, diğer Müslüman toplumlar için büyük bir çekici potansiyele sahiptir. Bu devletlerin çoğu hükümdarlar, tek parti diktatörlükleri, askeri figürler ve / veya İslam din adamları tarafından yönetiliyor ve çoğu hâlâ krallar tarafından yönetiliyor. Muhalif İslami siyasi hareketler sık ​​sık bastırılmış ve / veya radikalizme meyletmiştir. Bu nedenle, Arap Baharı öncesinde bile, bazıları Türkiye’nin AKP yönetimindeki Türkiye’nin Ortadoğu için nasıl bir model olabileceğine dikkat çekmektedir. 24 Arap Baharı – ve 2009’da İran’daki olaylar – siyasi liberalleşme için daha büyük umutlar doğurdu. Nüfuslarının ezici bir çoğunluğunun Müslüman olduğu ve siyasi İslam’ın açık, rekabetçi, siyasi bir sistemde büyük bir rol oynayacağı gerçeğinin farkında olan Müslüman dünyadaki pek çok kişi, bir “İslami demokrasi” 25 oluşturmakla ilgilendiğini ifade etti. Bugün dünyada bu hedefe ulaşmaya en yakın olan ve bu nedenle potansiyel olarak bir “model” işlevi görebilir.

“Türk modeli” nin çekici yanları neler? Kısaca şu faktörlere işaret edilebilir. 26

Demokrasi
AKP yönetimindeki Türkiye, yakın geçmişine kıyasla hem daha istikrarlı hem de daha demokratik oldu. AKP, özellikle ifade özgürlüğü, azınlık hakları, sivil toplumun kalkınması ve ordunun imtiyazlarını kısıtlama açısından siyasi liberalleşmeye yönelik bir dizi reform gerçekleştirdi. AKP altındaki gelişmelerin bir incelemesi,

hükümetin öncelikleri demokrasinin “liberal” bir yorumunu yansıtıyor: “sınırlı hükümet, hukukun üstünlüğü, bireyin merkeziliği, serbest piyasa ekonomisi, güçlü sivil toplum, evrensel insan hakları [ve] diyalog ve hoşgörünün önemi”. 27 Türkiye 1997’de olası AB üyeliğinden dışlanmışken, 2005 yılına kadar AB siyasi kriterlerini yeterince karşıladığına karar verildi, böylece katılım müzakereleri başlayabilecekti. Bu, Türk demokrasisinin tamamen güvenli olduğu anlamına gelmez — AKP’nin 2008’de bir mahkeme kararıyla kapatılmaktan kıl payı kurtulmasından askeri darbe planlarından Kürt militan gruplarla yeniden şiddet olaylarına kadar uzanan sorunlar var. Ancak AKP altında ilerleme dikkat çekicidir. Bir rapor, “İslami eğilimli iktidar partisinin benimsediği başarılı politikalar sayesinde, Türkiye’nin siyasi sisteminin Avrupa’nın uzun süredir devam eden demokrasilerine hiçbir zaman şu anda olduğundan daha yakın olmadığı söylenebilir” sonucuna varmıştır.

Ekonomik büyüme
AKP hükümetlerinin ekonomik sicili, siyasi liberalleşme açısından sicilinden bile daha etkileyici olabilir. AKP, 2002’de göreve geldikten sonra, yüksek enflasyon, artan borç ve düşük büyüme ile tezahür ettiği için IMF’nin müdahalesini gerektirecek derin ekonomik krizde yer alan bir ülkeyi miras aldı. 2002’den bu yana, Türkiye ekonomisi kayda değer bir dönüş yaşadı. Bir kaynağa göre, gayri safi yurtiçi hasıla 2002’den 2011’e üç katına çıktı ve Türkiye’nin 2011-2017’de Ekonomik İşbirliği ve Kalkınma Teşkilatı’ndaki (OECD) herhangi bir ülke içinde en yüksek büyümeye sahip olacağı tahmin ediliyor.29 Dünya Bankası verileri, AKP yönetiminde etkileyici başarılar gösteriyor: 2002’de% 45’ten 2010’a kadar% 8,6’ya düşen enflasyon, 2002’de 3460 $ olan GSYİH / kişi başına büyüme (Atlas yöntemi), 2010’da 9890 $ ‘a, doğrudan yabancıların yatırımcı patlaması (özellikle 2000’li yılların ortalarında, küresel ekonomik krizden önce) ve 2002’den 2011’e, 2008-2009 ekonomik kriz yılları da dahil olmak üzere% 5,2’lik ortalama bir büyüme oranı.30

AKP hükümetlerinin mali disiplini korurken dünya ekonomisiyle angaje olmayı esas alan ihtiyatlı politikaları, 2007 ve 2011’de yeniden seçilmesine yardımcı olmada şüphesiz rol oynadı .31

İslam ve Modernizm

Hem akademik hem de daha popüler mekânlarda İslam’ın moderniteyle uzlaştırılıp uzlaştırılamayacağı ve nasıl uzlaştırılabileceği, diğer unsurların yanı sıra evrensel insan haklarının kabulü, cinsiyet eşitliği, çeşitli görüşlere ve yaşam tarzlarına hoşgörü ve inancı içeren canlı bir tartışma olmuştur. Türkiye’de siyasal İslam, en azından AKP’nin temsil ettiği şekliyle, efsanevi bir geçmişi canlandırmaya veya iç veya dış “ÖTEKİLER” e karşı şikayetleri gidermeye odaklanmaz. O, Avrupa’ya doğru hareket, siyasi liberalleşme ve ekonomik ve sosyal ilerleme ile ilişkilidir. Bu ideolojik değil, pragmatiktir. Bir gözlemci, 1950’lerde Türk demokrasisi ve modernizasyonu ile ilgili olarak ifade edilen duyguların yankısında,

“Türkiye örneği, [Ortadoğu’daki] diğer hareketlerin aksine, geleceğe yatırım yapan ilk İslamcı deneyimdir. Geçmişi insani gelişmenin zirvesi olarak görüyor ve onu yeniden yaratmak istiyor [AKP liderleri] somut sosyoekonomik ve siyasi sorunları çözmeye yatırım yapıyorlar, Onların başarıları, modernliğin anlamı ve İslam ile demokrasinin uyumu gibi karmaşık ve tartışmalı meseleye kesinlikle yeni bir bakış açısı sunacaktır ” 33

AKP, bir kaynağa göre,, “Avrupa Hıristiyan Demokrat partilerinin İslami bir versiyonuna” evrimleşen laik bir düzen içinde çalışmaya istekli ve yetenekli olmuştur, çünkü alacakları destek öncelikle İslam’a değil, “daha iyi yönetişim ve istikrarlı ekonomik büyümeye”bağlıdır.34 Onun rekoru, radikalizmden kaçınan,,” doğal ve evrimsel değişimi “destekleyen ve” sosyal mühendisliğe karşı bir duruş “benimseyen birçok “İslamcı” partinin ve Orta Doğu’nun (mevcut yapısının) tam tersidir (Hale ve Özbudun 2011, 24) 35

Uluslararası Prestij
AKP yönetimindeki Türkiye, halkına daha fazla özgürlük ve daha iyi bir yaşam standardı sağlamakla kalmıyor, aynı zamanda uluslararası toplumda saygı kazanan yükselen bir güç oluyor.. Türkiye, G-20’ye girdi, dünyanın en dinamik ekonomilerinden birine sahip ve mahallesinde önemli bir siyasi oyuncu haline geliyor, ticaret ve yatırımı genişletiyor, ayrıca Arap-İsrail çatışması gibi konularda diplomatik açıdan güçleniyor. , İran’ın nükleer programı, Balkanlar’da çatışma sonrası kalkınma ve Libya ve Suriye gibi ülkelerde siyasi değişimi yönetiyor. ABD’ye kıyasla giderek daha bağımsız bir çizgi (Irak’taki savaşa, İsrail’e ilişkin)öne koyuyorr.

Dikkat edildiği gibi, (Tükiye) başbakanı Araplar arasında en saygın dünya lideridir, belki de hem içeride yaptığı şey hem de ister kendi hükümetlerinden gelsin ister Batı’dan veya İsrail’den olsun, zulümle karşı karşıya kalan Müslümanlar için (kendi bakış açılarından) ayağa kalkma isteği nedeniyle.

Kısacası, AKP’nin performansı, Orta Doğu’nun birçok yerinde ve daha geniş Müslüman toplumunda baskı, otoriterlik, siyasi aşırılık ve şiddet, ekonomik azgelişmişlik ve uluslararası aşağılama ve boyun eğme tarihi ile birlikte göz önüne alındığında, daha güçlü, istikrarlı, demokratik, daha zengin bir Türkiye’nin, yönelimi itibariyle “İslami” olarak görülen bir parti tarafından yönetilmesinin gelecekteki kalkınma için nasıl bir “model” olarak görülebileceğini anlamak doğaldır. Bir gözlemcinin belirttiği gibi, Arap Baharı’nın ardından duyulan daha fazla özgürlük, adalet, eşitlik, daha iyi yönetişim ve ekonomik yönetim talepleri AKP’nin hedeflerinden çok farklı değil. Dahası, AKP ile Ortadoğu’daki birçok siyasi parti ve hareket arasındaki ortak İslam yakınlığı, AKP’nin bölgede yankı bulmasına yardımcı olmuştur.

Türk Modeli ve Ortadoğu: “Tek Yumruk” mu yoksa Kavram Germe mi?

Bir yandan Türkiye’de son on yılda yaşananlardan etkilenmek veya ilham almak anlaşılabilir. Kuşkusuz, Türkiye’nin son deneyiminden bazı yararlı dersler çıkarılabilecek bir tür “gösteri etkisi” 37 vardır. Bununla birlikte, Arap devletlerinin veya diğer Müslüman çoğunluklu ülkelerin Türkiye’de olanları kolayca kopyalayıp kopyalayamayacaklarını sormak başka bir şeydir. Bu bakımdan Türkiye’yi Arap Ortadoğu’dan ve diğer birçok Müslüman ülkeden ayıran çeşitli faktörleri akılda tutmak önemlidir.

Birincisi, Türkiye’nin modern tarihi, Arap dünyasının çoğundan önemli ölçüde farklıdır. Gerçekten de kendi “bireyselliğine” sahiptir.38 Bir özelliği, Türkiye’nin bağımsızlığını hiçbir zaman kaybetmemesidir, yani Batılılaşması (ve Batılı değerlere sahip çıkmaya devam etmesi), iç meşruiyetle bilinçli bir seçim olarak gösterilebilir.39 Dahası, Türk bağımsızlığı Türk milliyetçiliğinin gelişmesiyle aynı zamana denk gelmiştir. Dahası, Türkiye’nin bağımsızlığının pekiştirilmesi, Kürt nüfusunun önemli bir istisnası dışında, Orta Doğu’daki sivil milliyetçiliğin pan-İslamcı veya Pan-Arabist söylemle olduğu gibi, sıkı bir şekilde kurulmuş ve rekabet etmek zorunda olmayan bir ideoloji olan Türk milliyetçiliğinin gelişimi ile çakışmıştır.

İkinci olarak, Türkiye’nin daha uzun bir demokratik gelişme tarihi var. Doğru, Türkiye’de demokrasi zorluklara tanık oldu, ancak hem resmi hem de gayri resmi uyarlamaları içeren evrimsel gelişimin bir ürünü olan anayasal sistemi şimdiye kadar oldukça sağlam bir yapıya sahip. Arap devletleri “sıfırdan demokrasi” inşa etmek zorunda kalacaklar, bu da yeni normlar geliştirmek ve bir dizi zorlu siyasi, ekonomik ve sosyal sorun üzerinde fikir birliği oluşturmak anlamına gelecektir. Arap ülkelerinin, Türkiye’nin on yıllarca geçmesi gereken sularda hızlı bir şekilde gezinmesini beklemek gerçekçi olmayabilir. Türkiye’nin demokratik deneyimi, Türkiye’deki siyaset bağlantılı İslamcılara da sirayet etmiştir.
İslam hukukunun dayatılmasına dayanan devrimci, zaman zaman şiddetli ve otoriter bir İslam’ın aksine, yerel yönetimlerde hizmet yapan demokratik uygulamalar ve normlara dayanan aşağıdan yukarıya bir İslam bağını geliştirmiştir.40 (Oysa)Mısır’daki Müslüman Kardeşler toplumda derin köklere ve bağlantılara sahip olduğundan, demokratik bir siyasi sistemi benimsemelerini kolaylaştıracak yönetim veya parlamenter siyaset deneyimine sahip değiller.

Üçüncüsü, Türkiye de güçlü bir laiklik geçmişine sahiptir. Doğru, birçok Arap devleti de laikti, Tunus belki de Türkiye’ye en yakın eşdeğer olarak kabul edildi, ancak Türk davasında laiklik vazgeçilmezdi. Böylece dini liderler ve hareketler Berna Turam’ın dediği gibi “Cumhuriyetin çocukları ” olmaya uyum sağlamak zorunda kaldılar.”41 başka bir deyişle, “Türk modeli” nin İslam ve modernliğin uzlaşmasını içerdiği ölçüde, önceki bölümde önerildiği gibi, Türk İslamcı partilerinin zaman içinde öğrenmesi ve ılımlılığına atfedilebilir. Ilımlılık hem oy kazanmak hem de daha güçlü laik güçlerin baskısından kaçınmak için gerekli hale geldi.42 Net sonuç “kurtuluş İslamda” fikri değil, pragmatizmdir. Bir gözlemciye göre, “AKP’nin seçim başarısına İslamcıların artması neden olmadı. Bu büyük ölçüde partinin geleneksel İslamcılıktan uzaklaşmasından kaynaklanmaktadır ”.43

Notlar

1 Reported in Hürriyet Daily News, June 13, 2011.
2 Bobby Ghosh, “Erdogan’s Moment,” Time, November 28, 2011, http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,2099674,00.html.
3 For more on this survey, see “2010 Arab Public Opinion Poll,” available at http://tinyurl.com/7lghprt.
4 2011 Arab Public Opinion Poll,” available at http://tinyurl.com/8278x8d. x.
5 Ghosh, “Erdogan’s Moment.”
6 Speech at the International Strategic Research Organization (USAK), in Ankara, 4 November 2009, available at http://www.usak.org.tr/EN/makale.asp?id=1272.
7 Rashid al-Ghannoushi, leader of al-Nahda, stated that Turkey is “a model very close to what Tunisia wants to be, a model that merges Islam and modernity.” Mohammed Badie, Chairman of the Muslim Brotherhood, declared that “Turkey is a model for the other countries [in the region].” See, respectively, Today’s Zaman, 7 October 2011, and Hurriyet Daily News, 14 September 2011.
8 For explicit reference to Turkey as a model, see Bush’s statements in Hurriyet, 28 June 2004, and Obama’s interview in Corriene Della Sera, 8 July 2010.
9 The New York Times, 1 October 2011.
10 K. H. Karpat, Turkey’s Politics: The Transition to a Multi-party System (Princeton University Press, 1959), x, xi.
11 Robert E. Ward and Dankwart A. Rustow, eds., Political Modernization in Japan and Turkey (Princeton: Princeton University Press, 1964), 9-10.
12 C. H. Dodd, Politics and Government in Turkey (Berkeley: University of California Press, 1961), xi.
13 Ibid., 21.
14 Paul Dumont, “The Origins of Kemalist Ideology,” in Atatürk and the Modernization of Turkey, ed. Jacob M. Landau, A Westview Replica Edition (Boulder, Colo. : Leiden, the Netherlands: Westview Press ; E.J. Brill, 1984), 25-26.
15 Ward and Rustow, Political Modernization in Japan and Turkey.
16 Dodd, Politics, and Government in Turkey, vi.
17 Hugh Poulton, Top Hat, Grey Wolf, and Crescent: Turkish Nationalism and the Turkish Republic
(Washington Square, N.Y: New York University Press, 1997), 184. (emphasis added).
18 Bernard Lewis, “Forward,” in Dankwart A. Rustow Turkey, America’s Forgotten Ally (New York, NY: Council on Foreign Relations, 1987), xi.
19 Paul Kubicek, “Nation, State, and Economy in Central Asia: Does Ataturk Provide a Model?,” 1997, University of Washington Donald Treadgold Papers no. 14

20 Katherine A. Wilkens, Turkey Today: Troubled Ally’s Search for Identity, Headline Series no. 317 (New York: Foreign Policy Association, 1998), 10.
21 Andrew Mango, “The Turkish Model,” Middle Eastern Studies 29, no. 4 (1993): 726–757.
22 In contrast to Katherine A. Wilkens, Turkey Today: Troubled Ally’s Search for Identity, Headline Series no.
317 (New York: Foreign Policy Association, 1998); see Stephen Kinzer, “Triumphant Turkey?,” New York Review of Books 58, no. 13 (July 18, 2011): 37–40.
23 Seymen Atasoy, “The Turkish Example: A Model for Change in the Middle East?,” Middle East Policy 18, no. 3 (September 2011): 86, doi:10.1111/j.1475-4967.2011.00500.x.

24 Meliha Altunisik, “The Turkish Model and Democratization in the Middle East,” Arab Studies Quarterly 27, no. 1–2 (2005): 45–63.

25 For a review of differing views of what this might entail, Feldman, 2003.
26 The following descriptive sections borrow liberally from Kaddorah, 2010 Tocci et al, 2011.
27 William M Hale and Ergun Özbudun, Islamism, Democracy and Liberalism in Turkey the Case of the AKP (London; New York: Routledge, 2011), 24.
28 Hassan Nafaa, “The Appeal of the ‘Turkish Model,” in Nathalie Tocci, et al. Turkey and the Arab Spring:
Implications for Turkish Foreign Policy from a Transatlantic Perspective, (German Marshall Fund of the United States, Mediterranean Paper Series, 2011), 39.
29 Atasoy, “The Turkish Example.”, 91.
30 Calculations made with data from www.worldbank.org.
31 Ziya Önis, “The Triumph of Conservative Globalism: The Political Economy of the AKP Era,” Turkish Studies 13, no. 2 (June 2012): 135–152, doi:10.1080/14683849.2012.685252.

32 M. Steven Fish, Are Muslims Distinctive?: a Look at the Evidence (New York, NY: Oxford University Press, 2011).
33 Ghanim, 2009: 79, 83. Compare this with Karpat (1959: xi) who argued that the fate of Turkey is a “vital test of whether democracy and modernization are reconcilable or mutually exclusive.”
34 Atasoy, “The Turkish Example.”, 94.
35 Hale and Özbudun, Islamism, Democracy and Liberalism in Turkey the Case of the AKP. 24.
36 “Turkey and Egypt are a single fist” was a chant heard among the crowd during Erdogan’s visit. See Ghosh, 2011.
37 Atasoy, “The Turkish Example.”, 86.
38 Hassan Nafaa, “The Appeal of the ‘Turkish Model,” 43.
39 Atasoy, “The Turkish Example.”, 86.
40 Alper Dede, “The Arab Uprisings: Debating the ‘Turkish Mode,” Insight Turkey 13, no. 2 (2011): 27.
41 Quoted in The Economist, “A hard act to follow,” 6 August 2011, 21.
42 Gamze ÇAVDAR†, “Islamist New Thinking in Turkey: A Model for Political Learning?,” Political Science
Quarterly 121, no. 3 (September 2006): 477–497, doi:10.1002/j.1538-165X.2006.tb00579.x.
43 Atasoy, “The Turkish Example.”, 94.

Bu yazı, ilk olarak Nisan 2012’de Wisconsin-Madison Üniversitesi’nde Üçüncü Uluslararası İslam Konferansı’nda sunulan bir makalenin gözden geçirilmiş bir versiyonudur.

Türkçesi: Bülent SÖNMEZ

*Paul Kubicek
Oakland Üniversitesi Siyaset Bilimi Bölümü.

Bir yanıt yazın