Kafirden Alt-İnsana: Modern Irkçılığın Yükselişi Üzerinde Dinin Gerilemesinin Etkisinin Bir Soykütüğü

Batı Avrupa Uygarlığı, birçok nedenden dolayı dünya uygarlıkları arasında benzersizdir, en açık şekilde, şu anda gezegendeki hemen hemen her insanın içinde yaşadığı, çalıştığı ve düşündüğü modernitenin doğum yeri olduğu için. Aynı zamanda benzersizdir, çünkü iki önemli entelektüel/sosyal bakış açısının veya eğilimin doğduğu yerdir: laik ve ırkçı.

Klasik Hint, Çin ve özellikle geç Yunan ve Roma uygarlıklarında sınırlı materyalist ve “laik” hareketler bulunabilir, ancak bu perspektifler her zaman marjinaldi ve laik perspektifin post-Aydınlanma dönemde sahip olduğu ve elde ettiği entelektüel önemi ve gerçek egemenliği asla elde edemedi. Oysa bu yeni durum Aydınlanma sonrası Batı Medeniyeti ve onun doğurduğu modernite ile ilgilidir.

Bu yeni dönem Modern ve post-modern düşünceyi karakterize eden akıl ile din, felsefe ile inanç, bilim ile mistisizm arasındaki bölünmenin tam olarak gerçekleştiği, Ortaçağ sonrası Batı Avrupa’da gerçekleşmiştir.1

Benzer şekilde, insanlık tarihindeki her toplumun yabancıları bir dereceye kadar ötekileştirdiği ve aşağıladığı iddiasının haklılık payı var, ancak burada ırksal özcülük olarak tanımlanan modern ırkçılık, hiyerarşik bir ırk sıralamasıyla birleştiğinde, yalnızca Aydınlanma sonrası Avrupa’da ortaya çıkmış gibi görünen bir durumdur. Örneğin Platon ve Aristoteles gibi önde gelen birçok Yunan filozofu, Yunanlıların “barbar” olarak tanımladıkları dünyadaki diğer tüm insanlardan üstün olduklarına inanıyordu, ancak onlara göre  Yunan / barbar ayrımı biyolojik olmaktan çok daha dilsel ve kültüreldi. Bu açıdan bakıldığında bir Yunan da barbar olabilirdi ve bunun tersi de geçerliydi.

Bu makalede, ilk eğilimin, yani dini, hiyero(kutsal) ya da teosentrik perspektiften modern seküler, antroposentrik perspektife geçişin, ikinci eğilim olan modern ırkçılığın yükselişinde oynadığı rolü incelemek istiyorum. İkinci eğilimin ilk eğilimin içinde yer aldığını ve Batı’da dinin gerilemesinin modern ırkçılığın yükselişi için olmazsa olmaz olduğunu savunacağım.

Başlangıçtan itibaren, modern ırkçılığın ortaya çıkışının çok yönlü ve fazlasıyla karmaşık bir entelektüel, sosyal ve ekonomik olgu olduğu ve bu benzersizliğin yükselişine katkıda bulunan birçok etkili faktörden sadece birini inceleme niyetinde olduğumu -yani modernitenin rahatsız edici unsurunu-  kabul etmek gerekir. Ayrıca, Batılı olmayan, modern olmayan toplumlarda ırkçılığın var olmadığını iddia ederken, hiçbir şekilde onların arasında cemaat taassubu, ayrımcılık ve şiddetin olmadığını öne sürmüyorum. Aksine tarih bu tür örneklerle doludur. Ancak biyolojik, özsel ve statik bir varlık olarak ırk kavramının Aydınlanma sonrası Avrupa’da doğduğunu, modern ırkçılığın, ırka dayalı gruplar arasındaki sınıflandırmanın ve ayrımcılığın ancak bu özel entelektüel iklimden kaynaklanabileceğini iddia ediyorum.2

Tanrı’nın İmgesindeki İnsandan, İnsanın İmgesindeki Tanrı’ya

Batılı entelektüel geleneğin sekülerleşmesinin en önemli yönü, akıl ile din arasındaki bölünmenin insanın doğasına ilişkin entelektüel teorileri üzerindeki etkisidir. Bu değişim en iyi şekilde insanın “İmago Dei”(Tanrının Sureti) olarak  kabulünden, insanın icadı olan modern bakış açısına yani  tüm insanların doğuştan sahip oldukları haysiyet ve değerin insancıllığı onların Deiform (tanrısal form olarak değil) bizzat kendi içinde ve kendi insanlıkları nedeniyle kabulünde görülür.. Ortaçağ Avrupa düşüncesinde insanın doğası karmaşık ve çeşitli olmasına rağmen, hakim bakış açısı St. Thomas Aquinas tarafından Summa Theologicae’de özetlenmiştir:

İnsanın entelektüel doğası nedeniyle Tanrı’nın sureti olduğu söylendiği için, bu doğası gereği Tanrı’yı ​​en iyi taklit edebileceği şeye göre Tanrı’ya en mükemmel şekilde benzer. Şimdi, entelektüel doğa, esas olarak, Tanrı’nın kendisini anlaması ve sevmesi konusunda Tanrı’yı ​​taklit eder. Bu nedenle, Tanrı’nın suretinin insanda üç şekilde olduğunu görüyoruz.

Birincisi, insan Tanrı’yı ​​anlamak ve sevmek için doğal bir yeteneğe sahip olduğu için; ve bu yetenek, tüm insanlarda ortak olan zihnin doğasında bulunur.

İkincisi, insan, kusurlu da olsa, Tanrı’yı ​​fiilen ve alışkanlıkla bildiği ve sevdiği için; bu görüntü lütfun uygunluğundan oluşur.

Üçüncüsü, insan Allah’ı mükemmel bir şekilde bildiği ve sevdiği için; bu görüntü şan şeref benzerliğinden oluşur. Bu nedenle, “Ya Rab, yüzünün nuru üzerimizde göründü” (Mezmur 4:7) sözleri üzerindeki açıklama  “yaratma”, “yeniden yaratma(haşr)” ve “benzerlik” olmak üzere üç boyutlu bir imgeyi ortaya koyar. Birincisi tüm insanlarda, ikincisi sadece doğrularda, üçüncüsü sadece kutsanmışlarda bulunur.4

Bu bakış açısının üç önemli unsuru vardır: Birincisi, insanı temelde teomorfik bir varlık olarak tanımlamasıdır; ikincisi, bu teomorfizmin özünün yeri ve dolayısıyla entelektüel yeti ile insanın kendisinin doğası; ve üçüncüsü, insanlığın üstten alta sıralanışı teomorfizmin derecesine (yani 1-Tüm insanlar 2-Adiller ve 3-Kutsanmışlar) dayanır.5

Doğal olarak, bu üç unsur, genel olarak insanın ve özellikle de ırkçılıkla sonuçlanan belirli insanlık gruplarının imajının yeniden yapılandırılmasında önemli bir rol oynamıştır. 

13. yüzyıl skolastiki Lully, bu ilk teomorfizm kavramını Compendium Artis Demonstrative’de daha da derinlemesine açıklamıştır: “İlahi doğaya benzerlikler, alıcı kapasitelerine göre her durumda az ya da çok her yaratığa damgasını vurmuştur. Böylece her yaratık, aşağı yukarı, Yaratıcısının işaretini taşır.”6 Yaratılışın dereceli teomorfizminin bu tarifi, tüm dünyada üstün olmasa da büyük bir öneme sahip olan “Büyük Varlık Zinciri”nin kozmolojik perspektifinin bir örneğidir. Bu, Klasik dönemden Orta Çağ ve Rönesans’a ve hatta modern döneme kadar Batı düşüncesinin tarihinde geçerlidir.7

A. Lovejoy’un konuyla ilgili son çalışması, Büyük Varlık Zinciri: Bir Fikrin Tarihi Üzerine Bir İnceleme, başlangıcını Platonik diyalog Timaeus’ta bulur; burada teodice meselesi veya Platonik “İyi” nin veya Tanrı’nın Mutlak doğası göz önüne alındığında dünyadaki kötülüğün kökeni, bu Yüce Varlığın eşzamanlı Sonsuz doğasına itiraz edilerek açıklanır. Sonsuz olan İyi, kendisini mümkün olan her şekilde göstermelidir ve bu, tanrılardan kaba maddeye kadar evrenin yaratılışının kökenidir. Tüm yaratılış, sonsuz doğası gereği çirkin, lanetli veya kötü olan formlar da dahil olmak üzere mümkün olan tüm formlarda kendini göstermesi gereken tek İlahi İlkenin bir tezahürüdür. Bu çirkin/lanetli/kötü formlar, gölgelerin ışıktan yoksun bırakılması gibi, İlkenin “yoksunluklarıdır”, ama var olmaları gerekir, aksi takdirde İlahi İlke çokluktan yoksun olurdu ve mükemmel olmazdı. Dolayısıyla dünyanın kusurları, İlkenin tamlığına ilişkin mükemmelliğinin sonucudur.

Timaeus diyaloğu, çeşitli tezahür biçimlerinde İyi’nin varlığına veya tersine, bu biçimlerin mahrumiyet derecesine göre derecelendirilmiş belirsiz bir yaratılış hiyerarşisinin üzerinde yer alan geniş İyilik ile Evrenin bir modelini kurar. Sonraları Aristoteles bu modele içkin olan çokluk ilkesini reddetse de, doğanın sürekliliği konusundaki ısrarı, Timaeus’ta ana hatları verilen hiyerarşi resmini tamamlamak için Platoncu çokluk ilkesiyle birleştirilecekti. Ayrıca Lovejoy, “sonraki zamanların doğa bilimcilerine ve filozoflarına tüm hayvanları (en azından) tek kademeli bir doğada ‘mükemmellik’ derecelerine göre düzenleme fikrini öne sürenin Aristoteles olduğunu öne sürer.”8

Büyük Zincir Varlığın en eksiksiz klasik anlatımını, Yeni-Platonculuğun en önde gelen figürü, hatta kurucusu Plotinus’un çalışmasında buldu. Plotinus, çokluk ve süreklilik ilkelerini, Evrenin yaratılışını mükemmel, kendi kendine yeten, sonsuz, Mutlak’tan bir dizi yayılım olarak açıklayan ayrıntılı ontolojisinde birleştirdi. “Biri mükemmeldir, çünkü hiçbir şey aramaz ve hiçbir şeye sahip değildir ve hiçbir şeye ihtiyacı yoktur; ve mükemmel olduğu için taşar ve böylece onun süper çokluğu bir başkasını üretir.” 9

Bir’in hipostazından kaynaklanan bu ilk yayılım, kendisinin bir görüntüsünü üreten kendi kendini tefekkür etmesinin bir sonucu olarak tanımlanır; bu, Formlar’ın duyular üstü dünyasının Nous veya Evrensel Aklının ikinci hipostazidir.

Bir’in kökenine ilişkin nous’un tefekkürü, kendi kendine tefekkürünün ikinci bir yayılıma yol açmasına ve Psyche’yi veya dinamik Evrensel Ruhu hipostazlamasına izin vererek onu güçlendirir ve hamile bırakır. Psişe de kendi içinde kalmakla yetinmez, ancak önce geldiği şeye bakar, böylece doyar ve sonra ters yönde ilerleyerek, kendisinin bir imgesini yaratır, bu da duyusal dünyadır. Duyulur dünya, Bir’den (her şeyin kaynağından) o kadar uzaktır ki, ne kendini tefekkür etme yetisine ne de kökeninin tefekkür yetisine sahiptir ve bu nedenle sudurlar zinciri, zar zor ya da hissiz maddenin duyulur dünyasında sona erer.11

Bu yayılma süreci, yalnızca mantıksal zorunluluk yasaları tarafından yönlendirilir, yönetilir ve sınırlandırılır. Olan her şey olmalıdır ve olabilecek her şey vardır. Ayrıca, tüm varoluş, İyi’nin doğasına katılımına göre sıralanan büyük bir hiyerarşinin parçasıdır. “Dünya, her parçanın dizideki kendi yerini aldığı, hepsinin farklı olduğu, ancak yine de bütünün sürekli olduğu ve önce gelenin hiçbir zaman tam olarak emilmediği, uçsuz bucaksız bir alana yayılmış bir tür yaşamdır. 12

Bu, Ortaçağ bilginlerinin, özellikle Yeni-Platoncuların benimsedikleri ve kendi teorileri ve doktrinleri için bir temel olarak kullandıkları kozmolojik bakış açısıdır. Lully ve Aquinas’ın teomorfizmi ile Plotinus’un “İyi’nin doğasına katılım” arasındaki soy ilişkisi değilse de açık rezonanslar, burada daha fazla yorum gerektirmeyecek kadar açıktır.

Bu soruları cevaplamak için bu doktrinin mikrokozmik veya psikolojik boyutlarına dönmeliyiz. Plotinus’un açıklamasında, bireysel insan ruhu, Psyche’nin bir parçası, üçüncü hipostaz veya Evrensel Ruh’tur, ancak bu parça ayrıca hiyerarşik olarak birbiriyle ilişkili ancak farklı üç öğeye veya yetiye bölünmüştür. Mantıksız veya Hayvani ruh, fiziksel arzular ve duygusal tutkularla sınırlıdır ve bu hiyerarşinin en alt basamağını işgal eder. Üstünde, sıradan insan ruhunun en yüksek seviyesi olan Rasyonel Ruh bulunur, ancak söylemsel akıl ve spekülasyonla sınırlıdır. Ruhun zirvesinde, aynı adı taşıyan ikinci hipostazla özdeşleşen, düşmemiş ve duyusal dünyaya inmeyen, ancak ebedi ve evrensel Nous’un sürekli tefekküründe kalan ve sırayla Bir’in ebedi tefekküründe kalan İntellect veya Nous (aslında birincisi, ikincisinin kendini tefekkür etmesidir)vardır.18

Bu görüş, Orta Çağ boyunca Müslüman ve Hıristiyan Platonistler, neo-Platonistler ve mistikler arasında popülerdi ve hatta Aristoteles’in, özellikle İbn Sina’nın (Avicenna’nın) ve okulunun anlayışını etkiledi.

De Anima’da (III.3-5) Aristoteles, ruhu (Yunanca’da psyche ve Latince’de anima) kendi kendini besleme ve üreme kapasitesine sahip bitkisel ruha, duyusal algı ve kendini hareket ettirme kapasitesine sahip hayvan ruhuna ve diğer iki ruhun aksine bir bedenden ayrı olarak var olabilen aklı (Yunanca’da nous ve Latince’de intellectus) olarak ayırır ki bu akıl sezgi, rasyonel düşünce ve hafıza kapasitesine sahiptir. Aristoteles ayrıca nous’u ayrı, ölümsüz ve ebedi olan aktif bir akıl (nous poietikos / intellectus agens) ve pasif bir akıl (nous pathetikos / intellectus possibilis) olarak ikiye ayırır; bu, anlamı Aristoteles’in zamanından beri kapsamlı tartışmalara konu olan, ancak genellikle bilgiden etkilenen rasyonel ve zihinsel fakültelerle ilişkili olduğu düşünülen bir terimdir. Ortaçağ Skolastisizminde, bu görüş, zihnin farklı kavramlarını, bazen yaratılmamış ilahi, Tanrı’yı ve ilahi gerçekleri doğrudan algılayan insan melekesini ve rasyonel fakülteyi (ratio) oluşturmak için neo-Platonik doktrinlerle birleştirildi. Ratio ve söylemsel düşünce (dianoia-zihin),intellecten daha düşük sırada yer aldı.

Aristotelesçi külliyat üzerine en ünlü Ortaçağ yorumlarının yazarı olan İbn Rüşd veya Avorreos, aktif ve pasif akıl arasındaki ayrımı bir şekilde bulanıklaştırdı ve her ikisinin de evrensel olduğunu, bireysel insanların dışında biri olarak var olduğunu ve Aquinas’ın çalışmasında kontroller olduğunu öne sürdü. Sadece faal aklın evrensel, edilgen aklın ise bireysel olduğunu öne süren İbn Sina’ya. İbn Rüşd aynı zamanda İbn Sina’dan daha saf bir Aristotelesçiydi ve melek dünyasını kozmolojisinden çıkardı. Çalışmaları Müslüman dünyasında popüler olmasa da, Dante ve skolastik tarafından büyük saygı gördü, sadece “Yorumcu” olarak bilinen gelenek, yorumlarının Aristoteles üzerindeki etkisi o kadar genişti ki (bunlar Thomas Aquinas’ın çalışmalarının çoğunun temeli).

Hem insanın hem de doğanın fiziksel ve maddi yönlerine gösterilen bu ilgisizlik, Ortaçağ Hıristiyan düşüncesinin büyük bir bölümünün karakteristiğiydi ve Batı Uygarlığı’nın gidişatında oldukça etkiliydi. Ancak burada önemi, Ortaçağ Avrupa insanlarının baskın ontolojik hiyerarşisinin, insanların fiziksel yönlerini göz ardı etmese de küçümsemesi ve imago Dei’nin bulunduğu ruhsal/entelektüel alana odaklanması gerçeğinde yatmaktadır. Hıristiyan doktrini, ortodoks uygulaması ve lütfu kabul edilerek elde edilen Tanrı veya Mesih’e benzerlik ne kadar büyükse, Varlık Zincirinde o kadar yüksekti. Böylece, azizler meleklere en yakın zincirdeki yerleri işgal ettiler ve günahkarlar canavarlara en yakın seviyeleri işgal ettiler. Dante’nin kozmolojisi, İlahi Komedyasında ayrıntılandırıldığı gibi, Çiçero, Averroes, Aristoteles ve Platon gibi saygın dinsizleri, kendi doğalarının ve doğal dünyanın doğal vahyiyle mümkün olduğu ölçüde Tanrı’nın imgesine uydukları için Belirsizlik(Araf) içine soktu. Bu nedenle, bu entelektüel iklimde fiziksel özelliklere dayalı hiyerarşik bir insan düzeninin neden imkansız olduğu görülebilir – insanın fiziksel özellikleri ve genel olarak madde yeterince önemli değildi.

Ancak tüm bunlar Rönesans’ın ortaya çıkışı ve hümanizmin yükselişi ile değişti. Hümanizm, yorumlar ve yazarlar arasındaki çelişkileri çözmeye yönelik Ortaçağ skolastik yönteminin aksine, bir öğrenme modu olarak başladı, hümanistler eski metinleri orijinallerinden inceleyecek ve onları bir akıl yürütme ve ampirik kanıt kombinasyonu yoluyla değerlendireceklerdi. Belirgin derecede çeşitli bir hareket olmasına rağmen, erken hümanizm, Batı Avrupa’da “insanın dehasına odaklanan antik Yunan ve Roma’nın dilini, edebiyatını, öğrenimini ve değerlerini kurtarma, yorumlama ve özümseme hareketi” olarak nitelendirilmiştir. … insan zihninin eşsiz ve olağanüstü yeteneği”, erken dönem Floransalı hümanist Gianozzo Mannetti’nin sözleriyle. Bu sözlerin, Papa III. İnsan Durumu). Kilise otoritesine karşı isyan değilse de bu güçlü tepki, Batı Avrupa entelektüel geleneğinin neredeyse Roma Katolik kilisesinin egemenliğinden kurtulduğu 15. yüzyılın sonlarından 18. yüzyılın sonlarına kadar Avrupa entelektüel faaliyetinin çoğunu karakterize etti.

Orta Çağ sonlarında (13. ve 14. yüzyıl) Roma Katolik Kilisesi, siyasi gücünün zirvesine ulaştı ve 1233’te merkezi Papalık Engizisyonu kurumu ve Aristotelesçiliğin katı bir şekilde uygulanması ve benimsenmesi yoluyla Batı entelektüel geleneği üzerindeki hegemonyasını kurdu. felsefi ve doğal konularda resmi Kilise doktrini. Belki de Aristoteles felsefesinin, özellikle İbn Rüşd’ün etkilediği formların onaylanmasının bir sonucu olarak, bu dönem, düşüncenin belirgin bir dışsallaştırılmasıyla karakterize edilir: Akıl ve aleni dünya ile ilişkilendirilen ruhani veya iç dünya ile meşguliyetten bir geçiş. / meleksel gerçeklikler, rasyonel taraf ve duyusal algı ile ilişkili dış, fiziksel dünyaya odaklanmaya.

Fransız kültürel antropolog ve edebiyat eleştirmeni Gilbert Durand bunu şöyle tanımlar: “On üçüncü yüzyılda… Kilise kendi zamansal hegemonyasını kurdu ve İbn Sina’nın felsefesinin yerini İbn Rüşd’ünki aldı.Bu, Aristoteles fiziğinin res dünyasını voces dünyasından ayrı olarak bilmenin önbilimsel yolu haline gelmesini mümkün kılmıştır. Bu da sonuç olarak Batı insanının aşkınlığa doğrudan erişimini kesmiştir. “23  Platoncu ve Yeni-Platonik doktrinlerde, aşkınlığa bu doğrudan erişim nous veya intellect idi.

Yaratılmışların tüm düzenleri arasındaki bağımlılık böyledir; canlı, duyarlı, akılcı, doğal, yapay; bunlardan birinin yakalanması, diğerlerini anlamak için iyi bir adımdır. Ve bu, insan aklının en yüksek seviyesidir: Bu zincirin tüm halkalarını, tüm sırları zihnimize açılıncaya ve eserleri ellerimizle geliştirilip taklit edilene kadar takip etmek. Bu dünyaya hükmetmek için doğrudur; şeylerin tüm çeşitlerini ve derecelerini birbiri üzerine bu kadar düzenli bir şekilde sıralamak; onların tepesinde dururken, aşağıda olan her şeyi mükemmel bir şekilde görebilelim ve hepsini İnsanoğlunun sükunetine, huzuruna ve bol yaşamına hizmet edebilir hale getirelim.28

Burada insan düşüncesinin “en yüksek perdesi”, melek formlarının veya yukarıdaki İlahi Öz’ün tefekkür edilmesi değil, aşağıda yatan her şeyin dışsal keşfi ve sömürülmesidir. Dolayısıyla, bu içsel, ruhsal tefekkürden dışa, fiziksel araştırma ve keşfetmeye geçişin Avrupa Keşif çağı’na denk gelmesi tesadüf değildir. Biraz geriye gidersek, fiziksel dünyaya olan ilginin bu artışı 13. yüzyılın sonlarında ortaya çıkmış gibi görünüyor ve bu maalesef Katolik felsefi dogmanın sertleşmesiyle birleşti, böylece doğal dünyayı sistematik olarak gözlemlemeye çalışan birçok doğa filozofu kendilerini buldu. resmi dogmanın yanlış tarafında ve uzun ve genellikle acılı bir Engizisyon sürecinin kurbanları. Bununla birlikte, eldeki konuyla daha ilgili olan, Batılı insanın Varlık Zincirinin zirvesine yükselişinin, genel olarak fiziksel dünya ve özel olarak bedenlerin fiziksel güzelliği hakkındaki görüşleri üzerindeki etkisidir.

Erken Modern Dönemde/Rönesans’ta (1300’ler-1600’ler) Batı söyleminden aklın kademeli olarak kaybolmasıyla birlikte, kısmen Ortaçağ Skolastikliğinin genel olarak fiziksel dünyayı ve/veya fiziksel dünyayı ve Özellikle beden, bu dönem, kısmen maddi dünyaya artan ilgi eğilimi ile bağlantılı olarak ve Rönesans’ın öz-bilinçli yeniden yorumlanması veya klasik dirilişi tarafından güçlü bir şekilde motive edilerek, Greko-Romen beden kültünün yeniden canlandığını gördü. Yunan ve Roma mirası.

Bu dönemin bu dünyevi hümanist sanatı, erken evrelerinde (1300-1500 – Erken ve Yüksek Rönesans) Giotto, Da Vinci ve Raphael ve sonraki evrelerinde Michelangelo, El Greco ve Rembrandt tarafından özetlenmiştir (1500- 1700-Maniyerist ve Barok dönemi) ve sonunda David ve Ingres tarafından özetlenen 18. yüzyılın ortalarındaki neoklasik harekette doruğa ulaşan, onu ilerleten diğer dünyaya ait ve ikonik Ortaçağ sanatıyla keskin bir tezat oluşturuyor ve bu yeni ortaya çıkan ilgiyi gösteriyor. hatta insan formuna tapınmak. Bu sanatçıların dini resimleri, aynı zamanda, Sistine Şapeli’nin tavanı gibi eserlerde, Tanrı’nın suretinde yaratılan insandan, kelimenin tam anlamıyla insan suretinde yaratılan Tanrı’ya olan felsefi değişimi önceden bildirir ve gösterir.

Bu hareket, Tanrı’nın yerini evrensel aklın ya da insanın kendi rasyonel yetisinin aldığı ve meleksi ve İlahi güzelliklerin tefekkürünün yerini fiziksel güzelliğin, özellikle de insan formunun güzelliğinin tefekkürünün aldığı Aydınlanma ile doruğa ulaşmıştır. Kendisini Varlık Zinciri’nin tepesine oturtanın Batılı İnsan olması önemlidir, çünkü Tanrı’nın yerini aldığında, hem fiziksel hem de zihinsel imajı, kozmik hiyerarşide sınıflandırmayı belirleyen ayırt edici faktör olarak imago Dei’nin yerini almıştır. Dolayısıyla, genel eğilim Aklın yerini rasyonel gücün aldığı ya da gölgede bıraktığı, Tanrının yerini Evrensel Aklın ya da ona sahip olan varlığın aldığı ve formlar ya da melekler dünyasının fiziksel form dünyası, özellikle de insanın fiziksel formu tarafından gölgede bırakıldığı bir eğilim olarak tanımlanabilir. Böylece Ortaçağ Avrupa’sının ayrıntılı melekolojilerinin yerini, 18. ve 19. yüzyılların ayrıntılı tinsel hiyerarşileri almıştır. Ortaçağ’da insanlık aşkın bir ruhani, İlahi ideale (Mesih ya da Tanrı) katılım ya da yakınlıkla değerlendirilirken, erken Modern Dönem ve Aydınlanma’nın sekülerleşme süreci, insanlığın rasyonel, aydınlanmış Avrupalı insanın içkin idealine yakınlıkla değerlendirilmesiyle sonuçlanmıştır.

İnsanın Varlık Zinciri’nin en üst basamağına yükseltilmesi (ya da alternatif olarak, onun üzerinde duran her şeyi ortadan kaldırması), rasyonel insanın kendi içinde ve kendi başına her şeyin teması ve kendi başına bir son olduğu modern insan merkezli bakış açısının felsefi temelidir. İslam Araştırmaları ve Bilim Tarihçisi Seyyid Hüseyin Nasr, insan imgesindeki bu sismik değişimi, “pontif insan “dan ya da (Varlık Zinciri’ndeki merkezi yerinin de gösterdiği gibi) gök ile yeryüzü arasında köprü olan insandan, “Promethean insan “a, dünyayı kendi suretinde yaratmaya çalışan, göğe karşı meydan okuyan bir asi olan insana dönüşüm olarak tanımlamaktadır.29

Bu geçişi, Tanrı’nın suretinde yaratılan insanın, insan suretinde yaratılan Tanrı’ya bakış açısıyla özetledikten ve bazı önemli teorik sonuçların ve verilerin altını çizdikten sonra, şimdi geç dönemde geleneksel etnosentrizmden modern ırkçılığa geçişe döneceğim. Ortaçağ ve Erken Modern Avrupa, modern ırkçılığın gelişimi ile yukarıda açıklanan insanmerkezci konumun yükselişi arasındaki ilişkiyi aydınlatmak için böyle bir ilişkiyi vurgulamaya ihtiyaç bulunuyor.

Önceki bölümde açıklanan bilginin sekülerleşmesi içinde veya yanında meydana gelen özellikle ilginç bir eğilim, modern ırkçılığın yükselişiydi. Bu bölümde, modern ırkçılığın Ortaçağdan (7. ila 16. yüzyıl) erken modern döneme (16. ila 18. yüzyıl) yükselişiyle ilgili bazı önemli dini ve felsefi gelişmelerin kaba bir taslağını sunmaya çalışacağım. Daha önce bahsedildiği gibi, ırkçılığın gelişimi şaşırtıcı derecede karmaşık bir fenomendir ve bu makalenin uzayında konunun hakkını vermek imkansızdır, bu yüzden din ve felsefeden modern dünyanın gelişiminde temsili ve önemli gördüğüm ırkçılıkla ilgili  birkaç entelektüel katkıya odaklanacağım. . Vurgulanan bu örnekler hiçbir şekilde ayrıntılı değildir, ancak ırkçılığın entelektüel tarihinin ve dinle ilişkisinin belirli yönlerini vurgulamaya çalışırlar. Daha önce belirtildiği gibi, modern ırkçılığı ırksal bir karakterin temel doğasına ve bu ırkların/ırksal karakterlerin hiyerarşik sıralamasına bir inanç olarak tanımlarken en son Fredrickson ve Isaac olmak üzere çok sayıda akademisyeni takip ediyorum. Etnosentrizm veya kişinin etnik/kültürel grubunun diğerlerinden daha üstün olduğu inancı veya tutumu, modern ırkçılıktan, etnikliğin bir kişinin varlığının statik, temel bir yönü olarak tanımlanmamasıyla ayırt edilir. Etnosentrizmde örtük olarak bulunan hiyerarşik görüşü tam gelişmiş modern ırkçılığa dönüştürmek için gereken tek şey ırksal özcülüktür. Irkçılık tarihi üzerine literatür arasındaki genel fikir birliği, bu şekilde tanımlanan modern ırkçılığın ilk olarak 17. yüzyıl Batı Avrupa’sında ortaya çıktığı yönündedir. Tarih boyunca medeniyetler ve toplumlar, ancak modern ırkçılığın gelişimine düşman unsurların varlığı, ortaya çıkmasını engellemiş görünüyor.

Klasik Dönemde Proto-Irkçılık

Klasik Antikçağda Irkçılığın icadı’nda Benjamin Isaac, klasik Yunanistan ve Roma’da “ön-ırkçılık” olarak adlandırdığı şeyin varlığını ikna edici bir şekilde savunuyor. Bu ön-ırkçılık, etnosentrizm, etnik önyargı veya yabancı düşmanlığından, “insan gruplarına, dış etkenler veya kalıtım tarafından belirlendikleri için değiştirilemez olarak kabul edilen ortak özellikler” atfetmesi bakımından farklıdır.30 Örneğin, Platon, Aristoteles ve Herodot hepsi bir dereceye kadar barbarların doğasının kölelerinkine ve Yunanlıların doğasının efendilerinkine benzer olduğunu iddia ettiler (ve Cicero ve Juvenal gibi Romalılar bunu tekrarladılar) efendilerin kölelere hükmetmesi gibi barbarlara da hükmeder. Ayrıca, karakter ve doğadaki bu farklılıklar, büyük ölçüde iklimin sakinlerinin mizaçları üzerindeki etkisiyle ve daha az ölçüde atalarının edinilmiş özellikleriyle açıklanabilir. Aristoteles, Politika adlı kitabında yazıyor.

Doğa, özgür insan ve köle bedenlerini birbirinden ayırmak ister, birini kölelik için güçlü, diğerini dik kılar ve hem savaş hem de barış sanatlarında siyasi yaşam için yararlı olan bu tür hizmetler için işe yaramaz olsa da. Ama çoğu zaman bunun tersi olur – bazılarının ruhları, bazılarının ise özgür insanların bedenleri vardır. Ve şüphesiz, eğer insanlar, Tanrıların heykellerinin insanlardan farklı olduğu kadar, sadece bedenlerinin biçimlerinde de birbirlerinden farklı olsaydı, herkes, aşağı sınıfın, üst sınıfın kölesi olması gerektiğini kabul ederdi. Ve eğer bu beden için doğruysa, ruhta da benzer bir ayrımın var olması ne kadar doğru? Ama bedenin güzelliği görülürken ruhun güzelliği görülmez. O halde, açıktır ki, bazı insanlar doğaları gereği özgür, bazıları ise köledir ve bunlar için kölelik hem uygun hem de doğrudur… Ve yine, hiç kimse onun köle olmaya layık olmayan bir köle olduğunu söyleyemez. Durum böyle miydi, kendileri veya ebeveynleri esir alınıp satılsa, en yüksek rütbeli erkekler köle ve kölelerin çocukları mı olacaktı? Bu nedenle Helenler, Helenleri köle olarak adlandırmaktan hoşlanmazlar, ancak terimi barbarlarla sınırlandırırlar. Ancak bu dili kullanırken, aslında ilk başta bahsettiğimiz doğal köleyi kastediyorlar; çünkü bazılarının her yerde, bazılarının hiçbir yerde köle olduğu kabul edilmelidir.31

Bu pasajdaki fikirler, tüm Avrupa’da Ortaçağ boyunca ve özellikle Modern dönemde köleliği ve insanlığın hiyerarşik düzenini savunmak için çağrılacaktı. Bununla birlikte, bu pasajda Aristoteles’in “Doğa özgürlerin ve kölelerin bedenlerini ayırt etmek istediğini” yazdığını, ancak gerçekte bunu yapmadığını belirtmek önemlidir. Bir insanı özgür ya da köle, asil ya da aşağılık yapan, bedeninin ya da etnik kökeninin (barbar ya da Yunan), hatta statüsünün (köle ya da özgür) değil, ruhunun durumunun değil, ruhunun rütbesidir. Bu tür görüşler proto-ırkçı olarak sınıflandırılabilir, ancak çoğu Yunan ve Romalı düşünür olmasa da çoğu barbarların genel olarak iklim ve kültür gibi bireysel kontrolleri dışındaki faktörler nedeniyle daha düşük rütbeli ruhlara sahip olduklarını düşündüklerinde.

Dolayısıyla ön-ırkçılık, felsefi ve bilimsel temellerinde modern ırkçılıktan farklıdır. 18. yüzyılın ırkçılığı, ırk gruplarının biyolojisini ahlaki ve entelektüel niteliklere bağlayan doğal bir hiyerarşi ve bilimsel özcülüğün bir karışımına dayanıyordu ve antik çağın proto-ırkçılığı büyük ölçüde biraz doğaüstü bir hiyerarşiye , determinist biçimde kültürel ve iklimsel bir yapıya dayanıyordu. Ayrıca, fiziksel etnisitedeki farklılıkların (genel olarak fiziksel dünyayla birlikte) çok daha çevresel ve insan yapısı için daha az önemli olduğu düşünülen önde gelen entelektüel geleneklerin varlığı, bu ön-ırkçı görüşleri hafifletti. 18. yüzyıl Batı Avrupa’sında, milenyumun başında Greko-Romen dünyasındaki Yeni-Platonculukla karşılaştırılabilir hiçbir muhalif entelektüel gelenek yoktu. Plotinus’a göre,

Bununla birlikte, fiziksel benzerlik ve benzer çevreye rağmen, mizaç ve fikirlerde en büyük farkı gözlemliyoruz: o halde insanın bu yönü, [herhangi bir dış nedensellik veya kaderden] tamamen başka bir İlkeden türemiştir. Daha asil doğanın ruhu, çevresine karşı iyidir, onları değiştirmekten çok değiştirmeye meyillidir, böylece çevreyi sık sık iyileştirir ve taviz vermesi gerektiği yerde en azından masumiyetini korur.32

Bununla birlikte, Rönesans ve Aydınlanma felsefesinin rasyonel, materyalist dönüşünün geç klasik dönemde önceden şekillendirilmiş olması gibi, Isaac’ın çalışması da geç klasik dönemde (sonradan sonra) proto-ırkçılığın yükselişinde modern ırkçılığın ön-biçimlendirmesini gösterir. 5 M.Ö.) ve Roma İmparatorluğu. Bu makalenin ilk yarısında ileri sürülen argüman, antikitede bu eğilimlerin bir arada bulunmasının olası bir açıklaması olsa da, böyle bir analiz bu makalenin kapsamı dışındadır ve Geç Yunan ve Roma entelektüel gelenekleri ve benzer ırksal özcülük fikirlerini üreten veya bunlarla örtüşen Rönesans sonrası entelektüel gelenek, bu argüman için yalnızca ikinci derece kanıt olarak görülebilir. Her halükarda, Isaac’ın çalışmasından, Rönesans ve Aydınlanma bilginlerinin ön-ırkçı kavram ve fikirleri yeniden canlandırdıkları ve ırk teorilerinin çoğunu bu klasik kaynaklardan türettikleri açıktır.

Ortaçağ Döneminde Proto-Irkçılık

Ortaçağ İslam dünyasında ırkla ilgili literatür, kafir inanan ayrımının etnik ve kültürel farklılıklara baskın çıkarken, bu ayrımın genellikle etnisite ile karıştırıldığını, öyle ki, Isaac’in proto-ırkçılık olarak adlandırdığı şeyin sınırındaki güçlü etnik önyargıların dini ayrımcılık kisvesi altında var olduğunu öne sürüyor. . Ayrıca, erken Ortaçağ dönemi, Arap olmayanlara karşı Arap önyargısı ve kalıtım ve kanın saflığına artan ilgi ile işaretlendi. Müslüman kardeşleri köleleştirmeye karşı dini emir, Sahra altı Afrika ve Doğu Avrupa’dan çok sayıda köle ithal edilmesine ve Sahra altı Afrikalılar ile kölelik arasında bir ilişki kurulmasına yol açtı.33 Bununla birlikte, kalıtımın öncelikle baba tarafından belirlendiği (çünkü Örneğin, Arap kraliyet aileleri, eşlerinin ve hatta “saf” Arap kanının yöneticilerinin bile cariyelerinin çeşitliliğinden dolayı, anne tarafından Afrikalı, İranlı ve hatta Avrupa kökenli soylara sahipti), etnisite ve etnik hiyerarşi kavramları çok daha akıcı ve birbirinden kopuktu. Avrupa klasik ve Ortaçağ dünyalarından daha fiziksel görünüm. Ayrıca, İslam dünyasının entelektüel ve sosyal geleneklerinde İslam’ın egemenliği sömürge dönemine kadar devam etti ve açık ırkçılık karşıtı doktrinleri, bireylerin etnik kökenlerinin ötesinde dindarlık ve inançlarını vurgulayarak bu etnik önyargı eğilimlerini hafifletti.34

Hıristiyan evrenselcilik doktrini, resul Pavlus tarafından ifade edilir: “Çünkü Mesih’e vaftiz edildiğiniz kadar çok kişi Mesih’i giydi. Ne Yahudi var ne Yunan, ne köle ne de özgür, ne erkek ne de kadın var; çünkü hepiniz Mesih İsa’da birsiniz”35 aynı zamanda Ortaçağ Hıristiyanlığındaki etnik önyargı ve ırkçılığın bastırılmasında da önemli bir rol oynadı. Müslüman dünyasında olduğu gibi, din resmi olarak etnisiteyi gölgede bıraktı, ancak Ortaçağ Batı Avrupa’sının Ortaçağ Müslüman ve Bizans dünyalarıyla karşılaştırıldığında göreli etnik homojenliği ve tecritsizliği göz önüne alındığında, etnisite ve din sıklıkla karıştırıldı. Avrupalı ​​olmak Hristiyan olmak, Hristiyan olmak ise Avrupalı ​​olmak demekti. Bu nedenle, erken Ortaçağ döneminde Avrupalı ​​olmayanlara ilişkin olumsuz tasvir ve tasvirlerde etnik ve dini boyutları birbirinden ayırmak imkansız değilse de zordur. Bu dönemde, yabancılar, özellikle siyah Afrikalılar, bir yandan tehditkar, hatta şeytani putperestler (büyük ölçüde, o sırada Avrupa’nın Hıristiyan Kuzey Afrikalı komşularını fetheden güçlü ve genişleyen Müslüman devletler nedeniyle) olarak görülüyordu. diğer yanda Hıristiyanlığın36 evrenselliğinin ve kutsallığının güçlü sembolü. Yabancının ahlaksız bir putperest olarak imajı, MS 10. yüzyılın başlarına kadar geçen yıllarda zirveye ulaşmış görünüyor, bundan sonra, Kilise’nin evrenselliğini gösteren yabancı Hıristiyan imajı daha baskın hale geldi. 3. yüzyılda Mısırlı bir Hıristiyan şehit ve Roma lejyoneri olan St. Maurice vakası burada özel olarak anılmayı hak ediyor. Maurice (adı Moor anlamına gelir) Kutsal Roma İmparatorlarının koruyucu azizi oldu ve 926’da I. Henry, azizin mızrağı, kılıcı ve mahmuzlar. Mısır mirası nedeniyle, St. Moritz genellikle “kara bir Moor” veya Sahra altı Afrikalı olarak tasvir edildi ve Almanya ve Bohemya’daki Yüksek Orta Çağ’da giderek daha fazla saygı gördü ve 13. yüzyıldan kalma bir görüntüsü Magdeburg Katedrali’ni süslüyor. Kutsal Roma İmparatoru I. Otto’nun mezarının yanında. Bununla birlikte, St. Maurice ve Moor Benedict gibi diğer siyah azizlerin statüsü, muhtemelen Afrika köle ticaretinin ve Afrikalı köle ticaretinin etkisi nedeniyle 16. yüzyılın ortalarında düşmeye başladı. siyahlığın kölelik ve dini-kültürel ötekilik ile ilişkisi.37

Bununla birlikte, Afrika köle ticaretinin ortaya çıkışına kadar, Batı Avrupalılar, Sahra Altı Afrikalılarla nispeten az etkileşime sahipti. Ortaçağ Hıristiyanlarının Avrupa’daki Yahudi nüfusuyla karşılaşması, bu dönemde Batı entelektüel geleneğinde ırk ve ırk hiyerarşisi fikirlerinin gelişimi üzerinde çok daha büyük bir etkiye sahip olacaktı. Fredrickson tarihle ilgili çalışmasında şöyle yazıyor: “Yahudiler, Yeni Ahit’in Eski Ahit’in yerine geçtiğine ve Yahudilerin Mesih’i Mesih olarak tanımayı reddetmelerinin sevindirici haberin zaferini engellediğine inandıkları için Hristiyanlar için özel bir sorun yarattılar” diye yazıyor. “Yahudi karşıtlığı başlangıçtan itibaren Hıristiyanlığa özgüydü, ancak dinin kurucularının kendileri Yahudi olduğundan, ilk Hıristiyanların Yahudi kanında veya atalarında kusurlu bir şey olduğunu iddia etmeleri çok zor olurdu.”38 Ancak bu, Ortaçağ döneminde Avrupa Yahudileri, “O’nun kanı bizim ve çocuklarımızın üzerine olsun” diyen İncil’in çarmıha gerilmesinin Yahudileriyle ilişkilendirildikçe değişti.39 Yahudiler, olası en kötü insan suçu olan karar Tanrının oğlunu öldürme suçundan giderek ve toplu olarak sorumlu tutuldular.

Bununla birlikte, Yahudilerin din değiştirmesi önemli bir Hıristiyan hizmeti olarak görülüyordu ve hatta Yeni Ahit’teki belirli kehanetlere dayalı olarak dünyanın kurtuluşu için gerçekten gerekliydi. Yahudilerin din değiştirmeyi ve asimile olmayı reddetmeye devam etmeleri olarak algılanması gereken şey karşısında şaşkın ve hüsrana uğrayan ve Haçlı Seferleri tarafından kışkırtılan yabancı düşmanlığı, çatışan ekonomik çıkarlar ve kutsal savaş ateşi tarafından motive edilen Batı Avrupa halkı, Yahudileri katletmeye başladı. Birinci Haçlı Seferi. Bununla birlikte, kilise ve aristokrasi için Yahudiler mali ajanlar olarak faydalıydı ve hoşgörülüydü ve hatta bazen bu çetelerden korunuyordu. Bununla birlikte, popüler düzeyde, büyüyen halk mitolojisi, Yahudileri doğası gereği kötü, Hristiyanlığa dönme olasılığına hala açık, ancak Yahudi kalıtları nedeniyle özünde buna karşı çıkan olarak tasvir etti. Bu, Ortaçağ düşüncesinde ontolojik bir hiyerarşiyle bağlantılı etnik veya ırksal özcülüğün ilk ve en önemli örneklerinden biridir. Bununla birlikte, bu görüş resmi ve entelektüel olarak bir halk inancından biraz daha fazlası olarak kaldı, Ortaçağ ilahiyatçıları ve filozofları, Yahudilerin kalıtımlarından değil dinlerinden dolayı ontolojik olarak Hıristiyanlardan daha aşağı olduğunu düşündüler. Ancak bu, 16. yüzyılda değişecekti. Ağırlıklı olarak Hıristiyan olan diğer bazı etnik/kültürel gruplar, Orta Çağ’ın sonlarında ulusal kimlikler ve kültürler ortaya çıkmaya başladıkça ayrımcılık, gettolaşma ve zulümle karşı karşıya kaldı. İrlandalılar ayrı “İrlandalı Kasabalara” ayrıldı ve 14. yüzyıl sömürge İrlanda’sında ticaret loncalarından ve İngiliz erkek veya kadınlarla evlenmekten yasal olarak men edildi. Benzer şekilde, Kutsal Roma İmparatorluğu’nda kendi döneminde Slavların ve Almanların kendi aralarında evlenmeleri yasaktı ve bazı siyasi görevlerde bulunmak ve loncalara üye olmak için Alman asıllı olmak şarttı. Bununla birlikte, bu tür politikalar, Kilise tarafından aktif olarak karşı çıkmasalar da, Hristiyan kardeşlerine haksız muamele olarak sık sık kınandı. Fredrickson şöyle yazıyor: “Eksik olan – ve bu tür etnik ayrımcılığın neden ırkçı olarak etiketlenmemesi gerektiğini düşünüyorum – bu tür uygulamaları ikna edici bir şekilde haklı çıkaracak bir ideoloji ya da dünya görüşüydü… bu etnik dışlamalar genellikle aileleri ve soyları fethetmenin çıkarcı eylemleriydi ve muhtemelen kilise yetkilileri tarafından kınanacaktır…”.40

Roma Katolik Kilisesi’nin azalan gücü ve seküler entelektüel geleneğin ortaya çıkışı, bu tür uygulamaları destekleyebilecek ve haklı çıkarabilecek bu tür ideolojilerin ve dünya görüşlerinin gelişmesine izin verecektir. En alakalı örnek 16. yüzyıl İspanya’sında ve benim İber ön-ırkçılığı dediğim şeyin ortaya çıkışında bulunabilir.

1492’de sınır dışı edilme veya ölümle tehdit edilen İspanyol Reconquista’sının tamamlanmasından sonra, yarım milyondan fazla İber Yahudisi ve Müslüman Hıristiyanlığa dönüştü. Moriskolar olarak bilinen mühtedi Müslümanlar, ciddi şekilde zulme uğradılar ve 17. yüzyılın ilk 20 yılında neredeyse tüm nüfusları İspanya’dan sürülene kadar ikinci sınıf vatandaş olarak ayrı kaldılar. Conversos olarak bilinen Yahudi mühtediler, İspanyol toplumuna daha iyi entegre olmuşlardı ve atalarından dolayı ciddi ayrımcılığa maruz kalmalarına rağmen çok daha fazla sayıdaydılar. Yahudi soylarını ve kültürel farklılıklarını Katolikliği tam olarak kabul etmediklerinin bir işareti olarak gören ve Yahudiliğe dönmeye eğilimli olan İspanyol Engizisyonu tarafından özellikle hedef alındılar. Hristiyan soy anlamına gelen Limpieza de Sangre (kanın saflığı) kavramı, bu dönemde statü, İspanyol kimliği ve konversolara karşı ayrımcılığı tanımlamak için kullanılan popüler ve önemli bir inanç ve hatta doktrin haline geldi. Toledo piskoposluğu da dahil olmak üzere birçok İspanyol kurumu ve yerel yönetimler, üyelik veya istihdam için saf kan sertifikalarına ihtiyaç duyuyordu. “Asil kan” kavramı İspanya için yeni bir şey değildi, ancak bir nüfusa karşı geniş çaplı ayrımcılık ve “kan”ın soyluluğa değil etnik kökene dayalı olarak aşağılanması önemli bir gelişmeydi. Daha önce, bu doktrin, Yahudi “kanının” bir kişiyi Hıristiyanlığı benimsemeye karşı daha dirençli hale getirdiği argümanıyla haklı çıkarılmıştı, ancak şimdi bu halk inancı, İspanyol kilisesindeki birçok yetkili tarafından resmi olarak doktrin olarak onaylandı. Lully’nin yaratılış hiyerarşisi hakkındaki “İlahi tabiata benzerlikler her yaratığa o yaratığın alıcı kapasitelerine göre damgalanmıştır, her durumda az ya da çok…” ifadesinin ışığında, Yahudiler Hıristiyanlığa karşı daha az bir alıcılık derecesini bir ilah olarak algıladılar. varlık zincirinde ve dolayısıyla insanlık hiyerarşisinde daha alt sıralarda yer alır. Bu, klasik sonrası Avrupa düşüncesinde etnisitenin resmi olarak ontolojik bir hiyerarşiye bağlı olduğu ilk ve kesinlikle en belirgin örnek olabilir. Yani, Yahudilerin veya başka herhangi bir halkın, dinlerinden değil, atalarından dolayı resmi ve doktrinsel olarak ilk kez insanlık dışı olarak tanımlandıkları görülüyor. Fredrickson,bunu şu şekilde belirtir:

“16. ve 17. yüzyıl İspanyası, Batı ırkçılığının tarihi için kritik öneme sahiptir, çünkü tutumları ve uygulamaları, Orta Çağ’ın dini hoşgörüsüzlüğü ile modern çağın natüralist ırkçılığı arasında bir tür geçiş görevi görmüştür. Deyim dini olarak kaldı ve “kan” yoluyla miras alınan şey, entelektüel ve duygusal aşağılıktan ziyade sapkınlık veya inançsızlığa eğilimdi. İspanyol medeniyetini ve Katolikliği benimseyen masum “vahşiler” kirli kan taşımıyorlardı. Kızılderililere karşı ayrımcılık, vaftiz edildikten sonra da devam etti, ancak bu, soydan çok kültüre dayanıyordu. İspanyol usullerini benimseyen Mestizolar, Yahudi konversoları hariç tutan tarikatlara kabul edilebilirdi.41”

İspanya’daki proto-ırkçılık tarihindeki bir diğer önemli gelişme, Juan Ginés de Sepúlveda ve Bartolomé de las Casas arasında doğa ve dolayısıyla İspanya’nın yeni sömürge topraklarının yerli sakinlerinin statüsü üzerine ünlü tartışmaydı. Sepúlveda, tüm yerli Amerikalıların Aristotelesçi “doğal köleler” kategorisine ait olduğunu ve bu nedenle rasyonel yetiye tam olarak sahip olmadıklarını ve köleleştirme yoluyla İspanyollara faydalı hale getirilebileceğini ve yapılması gerektiğini savundu. Las Casas, yerli Amerikan yerlilerini Aristoteles ve Aquinas’ın “doğal yasası” altında yaşayan olarak tanımladı ve onların potansiyel mühtedi ve dolayısıyla hemcinsleri olduklarını savunmak için İncil’deki Hıristiyan evrenselciliği doktrinlerine başvurdu. Tartışmayı kazanan Las Casas, yeni dünyanın “masum vahşilerini” Hıristiyanlık ve medeniyet içinde köleleştirmek yerine dönüştürmek ve eğitmek için resmi İspanyol dini ve devlet doktrininin gidişatını belirleyerek kazandı. Bu tartışmanın ardından Papa III. Paul, 1537 yılında Sublimis Deus başlıklı köleliğe karşı bir boğa yayınladı.

Yüce Allah, insan ırkını o kadar çok sevmiştir ki, insanı diğer mahlûklar gibi sadece hayra ortak olmakla kalmayıp, ulaşılmaz ve görünmeyen Yüce Allah’a ulaşıp yüz yüze görebilecek şekilde yaratmıştır. İyi. Bunu gören ve onu kıskanan, ırkın yok olması için her zaman tüm iyi insanlara karşı çıkan insan ırkının düşmanı, Tanrı’nın kurtarıcı sözünün vaaz edilmesini engellemek için şimdiye kadar duyulmamış bir yol buldu. milletlere. O (Şeytan), kendi açgözlülüklerini tatmin etmek arzusuyla, Katolik inancından yoksun oldukları bahanesiyle, Kızılderililerin vahşi hayvanlar gibi bizim hizmetimize indirildiklerini her yerde iddia etmeye cüret eden bazı müttefiklerini kışkırttı. Ve onları köleliğe indirgeyerek, Apostolik Otoritemiz kararnamesiyle vahşi hayvanlarda pek kullanamayacakları dertlerle tedavi ediyorlar ve bu mevcut mektuplarla, aynı Kızılderililerin ve diğer tüm halkların -inanç dışında olsalar bile-… özgürlüklerinden mahrum bırakılmamalılar, daha ziyade bu özgürlüğü ve bu mülkiyet sahipliğini özgürce ve yasal olarak kullanabilmeli ve bu mülkiyetten yararlanabilmelidirler ve köleliğe indirgenmemelidirler [vurgu benim]42

Bununla birlikte, Kilise’nin azalan zamansal gücü göz önüne alındığında (egemenler artık eski iletişim tehdidinden korkmuyorlardı ve aslında Papalar genellikle askeri ve siyasi liderlerden gelen siyasi baskılara boyun eğmek zorunda kaldı), İspanyol uygulaması genellikle önemli ölçüde farklıydı. , resmi doktrinden. Bununla birlikte, bu doktrin, fatihlerin ve sömürgecilerin davranışlarını dikte etmede etkili olmasa da, dünya görüşlerini şekillendirmede etkili olmaya devam etti. Örneğin Avrupalılar, genel olarak, zaten köleleştirilmiş insanları satın almayı, insanları kendilerini köleleştirmeye tercih ettiler; yalnızca emekten, zamandan ve paradan tasarruf etmekle kalmadılar, aynı zamanda halkları özgürlüklerinden “mahrum etmeye” yönelik papalık yasağından zekice kurtuldular. İspanyollar ayrıca, Afrika’yı bir köle emeği kaynağı olarak kullanarak, Las Casas’ın tartışmadaki önerilerinden birini izledi.

Ortaçağ İspanyolları, ağırlıklı olarak Sahra altı Afrikalılarla daha açık tenli Moors’un köleleri olarak karşılaştı, çünkü Moors, Ortaçağ Hıristiyanları gibi, kendi dinlerinin üyelerini köleleştirmeleri yasaklandı, Mağrip’teki en ucuz köle emeği kaynağı, -Batı Sahel’in Müslüman halkları. Ortaçağ Moors ayrıca Avrupa, Kuzey Afrika ve hatta Asya’dan gelen açık tenli köleleri de elinde tutuyordu, ancak daha yüksek fiyatları nedeniyle, Afrikalı kölelere düşen daha küçük ve fiziksel görevlerden kurtuldular.43 Böylece, kölelerin ortaya çıkmasından önce bile. İspanyollar, Atlantik ötesi köle ticaretinde, Sahra Altı Afrikalıları aşağılık emek ve kölelik ve Aristotelesçi “doğal köle” kategorisiyle ilişkilendirmeye başlamıştı. Doğudaki son Slav grupları 16. yüzyılın başlarında Hıristiyanlığa geçtiğinde ve Avrupalılar yavaş yavaş birbirlerini köle olarak satmayı bıraktıklarında, Portekizli denizciler Batı Afrika köle pazarını açtılar ve sömürge misyonları ve köleleştirici “Kızılderililere” karşı papalık yasağı, Yeni Dünya’da emek için güçlü talep yarattı.

Afrikalı kölelerin vahşice ihraç edilmesi ve sömürülmesi, birçok nedenden dolayı “hesaba uyuyor”; aralarında İspanyol ve Portekizlilerin zaten Sahra altı Afrikalıları sıradan köle emeğiyle ilişkilendirmeleri, Afrikalı köleler satın alabilmeleri ve onları köleleştirmeye gerek duymamaları, Kilise ile olası sorunlar ve kafir oldukları için Afrikalılar, diğer Hıristiyanlar gibi aynı tür haklara sahip değildi veya insanlık düzeyinde kabul edilmedi. Aslında, Protestan Hollandalılar ve İngilizler köle kolonilerindeki misyonerlik faaliyetlerini sınırladılar çünkü köle sahipleri vaftizin kölelere özgürlük talep edeceğinden endişe duyuyorlardı. Bununla birlikte, eş zamanlı olarak, köle tüccarları ve plantasyon sahipleri, medenileştirme/Hıristiyanlaştırma misyonunun bir parçası olarak faaliyetlerini Kilise’ye sundular. Katolik Kilisesi ve yeni kurulan Protestan mezhepleri, hem Afrikalıların Atlantik boyunca ihraç edilmesinin acımasız kurumlarını hem de Yeni Dünya’da sömürülmelerini hem kınadı hem de aynı anda suç ortağı oldular. Bununla birlikte, 16. ve 17. yüzyılın başlarında dini şahsiyetlerin çoğunluğunun resmi entelektüel konumu, ırksallaştırılmış kölelik ve Ham’ın laneti gibi popüler gerekçeler karşısında bile, Hıristiyan evrenselciliğininkiyle kaldı.44 Atlantik kölesinin ırksallaştırılmış doğası ticaret, en iyi, Kilise’nin çökmekte olan siyasi, ahlaki ve entelektüel otoritesini görmezden gelen veya bu otoriteyi görmezden gelen popüler Avrupa düşünce ve pratiğinin bir örneği olarak anlaşılır. Bu durumda, popüler uygulama ve proto-ırkçılığa olan inanç, onun entelektüel gerekçesinden önce geldi.

Böylece 18. yüzyılda modern ırkçılığın yükselişi için zemin hazırlanmış oldu. Resmi Ortaçağ Hıristiyan evrenselciliği doktrini, Yahudilerin Hıristiyanlığa direnişiyle ilgili popüler inançları resmi doktrin içinde kutsallaştıran İspanyol Engizisyonunun anti-Semitizmi tarafından zayıflatıldı ve Ortaçağ varlık zincirinin mantığıyla tutarlı olarak onları insanlık dışı olarak sınıflandırdı. zulümleri için resmi bir dini ve entelektüel gerekçe sağlamak. İber ön-ırkçılığı, Hıristiyan olmalarına rağmen, konversoların etnik kökenleri nedeniyle daha aşağı olduklarını öne sürerek, ırksal özcülük fikrini geliştirdi. Dahası, Siyah Afrikalıların Aristotelesçi “doğal köleler”, Kızılderililerin “doğal hukuk altında yaşayan masum vahşiler” ve İspanyolların “Tek Doğru İnanç”ın savunucuları ve savunucuları olarak sınıflandırılması, renk kodlu bir ırk hiyerarşisi yarattı. İber ön-ırkçılığında hem ırksal özcülüğün hem de ırksal hiyerarşinin başlangıcını buluyoruz, ancak “bir ideoloji olarak tam potansiyeline ulaşmak için ırkçılığın Hıristiyan evrenselciliğinden kurtarılması gerekiyordu.”45 Katolik Kilisesi ve genel olarak Hıristiyanlık kaybetmiş olsa da Bu dönemde çok fazla siyasi güç ve entelektüel kontrol olmasına rağmen, evrenselcilik gibi temel Hıristiyan doktrinlerinin entelektüel otoritesine seküler ideolojiler tarafından henüz doğrudan meydan okunmamıştı. Ayrıca, modern ırkçılığın ortaya çıkması için Ortaçağ sosyal hiyerarşisinin de devrilmesi gerekiyordu. Ortaçağ toplumunda doğuma dayalı toplumsal eşitsizlik neredeyse evrenseldi, çünkü kraldan köylüye kadar herkes kendisini kalıtsal bir toplumsal konumda buldu ve insan olmak bir hiyerarşinin parçası olmak anlamına geliyordu. Afrikalıların köleleştirilmiş statüsü, özellikle, bu genel hiyerarşik sosyal düzenlemeler modeline uyuyor ve bu nedenle, onları insanlık alanından mutlaka dışlamadı. Köleleştirilmiş statüleri, insan ilişkilerinin eşitlikçi olarak görüldüğü 18. yüzyıl Aydınlanmasında olduğu gibi, bu statü entelektüel ve sosyal olarak istisnai hale gelene kadar felsefi insanlıktan çıkmalarına tam olarak katkıda bulunamazdı. Paradoksal olarak, eşitlikçiliğin yükselişi, özellikle Afrikalıların ve aynı zamanda diğer insanlık ırklarının insanlıktan çıkmasına katkıda bulundu, çünkü eşitlikçi toplumların dışındaki konumları, onları insan toplumunun dışında olarak nitelendirdi.

Aydınlanmada Modern Irkçılığın Yükselişi

18.Yüzyılın Aydınlanma hareketi, yalnızca bu eşitlikçi dürtüyle değil, daha genel olarak klasik Greko-Romen geleneğinin eserlerine (genellikle radikal bir şekilde yeniden okunur) ve doğaya, seküler bilim açısından bakma eğilimi ile karakterize edildi. Batı Avrupa öğreniminin yeni (ya da klasik geleneğini canlandıran) bir geleneği yaratmak için Orta Çağ’ın Hıristiyan dogmalarına karşı entelektüel ve toplumsal isyanı desteklemek. Beş ana fikir veya eğilim, bu entelektüel hareketin doğmakta olan modern ırkçılığını karakterize ediyor. İlki, bu makalenin ilk bölümünün sonunda tartışılan gözden geçirilmiş Varlık Zinciri’ni, bu kavramın ek zamansallaştırılmasıyla birlikte “doldurma” arayışıdır. İkincisi, “normatif bakış” veya bu zincir içinde fiziksel görünüşe, özellikle de yeni tanımlanan idealden sapmaya dayalı sınıflandırma sistemidir. Üçüncüsü, rasyonel melekenin varlığına ve uygulamasına dayanan varlık zinciri içindeki sınıflandırma sistemidir. Dördüncüsü, yukarıda tartışılan eşitlikçi dürtüdür ve beşincisi, önceki üç özelliğin biyolojik ve kalıtsal doğasıdır: fiziksel güzellik, rasyonel düşünce ve özgürlük sevgisi.

Belki de Aydınlanmayı diğerlerinden daha fazla özetleyen adam Voltaire, “Moors Üzerine Deneme”sinde bu tutumları özetlemektedir:

Yuvarlak gözleri, yassı burunları, her zaman kalın olan dudakları, farklı şekilli kulakları, başlarındaki yün, zekalarının ölçüsü hatta ölçüsü, diğer insan türleriyle aralarında müthiş farklar yaratır…

Anlayışları bizimkinden farklı değilse, en azından çok daha aşağıdır. Fikirlerin büyük bir uygulaması veya çağrışımına sahip değiller ve felsefemizin ne avantajlarında ne de suistimallerinde oluşmuş görünüyorlar…

Uluslar hiyerarşisinin bir sonucu olarak, Zenciler diğer erkeklerin kölesidir, kendi çocuklarını satan bir kişi daha çok alıcıdan daha kınanabilir; bu ticaret üstünlüğümüzü gösteriyor; Kendine bir efendi veren, sahibi olmak için doğmuştur.46

Burada “Moors” veya genel olarak Siyah Afrikalılar, fiziksel görünümleri, farklı veya Avrupa düşünce tarzlarından yoksun olmaları ve özgürlük sevgisinden yoksun olmaları nedeniyle “ulusların hiyerarşisi” üzerinde daha düşük olduklarına karar verilir. Aydınlanma sırasında çok etkili olduğu kanıtlanan bu gözden geçirilmiş Varlık Zincirinde, Aydınlanmış Avrupalı ​​insan zincirin tepesinde oturur ve bu yeni idealin doğasına olan benzerliğine veya katılımına bağlı olarak tüm doğa onun altında yer alır. 19. yüzyılda Hegel, Batı Avrupa’yı “tikelin evrensele yükselmesinin ülkesi”47 ilan eden bu doktrini açıkça dile getirdi ve 18. yüzyıl İngiliz muhalif filozof James Beattie şöyle yazdı: Modern Avrupa’nın kullanımları, eleştirmenlerimizin ve filozoflarımızın çoğu için temel bir düstur gibi görünmektedir.”48

Bu içgörü, David Hume’un 1754’te yazdığı ve aşağıdaki ünlü dipnotu içeren “Ulusal Karakterlere Dair” başlıklı makalesine yanıt olarak kaleme alınmıştır: “Zencilerden ve genel olarak diğer tüm insan türlerinden şüpheleniyorum (çünkü dört ya da beş farklı türler) doğal olarak beyazlardan daha aşağıdır. Hiçbir zaman beyazdan başka bir ten rengine sahip medeni bir ulus, hatta ne eylemde ne de spekülasyonda önde gelen herhangi bir birey olmadı. Aralarında ustalık yok, manüfaktür yok, sanat yok, bilim yok… Avrupa’nın her yerine dağılmış zenci köleler var, bunların hiçbiri hiçbir zaman herhangi bir ustalık belirtisi keşfetmedi.”49 Burada, her zaman ampirist olan Hume, burada rasyonel yetinin eksikliğinden hiçbir şey söylemiyor. “diğer tüm insan türleri”, ancak “sanat yok, bilim yok” gibi bu yetinin kanıt eksikliği hakkında kapsamlı bir şekilde yorum yapıyor ve burada yine beyaz olmayan insanlığın, beyaz insanlıktan daha aşağı olarak değerlendirildiği başka bir örnekle karşı karşıyayız. rasyonel, entelektüel yetilerinin gelişimindeki belirgin farklılık. James Beattie totolojiye (Modern Avrupa’ya benzemeyen her şey kötüdür, Avrupalı ​​olmayanlar Avrupalılar gibi değildir, dolayısıyla kötüdürler) ve beyaz olmayan insanlar tarafından üretilen sayısız uygarlık, sanat ve bilim örneğine işaret ettiğinde Hume dipnotu geri aldı.

Peki Hume neden insan ırklarını dış görünüşlerine göre farklı türlere ayırma ve medeniyetin tüm başarılarını bunlardan birine atfetme ihtiyacı hissetti? Fransız doktor Francois Bernier, 1684 tarihli “Nouvelle Division de la Terre par les Différentes Espècesou Races qui l’Habitant” adlı çalışmasında, insanları fiziksel görünüşlerine, özellikle de ten renklerine göre sınıflandırmak için “ırk” terimini ilk kez kullanmıştır.50 İnsanın ırklara göre sınıflandırılması, minerallerden insana kadar tüm doğal dünyanın ilahi olarak kurulmuş hiyerarşisini veya “doğal düzenini” ortaya çıkarmanın bir parçası olarak görülüyordu. Carolus Linnaeus, “doğal düzen” terimini ortaya attı ve 1735 tarihli System of Nature adlı eserinde, bu “doğal düzeni” keşfetmenin ve onun içinde var olan her şeyi sınıflandırmanın insanın görevi olduğu şeklindeki son derece etkili fikri geliştirdi. Burada, 1667 Kraliyet Cemiyeti’nden daha önce alıntılanan alıntıya dönmeliyiz çünkü süreklilikler çok çarpıcıdır.

Ve bu, insan aklının en yüksek seviyesidir: Bu zincirin tüm halkalarını, tüm sırları zihnimize açılıncaya ve eserleri ellerimizle geliştirilip taklit edilene kadar takip etmek. Bu dünyaya hükmetmek için doğrudur; şeylerin tüm çeşitlerini ve derecelerini birbiri üzerine bu kadar düzenli bir şekilde sıralamak; onların tepesinde dururken, aşağıdaki her şeyi mükemmel bir şekilde görebilelim ve hepsini İnsanoğlunun sükunetine, huzuruna ve bereketine hizmet etsin.51

Bu büyük varlık zinciri içinde, “tür farkı, bir hiyerarşideki rütbe çeşitliliğine zorunlu olarak eşdeğer olarak ele alınır.”52 Böylece, “doğal düzeni” anlama ve keşfetme arayışı, onun bir sınıflandırma içinde sınıflandırılmasını ima etti. hiyerarşi. Linnaeus’un kendisi yazılarında Varlık Zincirinden açıkça bahsetmese de, onun “doğal düzeni” açıkça bu aynı mecazın 18. yüzyıldaki bir tezahürüdür. Aynı şey, Aydınlanma’nın yazarlarının çoğu için de geçerlidir; Varlık zinciri veya Aristoteles’in siyasetinden teoriler gibi klasik ve Ortaçağ fikirleri açıkça alıntılamasalar bile, bu kavramların örtük varlığı ve güçlü etkisi yadsınamaz.

Antroposentrik varlık zincirine uygun olarak Linnaeus, Avrupa ırkını güzelliğin özü, zeki bir varlık, “yumuşak, keskin ve yaratıcı” ve Siyah ırkı “kurnaz, tembel ve ihmalkar… Kapris tarafından yönetilen” olarak tanımladı. 53 Ayrıca Linnaeus, büyük zincir modelinin “süreklilik tezi”ne uygun olarak, siyah kadınların muhtemelen erkek maymunlarla çiftleşebileceğini öne sürerek, hem siyah ırkın kendi hiyerarşisindeki yerini (insanlığın en altında, hem de hemen üstünde) ortaya çıkardı. maymunlar) değil, aynı zamanda onun “doğal düzeninde” cinsiyetin rolü de vardır.54

18.yüzyılın bir başka önde gelen ırk teorisyeni ve doğa tarihçisi olan Comte de Buffon, tek insan türü içindeki ırkların çeşitliliğini açıklamak için klasik çevresel determinizm teorilerini yeniden canlandırdı. İnsanın aslen beyaz olduğunu, aslında tüm bebeklerin beyaz doğduğunu, ancak çevrenin etkisinin cildin rengini ve vücudun oluşumunu değiştirdiğini iddia etti. Bir çevreci olan Buffon, diğer ırkların medeni hale gelebileceğini savundu, ancak A Natural History, General and Particular adlı kitabında (Fransızca yayın 1748-1804), şöyle yazıyor: ”55

Johann Blumenbach, Buffon’un, insanın birkaç çeşitten veya ortak kökenden gelen ırklardan oluşan tek bir tür olduğu teorisini benimsedi veya onunla aynı fikirdeydi. Bununla birlikte, Kafkas ırkını56 diğer dört ırk olan Moğol, Etiyopya, Amerikan ve Malay ırkının “yozlaştığı” orijinal ırk olarak belirleyerek sınıflandırmasında daha açıktı. Bu teori, ırksal sınıflandırma konusunda en güvenilir metinlerden biri haline gelen ve 19. yüzyıla kadar çok iyi kalan 1776 tarihli İnsanlığın Doğal Çeşitleri Üzerine adlı kitabında detaylandırılmıştır. Blumenbach, hiyerarşisini, Kafkas ırkının “genel olarak, simetri görüşümüze göre, en yakışıklı ve oluş olarak kabul ettiğimiz türden bir görünüm”[57] gösterdiğini ve özelliklerinin diğer ırkların etrafında ayrıldığı ortalamayı temsil ettiğini öne sürerek haklı çıkarır.

Bu görüş, J. J. Winckelmann’ın etkili teorilerinin etkisini ya da en azından onlarla rezonansı göstermektedir. 1764’te Winckelmann, Aydınlanma için klasik güzellik idealini, özellikle fiziksel güzelliği tanımlayan Yunanlılar Arasında Antik Sanat Tarihi’ni yayınladı. Winckelmann alnın ideal açısını, gözlerin, burnun, ellerin, ayakların ve hatta kaşların boyutunu belirleyen kurallar koydu. Kısacası, Winckelmann, insan merkezli varlık zinciri veya “doğanın ölçeği” üzerinde doğanın geri kalanıyla birlikte insanları sınıflandırmanın temeli haline gelen insan idealinin fiziksel bileşenini geliştirdi ve tanımladı. Bu makalenin ilk bölümünde anlatılan Yunan beden kültünün yeniden canlanması, Winckelmann’ın çalışmasında en eksiksiz ifadesini bulmuştur. Cornel West, eserini, diğer insan formlarının yargılandığı “normatif bir bakış” kurmuş olarak tanımlar.58 Böylece, bireylerin ve ırkların insanlığı, bu fiziksel ideale uygunlukları veya uzaklıklarına göre değerlendirildi. 18. yüzyıl ırk teorilerinin gelişimi için değiştirilmiş varlık zincirinin tepesindeki ideal formun fiziksel, estetik boyutunun önemi göz ardı edilemez. Kişinin bu idealden zihinsel veya fiziksel olarak farklı olma derecesi, kişinin doğal hiyerarşideki yerini ve dolayısıyla insanlığını veya eksikliğini belirledi.

Immanuel Kant, “Bu adam baştan ayağa oldukça siyahtı, söylediklerinin aptalca olduğunun açık bir kanıtı” diyerek bir “Zenci marangoz” ifadesini çürüterek bu fiziksel/zihinsel hiyerarşinin mantığını rezil bir şekilde gösterdi. önceki paragraflarda özetlenen standart Aydınlanma ırksal hiyerarşisini takip ederek, gelişimine iki önemli fikir kattı: Büyük Varlık Zincirinin zamansallaşması ve ırksal kalıtımın kalıcılığı. Kant, siyahi bebeklerin beyaz doğduklarını ve çevreleri tarafından “karartıldığını” iddia ederken Buffon’u takip ederken, Kuzey Amerika’da doğup büyüyen Afrikalıların ve tropiklerde doğup büyüyen Avrupalıların çocuklarının ırksal kimliklerini Buffon’un aksine sürdürdüğünü gözlemledi. ırkların çevresel teorisi tahmin edildi. Bu nedenle Kant, çevrenin uzun süreler boyunca ırkı etkileyebilmesine rağmen, ırkın insanların doğal ve kalıtsal bir özelliği olduğunu öne sürdü. Kant’a göre ırksal mirasın sadece siyah veya beyaz ten mirası anlamına gelmediğini, ırk kavramının zeka, güzellik ve çok çalışmaya meyilli olma, rasyonel düşünce gibi diğer ahlaki özellikleri de içerdiğini hatırlamak önemlidir. özgürlük aşkı. Kant, Fiziki Coğrafya üzerine derslerinden birini şu sözlerle bitirir: “İnsanlık, beyazların yarışında en mükemmel mükemmelliğindedir. Sarı Kızılderililerin yetersiz bir yeteneği var. Zenciler onlardan çok aşağıdadır ve en alt noktada Amerikan halklarının bir parçasıdır.”60 Irksal özcülüğün bu bileşeni, modern ırkçılığın kurulması için çok önemliydi.

Kant’ın modern ırkçılığın yükselişine diğer önemli katkısı, Büyük Varlık Zincirini zamansallaştırmasıydı. Kant’tan önce, Buffon ve Blumental’in teorileri, Kant’ın zaman içinde açılma ve olgunluğa erişme zinciri kavramının habercisi olmasına rağmen, varlık zincirinin büyük ölçüde zaman içinde değişmediği kabul edildi. Yani, dünyadaki tüm olası varlık biçimlerinin bolluğu zaten tezahür etmez, aksine zaman içinde tezahür eder, zaman geçtikçe daha dolu ve eksiksiz hale gelir. Bu zamansal ve teleolojik yaratılış anlayışı, yaratılışın zaten tamamlanmış ve mükemmelleştirilmiş olduğunu savunan önceki doktrinlerden dramatik bir değişimdi.61 Bu evrim veya ilerleme nosyonu, belki de en erken felsefi ifadesini Immanuel Kant’ın eserlerinde buldu. Kant, diğer birçok Aydınlanma teorisyeni gibi, modern dünyada bu güne kadar öne çıkan teleolojik bir uygarlık görüşü olarak, insanlığın ilkelden uygarlığa doğru doğrusal gelişiminden veya ilerlemesinden rasyonel yetinin sorumlu olduğu bir anlatı yaratmaya çalıştı.

Büyük Varlık Zincirinin bu teleolojik zamansallaştırılması, Hegel’in Dünya Ruhu’nun ilerleyişine ilişkin teorisinde yerine getirilmesini bulmuştur.62 Hegel’in evrim teorisi, kötülük, cehalet, karanlık, geçmiş, “ilkel” ve beyaz olmayan ile zamansal bir süreklilik kurmuştur. bir yanda insanlık ırkları, diğer yanda iyi, bilgi, ışık, gelecek, “medeniyet”, ilerleme ve beyaz ırk. Hegel, 1822-8 Dünya Tarihi Felsefesi Üzerine Derslerinde, bu teleolojiyi çevresel determinizm ve Aristotelesçi argümanlarla, sürekliliğin karanlık tarafının ışık tarafından fethedilmesi, boyun eğdirilmesi ve hatta ortadan kaldırılması hakkı ve görevine ilişkin argümanlarla birleştirdi.63 Bunlar fikirler, Batı emperyalizmini ve sömürgeciliği meşrulaştırmada önemliydi ve hala önemlidir ve bugün kalkınma çalışmasından Marksist darbelere ve beyaz üstünlükçü ideolojiye kadar her şeyde örtük olarak çağrılmaktadır. Hegel’in değiştirilmiş, zamansallaştırılmış varlık zincirinde, modern ya da daha doğrusu geleceğin Batılı İnsanı, zincirin en tepesinde yer alırken, insanlığın diğer bölümleri zincirin daha aşağılarında ve tarihin tamamen dışında değilse bile geçmişte yatmaktadır. Böylece Hegel, Avrupalı ​​olmayanların Aydınlanmadıkları için insanlık dışı olduklarını ima eder ve onun ırksal özcülüğü ithal etmesi, onların (bizim) telafi edilemez bir şekilde böyle olabileceğini ima eder gibi görünmektedir.

Sonuç

Böylece, rasyonalizm tarafından çarpıtılan ve zamansallaştırılan Büyük Varlık Zincirinin modern ırkçılığın felsefi omurgasını nasıl oluşturduğunu görebiliriz. Bu insan merkezli varlık zinciri, insan türünü alt gruplara ayırma ve sıralama arayışını doğurdu ve diğer tüm insan türlerinin yargılandığı ve sıralandığı fiziksel, zihinsel ve sosyo-politik bir insanlık ideali üretti. Böylece, bilimsel, biyolojik ırksal özcülüğün bir bileşimi ve bu temel ırk kategorilerinin hiyerarşik bir düzenlemesi, modern ırkçılığı oluşturmak için bir araya geldi. Irk özcülüğü, insanlığın 17. Yüzyılda ırklara bölünmesinden ve Kant’ın kalıtsal ırk kimliği teorisinden gelişti ve ırkların sıralanması, varlık zincirinin hiyerarşik kozmolojisinin özel bir dönüşümünün doğrudan bir sonucuydu. Bu şekilde, Geç Ortaçağ’dan Erken Modern Dönem’e kadar Batı Avrupa’da modern bilimsel ırkçılığın felsefi temelleri kuruldu. Modern ırkçılığın kökenleri, biyolojik ırksal özcülüğün ve determinizmin yükselişiyle birleşen “Aydınlanmış” Avrupalı ​​insanın en üstte yer aldığı gözden geçirilmiş bir varlık zincirine dayanıyordu.

Özetle, Rönesans ve Aydınlanma sırasında Batı’da dinin gerilemesi ve bilginin sekülerleşmesi, varlık zinciri tarafından temsil edilen kozmosun radikal bir yeniden yapılandırılmasına yol açtı. Bu yeniden şekillendirilmiş modelde, Tanrı yerine Batılı, Aydınlanmış insan, zincirin başına oturdu ve her şeyin ölçüsü ve efendisi oldu. 18. yüzyıl bilim adamları, bu büyük zincir içinde gerçekliğin tüm unsurlarını keşfetmeye ve sınıflandırmaya çalışırken, insanlığın çeşitlerini bu ideale yakınlıklarına göre sıraladılar. Ayrıca, ırksal özcülüğün yükselişi bu sıralamaları statik hale getirdi. Bu şekilde, Ortaçağ Avrupalıları ve beyaz olmayan ırkların çağımızda yaşayan üyeleri, genel Avrupa nüfusunun ayrımcı ve önyargılı tutum ve uygulamalarını haklı çıkaracak şekilde entelektüel olarak insan-altı olarak sınıflandırıldı. 

Bu makalenin özdeyişinde DuBois, dünyanın diğer bölgelerindeki daha karanlık ırkların, son dört yüzyılda Avrupa’nın uçan ve hatta heyacanlı ayak izlerinin gerisinde kaldığını yazdı. Geride kalma, ilerleme ve gelişme gibi kavramları eleştirel bir şekilde sorgulamalı ve tarihi, altında yatan varsayımları dikkate alarak genellikle bu fikirlerin tatsız yandaşlarını anlamalıyız. Modern Avrupa’nın kullanımlarına uygun olmayan her uygulama ve duygunun barbar olduğu, eleştirmenlerimizin ve filozoflarımızın çoğuna bugün hala temel bir düstur gibi görünmektedir.

Türkçesi.Post-truth

__________________________

1-See Asad, Formations of the Secular; King, Orientalism and Religion, and Nasr, Knowledge and the Sacred for a more detailed account of the emergence of the category of the “secular” in Western thought and life, and the uniqueness of this phenomenon.
2-See Isaac, The Invention of Racism in Classical Antiquity, and Fredrickson, Racism: A Short History for complementary and thorough analyses of the history of race and racism in the classical, medieval, and modern Western
3-Used here and throughout the rest of the paper in the sense of the androgynous Greek Anthropos or the Arabic insān, that is, referring to the totality of humanity, male and
4-Aquinas, Summa Theologicae 93.4.
5-These three features are commonly found in definitions of man in religious intellectual traditions ranging from the Islamic to the Hindu to the Taoist/Neo-Confucian. See Seyyed Hossein Nasr’s “Who is Man? The Perennial Answer of Islam,” in Needleman (ed.) The Sword of Gnosis, 203-17, and the chapter “Man as Microcosm” in Toshiko Izutsu’s Sufism and Taoism.
6-Compendium Artis Demonstrative III, 74 quoted in Wiener, Dictionary of the History of Ideas,                    
7-Lovejoy, The Great Chain of Being.       
8-It should be noted, however, that Aristotle himself rejected such an idea, pointing out that a creature that may be superior to another in respect of one characteristic, can be considered inferior to it in respect to another characteristic, and thus he did not advance any single exclusive scheme of classification, but rather a several different schemes of classification and hierarchy depending on the characteristic in See Lovejoy, The Great Chain of Being, 56.                                             
9-Plotinus, Enneads V, 2, 1-2.                                                                                                       
10-İbid                               
11-Sometimes Plotinus adds a further hypostasis, phusis or Nature, as the lowest projection of Soul and the dim consciousness within plants, between Soul and the Sensible
12-İbid 
13-Lovejoy, The Great Chain of Being,       
14-It is important to note the “types” of men discussed in Plato and Aristotle have little to do with race or ethnicity, and much more to do with nature These types are outlined in Plato’s Republic ranging from the philosopher-kings to the men who are driven by their baser, animal instincts. Although Aristotle seems to draw some connections between barbarian nature and the base or slave nature in his Politics, he explicitly mitigates this tendency, writing, “for it must be admitted that some are slaves everywhere, others nowhere” Politics I 6.         
15-Plotinus, Enneads III, 9.                                                 
16-Psalm 8:5.     
17-Lovejoy, The Great Chain of Being, 64
18-This perspective, an extension of the supra-rational (nous/noiea) rational, discursive (logos/dianoia) soul/knowledge divide of Plato, was later fused with the vegetative, animal, and rational soul-levels of Aristotle by Islamic philosophers to produce a neo-Platonic Aristotelian synthesis upon which the Scholastics such as Thomas Aquinas and Duns Scotus based their work.
19-Indeed Ibn Rushd was deeply concerned with the reconciliation of reason and revelation. See G. Durand’s On The Disfiguration of the Image of Man in the West for an argument linking his influence with the increased rationalism of late Medieval thought.
20. Aquinas, Summa Theologicae I.93.6
21-İbid     
22-Burke, “The spread of Italian humanism,”
23-Durand, On the Disfiguration of the Image of Man in the West.
24-For a more thorough description of this transformation see Durand, On the Disfiguration of the Image of Man the West and Nasr Religion and the Order of Furthermore, the error of translating nous/intellectus as rational faculty or mind that arose during the late Renaissance became endemic throughout the modern period as modern thinkers read their own rationalist tendencies into classical authors, see Hadot, What is Ancient Philosophy?       
25-Marsilio Ficino, Pico di Mirandella, Giordano Bruno, and Angelus Silesius and Paracelsus in Northern Europe, and other mystics were notable for their revival or continued adherence to the neo-Platonic concept of nous at once transcendent and immanent.                 
26-Thus whole groups of men came to be judged and ranked by their apparent rationality or lack thereof, as we will see when we turn to the Enlightenment’s version of the Great Chain of     27-See Feuerbach’s The Essence of Christianity.    28-Lovejoy, The Great Chain of Being,
29 Nasr, Knowledge and the Sacred, Chapter 5.
30-Isaac, The Invention of Racism in Classical Antiquity,
31-Aristotle, Politics I, Chapter V-VI.
32-Plotinus, Enneads III 5-8 (italics mine).
33-Lewis, Race and Color in Islam.
34-Ebu Davud ve Tirmizi’nin mecmualarında şu hadisler yer alır: “Peygamberimiz buyurdu ki: İnsanlar atalarıyla övünmekten vazgeçsinler. Kişi yalnızca dindar bir mümin veya sefil bir günahkardır. Bütün insanlar Adem’in oğullarıdır ve Adem topraktan geldi” ve Hz. Muhammed’in son vaazındaki bu pasaj sıklıkla alıntılanır: “Arap’ın Arap olmayana, Arap olmayanın da Arap’a üstünlüğü yoktur; ayrıca siyahın beyaza hiçbir üstünlüğü yoktur ve beyazın siyaha Allaha yakınlık ve takva dışında hiçbir üstünlüğü yoktur. Muhakkak ki en hayırlınız, ahlâkı (takvası) en güzel olanınızdır” ve “Rabbiniz birdir, atanız da birdir, sizin dininiz birdir. Dikkat edin Arabizm size anneniz veya babanız aracılığıyla bahşedilmemiştir. Bu, dil aracılığıyladır (yani Arapça lisanı), dolayısıyla Arapça konuşan kişi Araptır.”
35-Galatians 3:27-9,
36-Bindman, David, Henry Louis Gates, and Karen C. C. Dalton. The Image of the Black in Western Art. Vol II, Part 1, From Demonic Threat to the Incarnation of Sainthood and Part 2 Africans in the Christian Ordinance of the World (14th to 16th century).
37Ibid
38-Fredrickson, Racism: A Short History,
39-Mathew 27:25, KJV
40-Fredrickson, Racism: A Short History,
41-Ibid., 40.
42-Parish, Bartolomé de las Casas, The Only Way, 114-115.
43-See Lewis, Race and Color in Islam.
44-Tekvin 9:20-7’deki hikayede, Nuh, düşüncesizliği nedeniyle oğlu Ham’ın soyundan gelenleri lanetledi. Lanet aslında Ham’ın oğlu Kenan’a atıfta bulunuyor “Ve dedi ki, Lanetli Kenan olsun; kulların kulu kardeşlerine olacaktır” (25. ayet). Tevrat Ham’a hiçbir ırksal özellik vermese de, Cushites ve Mısırlılar onun soyundan sayılır, ancak bu “siyah” halklar Tevrat’ta Kenan’ın torunları arasında sayılmaz ve bu nedenle lanete hiçbir ırksal özellik atfetmez. Kölelik laneti ile koyu ten arasındaki ilişki, görünüşe göre Rabbinik literatürde ortaya çıktı ve daha sonra klasik Hıristiyan ve İslami literatüre girdi ve burada, lanetin Ham’ın kendisi değil Filistinlerin atası olan Kenan’da olduğuna dikkat çeken bir dizi bilim adamı tarafından şiddetle tartışıldı. Bu entelektüel çürütmelere rağmen, hikaye, 3. yüzyıldan 20. yüzyıla kadar koyu tenli halkların köleleştirilmesi için popüler, ancak tartışmalı bir açıklama ve gerekçe olarak kaldı.
45-Fredrickson, Racism: A Short History, 47.
46-Voltaire, Essai sur les maures qtd. in Cohen, The French Encounter with Africans, 85, 133.
47-Hegel, Lectures on the Philosophy of World History in Eze, Race and the Enlightenment, 122.
48-Beattie, “An Essay on the Nature and Immutability of Truth, in Opposition to Sophistry and Skepticism” in Eze, Race and the Enlightenment, 36.
49 In Eze, Race and the Enlightenment, 33.
50-“A New Division of the Earth by the Different Species or Races Which Inhabit It.”
51 Lovejoy, The Great Chain of Being, 232.
52 Ibid., 64.
53-Eze, Race and the Enlightenment, 13.
54-The role of the modification of the great chain of being on gender is ripe ground for future research see Laqueur’s Making Sex: Body and Gender from the Greeks to Freud for an introduction to the influence of the Enlightenment on conceptions of gender.
55-Eze, Race and the Enlightenment, 19.
56-Blumenbach coined the term “Caucasian race.”
57-Eze, Race and the Enlightenment, 84.
58-West, Prophecy Deliverance, Chapter 2: “A Genealogy of Modern Racism.”
59-Eze, Race and the Enlightenment, 57.
60 Ibid., 63.
61 Lovejoy, The Great Chain of Being, 56.
62-Itself a strange conglomerate of the Platonic or neo-Platonic Psyche and the universal rational faculty of the Enlightenment, but thrust into the river of time.
63-Eze, Race and the Enlightenment, 112-153.
64-See the works of Walter Mignolo, such as Mignolo, “Epistemic Disobedience, Independent Thought, and De-Colonial Freedom,” for an example of such efforts.

References
*Aquinas, Thomas. Summa Theologicae. (trans. Fathers of the English Dominican Province) New Advent. <http://www. newadvent.org/summa/index.html> Accessed 7/24/2016.
*Aristotle. Politics. (trans. Jowett, B.) MIT Internet Classics Archive. <http://classics.mit.edu/Aristotle/politics.html> Accessed 7/24/2016.
*Asad, Talal. Formations of the Secular: Christianity, Islam, Modernity. Stanford, CA: Stanford University Press, 2003. Bindman, David, Henry Louis Gates, and Karen C. C. Dalton. The Image of the Black in Western Art. Cambridge, MA: Belknap Press of Harvard University Press, 2010.
*Burke, Peter. “The spread of Italian humanism,” in The Impact of Humanism on Western Europe, edited by A. Goodman and A. MacKay. London: Longman, 1990.
*Cohen, William B. The French Encounter with Africans: White Response to Blacks, 1530-1880 Bloomington: Indiana University Press, 1980.
*Durand, Gilbert. On the Disfiguration of the Image of Man in the West. Ipswich: Golgonooza Press, 1977. Eze, Emmanuel (ed.). Race and the Enlightenment: A Reader. Oxford: Blackwell, 1997.
*Feuerbach, Ludwig. The Essence of Christianity. New York: Harper, 1957.
*Fredrickson, George. Racism: A Short History. Princeton: Princeton University Press, 2002. Hadot, Pierre. What Is Ancient Philosophy? Cambridge, MA: Harvard University Press, 2002.
*Isaac, Benjamin. The Invention of Racism in Classical Antiquity. Princeton: Princeton University Press, 2006.
*Izutsu, Toshihiko. Sufism and Taoism: A Comparative Study of Key Philosophical Concepts. Berkeley: University of California Press, 1984.
*King, Richard. Orientalism and Religion: Postcolonial Theory, India and ‘the Mystic East’ London: Routledge, 1999 Laqueur, Thomas. Making Sex: Body and Gender from the Greeks to Freud. Cambridge: Harvard University Press, 1990. Lewis, Bernard. Race and Color in Islam. London: Octagon Books, 1979.
*Lovejoy, Arthur O. The Great Chain of Being: A Study of the History of an Idea. Cambridge: Harvard University Press, 1950. Mignolo, Walter D. “Epistemic Disobedience, Independent Thought and Decolonial Freedom.” Theory, Culture & Society 26, 81. 7-8 (2009): 159-81.
*Nasr, Seyyed Hossein. Knowledge and the Sacred New York: SUNY Press, 1989
*Nasr, Seyyed Hossein. Religion & the Order of Nature. New York: Oxford University Press, 1996.
*Nasr, Seyyed Hossein. “Who is Man? The Perennial Answer of Islam.” In The Sword of Gnosis: Metaphysics, Cosmology, Tradition, Symbolism edited by Jacob Needleman, Baltimore: Penguin Books, 1974.
*Plotinus. The Six Enneads. (trans. MacKenna, P. and Page, B.S.). MIT Internet Classics Archive. <http://classics.mit.edu/ Plotinus/enneads.html> Accessed 7/24/2016.
*Parish, Helen. (ed.) and Sullivan, Francis P. (trans.). Bartolomé De Las Casas: The Only Way. Mahwah, NJ: Paulist Press, 1991.
*Wiener, Philip P. Dictionary of the History of Ideas: Studies of Selected Pivotal Ideas. New York: Scribner, 1973. Online  http://xtf.lib.virginia.edu/xtf/view?docId=DicHist/uvaBook/tei/DicHist1.xml;chunk.id=dv1-38;toc.id=dv1- 45;brand=default> Accessed 7/24/2016.
*West, Cornel. Prophecy Deliverance: An Afro-American Revolutionary Christianity. Westminster John Knox Press: London, 2002.

_______________________________________________________

Oludamini Ogunnaike

Batı Afrika Tasavvufunun entelektüel ve sanatsal boyutlarına; ayrıca yerli bir Yoruba dini geleneği olan Ifa’ya odaklanan İslami, Afrika ve Dini Araştırmalar uzmanıdır. Harvard  Koleji mezunudur ve doktora derecesini Harvard Üniversitesi Afrika ve Afro-Amerikan Çalışmaları Bölümü’nden almıştır. Araştırması, Batı Afrika’nın sömürge sonrası, sömürge dönemi ve sömürge öncesi İslami ve yerli dini geleneklerini inceler.  Bu geleneklerin felsefi boyutlarını, onlara ve onların savunucularına yalnızca etnografik veya tarihsel veri kaynakları olarak değil, farklı entelektüel gelenekler olarak yaklaşarak anlamaya çalışır.

Yayın tarihi: 25 Ağu 2022