HAYSİYET-ONUR POLİTİKASI VE DEMOKRASİ
*Bizim için demokrasi bir insanlık onuru sorunudur. Ve insan onuru siyasi özgürlüktür. (Olof Palme)
*İnsan onuru tüm insanlar için aynıdır: Bir başkasının onurunu çiğnediğimde, kendi kendimi çiğnemiş olurum. (Papa Francis Hazretleri, Lenten Kardeşliği için Mesaj, 2014)
İnsanın politik bir hayvan olduğuna dair Aristotelesçi önerme, insanların iyi bir yaşam arayışında yönetim meselelerinde işbirliği yapmalarına neden olan toplumsal bir karşılıklı bağımlılığa ve akıl yürütme doğasına sahip olduğu görüşüne dayanır. Yine de, herhangi bir rasyonalist ya da amaca uygun gerekçelendirmenin ötesinde, siyaset, aynı zamanda, insanları, yaratılışın vekilharçları olarak ortak iyinin peşinden koşmalarına neden olan, ruhsal bir karşılıklı bağımlılığa ve akıl-üstü şefkatli bir entelektüel doğaya sahip olarak tasavvur eden daha derin bir metafizik anlayışa dayanır.
Birbirimizi önemsemek ve onurlu amaçların peşinden gitmek daha iyi (better nature: ahlaki doğa) doğamızda, doğuştan gelen onurumuzda vardır. Kişinin insanlığına sadık olması, ortak bir kutsallığın, tüm değerlerin temeli olan asli bir varlık zemininin farkında olması anlamına gelir. Wordsworth’ün sözleriyle, “Birbirimize doğal bir dindarlıkla bağlıyız.” Papa Francis’in özdeyişinin öne sürdüğü gibi, birleştirici özümüz, paylaşılan insanlığımız sayesinde, kişisel onurumuz herkesin haysiyetine saygı duymayı gerektirir. . Bu, insan haklarımızın gerçek temelidir – karşılıklı olarak ilgilenilme ve kişinin onuruna saygı gösterilmesi hakkı – ve bu haklara karşılık gelen görevler, dini tabirle kişinin komşusunu sevme yasasında özetlenir ve, etik dilde bu Altın Kural’dır. Bu nedenle haysiyet, içkin birlik ve iyilik, bağlılık ve özen temeline dayanır. Bu, “onur politikası” olarak adlandırılabilecek şeyin temelidir.
Politika, insan onurunu yükselttiğinde soylulaşır. İç değer merceğini benimsemeyi bırakırsa, ahlaki pusulasını kaybetme ve Sa’di’nin ünlü “Beni Âdem” dizesinde belirttiği gibi insan olmanın ne demek olduğunu baltalama riskiyle karşı karşıya kalır. Sadece özel çıkarların ve grup kimliklerinin etrafında birleştiği dış unsurlara odaklanarak siyaset, insani olmaktan çok kabileci hale gelebilir. Onur olmadan, örneğin liberalizm, insanlığın doğasında var olan özgürlüğü korumaktan, bireysel veya dar çıkarları ortak yarar üzerinde haklı çıkarmanın bir yoluna dönüşebilir.
Benzer şekilde, muhafazakârlık, onurlu amaçlarla hizalanmış içsel değerler yerine zenginlik veya güç gibi dış değerleri korumanın bir aracı haline gelebilir. Geleneksel düşünce(insanlığın ortak değerleri), siyasete, sadece dışsal çıkarlara ve kimliklere odaklanmaktan ziyade, siyasi ve insani değerleri ontolojik olarak bağlayan metafizik temellerinin merceğinden bakarak daha hümanist bir bakış açısını teşvik eder. Siyasetin daha geniş bir iç değer ve ortak insanlığımız açısından incelenmesi, bu nedenle, insan doğası ve onuru arasındaki hayati bağlantının anlaşılmasını gerektirir.
Geleneksel anlayışta insan onuru, insanda kutsal olanın varlığıdır. “Tanrı” veya “Hakikat” veya “Mutlak” olarak adlandırılan ve çeşitli inanç geleneklerinin birçok kutsal ismiyle bilinen aşkın bir kaynaktan türetilen insan içindeki içkin cevherdir. İnsan doğası gereği iyidir, çünkü Allah’ın suretinde yaratılmıştır (Tekvin, 1:27; Tegabun Suresi, 64:3) ve ‘tüm tasarımların en iyisi’ ile biçimlendirilmiştir (Tin Suresi, 95: 4) ve dolayısıyla, onurunun temeli olan manevi bir doğaya sahiptir. Bu nedenle, Kur’an’ın “Biz Âdem oğullarını şereflendirdik” (kerramne beni Ademe) (İsra Suresi, 17:70) sözü. İnsanın içine aşılanan evrensel Ruh ya da sembolik olarak ‘Tanrı’nın nefesidir’ (Tekvin, 2:7: ‘Ve Tanrı, insanı yeryüzünün toprağından yarattı ve Ona Ruh’undan üfledi ve insan ruh ile canlı oldu. ; ayrıca bkz. Kur’an-ı Kerim, 15:29, 32:7-9 ve 38:72).
Bütün varlıkları birbirine ve Allah’a bağlayan Ruh, Nefsin normatif doğasını oluşturur (Kur’an-ı Kerim’in ‘fıtra’, ‘Allah’ın insana aşıladığı doğal huy’ olarak adlandırdığı şeye – Rum Suresi, 30 :30). Bireysel nefsin özü olan Ruh, İnsanın Allah ile (Bakara Suresi, 2.27’de atıfta bulunulan ‘ahdi i’lahi veya ‘Allah ile bağ’) ve dolayısıyla tüm yaratıklarla olan ontolojik bağlantısıdır. Kişinin gerçek doğasının farkında olması, bu nedenle, kişinin tüm yaratıklarla olan kutsal bağlantısının, paylaşılan ruhsal özümüzün ve onun ilahi matristeki varlığının farkında olmaktır.
Yaratıklar arasında benzersiz bir şekilde İnsan, Nefsi dikey olarak Tanrı’ya ve yatay olarak dünyaya bağlayan Ruh’u bilebilir. Bu nedenle insan, yaratılışın vekilharcı, Allah’ın vekili veya halifesidir (Bakara Suresi, 2:30) ve ona hakimdir (En’am Suresi, 6:165; ayrıca bkz. Tekvin, 1: 26). Allah’ı yaratılışın kutsal kaynağı ve ontolojik özü olarak kavramak için doğuştan gelen yeteneği sayesinde, İnsan hem ahlaki hem de sosyal bir vicdana sahiptir (takva)- ‘hakkı batıldan ayırt etme kriteri (fur’kan)’ (Al Suresi). -Enfal, 8:29) – ve herkesi bu vicdana göre hareket etmeye mecbur bırakan emanet görevi (emanet) (Ahzab Suresi, 33:72). Bu nedenle vicdan, ruhun ilahi norma içsel uygunluğunun veya bağlılığının ve özen ve etik davranış yoluyla ifade edilen, yaratılışla dışsal uygunluğunun veya bağlılığının temelidir.
Bu unsurlar -insan doğasında kök salmış ahlaki ve toplumsal bir vicdan ve onun ortak yarar için hareket etme etik ifadesi- İnsanın dini bilgi ve sevgi amaçlarıyla uyumlu siyasi yükümlülüklerinin temelleridir. Bunlar, bir Müslüman lider olan Ağa Han’ın “yaratılanların en asilleri olarak insanın onurunu koruyan ahlak” olarak adlandırdığı şeyi oluşturur.
Haysiyet siyaseti aracılığıyla, din ve siyasetin içkin amaçları örtüşür. Din, ruhun kurtuluşu ile ilgilenirken, aynı zamanda etik insan davranışı ile de ilgilidir, çünkü ruhun kurtuluşu hak etmesi için, davranışının manevi doğasına uygun olarak onurlu olması gerekir. Etiğin ve siyasetin konusu olan insan yönetiminin de temeli budur. Her ikisi de insan doğasında kök salmıştır. Kişinin temel doğasının daha derin bir şekilde takdir edilmesi ve onun bütünleştirici bağlantılılığı, daha derin bir ilgiyi teşvik eder. Bilginin empatiye yol açabilmesi gibi, kendini bilmek de aydınlanmış davranışa yol açabilir – Polonius’un Laertes’e (Hamlet’te) kişinin kendine karşı dürüst olmakla herhangi bir insana karşı yanlış olamayacağına dair tavsiyesinde yansıtılan bir fikir. Teolojik olarak, Tanrı’ya olan sevgimiz derinleştikçe, komşumuza olan sevgimiz genişler. Bu nedenle dinin merkezi praksisleri bilgidir – Gerçeği gerçek olmayandan bilmek – ve aşk – Gerçek ile birleşir. Örneğin İslam’da, ayırt etme doktrini -ruhun aşkın Ruh ile bir olduğu- Şehadet’in ilk bölümünde (Gerçekten başka gerçeklik yoktur) bulunur ve onunla birlikte gelen etik ima -ruhun mükemmelliği- Şehadet’in ikinci bölümünde örneklendirilir (Logos/Muhammed, Gerçeğin manevi modelidir). Bu nedenle Müslümanların, ilk olarak, kutsallık duygusunu (iman, iman yoluyla) geliştirmeleri, ikinci olarak, ruhu bütünleyici gerçekliğine, Ruh’a (teslimiyet, İslam yoluyla) uygun hale getirmeleri ve üçüncü olarak, onun ruhsal ihtişamını yansıtmaları gerekmektedir. Erdemli davranış yoluyla (güzellik ve erdem yoluyla, İhsan yoluyla).
Onur siyaseti, kutsal temelleri ile içsel bir uyum gerektirse de, modernitenin koşulları siyaset ve din arasında açık bir uyumlaşmaya izin vermez – bu gerekli de değildir. Yüzyıllarca tarih, ‘Kilise’ ve ‘Devlet’i kurumsal olarak ayırma ihtiyacını doğruladı ve siyaseti – ya da bu konuda dini – teokrasiye indirgeme konusunda meşru endişeleri gündeme getirdi. Bunun yerine ihtiyaç duyulan şey, içsel bir uyum, kutsal ilkeler doğrultusunda insancıl değerlere, bağlılık ve özene, insani etik, onurlu yaşama ve ortak yarar için hareket etmeye, insan doğası ile insan arasındaki kutsal bağa odaklanmaktır. siyasi hakların ve sorumlulukların temeli olarak saygınlık – kısacası, kutsallık duygusu. Burada, inanç geleneklerinin sunabileceği değerli bir şey var. Dinlerin kendileri kabilesel teolojik anlaşmazlıklardan muaf olmasalar da, temel öğretileri evrensel ve kalıcıdır. İnsanın haysiyet üzerine kurulu ortak insanlığını, kişinin Tanrı tarafından verilen insani doğasını ahlaki yozlaşmadan koruma ihtiyacını, özgürlüğü ve eşitliği haysiyetin normatif sınırları içine yerleştirmesini ve bu sınırlar içinde hiyerarşi ve uyumu birleştiren şekillerde siyasi çoğulculuğu onurlandırması gerektiğini vurgularlar.Bunların her birine kısaca değineceğiz.
Birincisi, ayrılmaz insanlıktır
Gelenek, bütünlük ve haysiyet arasında, kaybı ortak insanlığımızı baltalayan hayati bir bağlantı olduğunu öğretir. Onur siyasetinin dayandığı insani bağ, inancın öğretilerinin merkezinde yer alır. Dinler, örneğin Hindu öğretisinde, ‘tat tvam asi’, ‘o sensin’ ve İslam’da Kuran’ın tevhid veya metafizik kavramında görülebileceği gibi, gerçeklik içinde kutsal ve birleştirici bir çekirdek olduğunu vurgular. birlik. Varoluşsal yanılsama bu bütünsel görüşü engeller; Hindu ve Budist terminolojisinde Maya veya ayırıcı kırılma kavramı ve Kuran terminolojisinde gafla veya unutkanlık kavramı budur. Bu ayırıcı vizyon, beraberinde bir ahlaki krize yol açan bilişsel bir bölünme olan bir “Düşüş” olarak deneyimlenir. Bilişsel bölünme, örneğin, İncil’deki iki Yaratılış Ağacı metaforunda uyandırılır – bütünsel vizyonu temsil eden Hayat Ağacı ve parçalanmış görüşü temsil eden İyi ve Kötü Bilgi Ağacı.
Gelenekler, yanılsama veya yozlaşma yoluyla bütünlüğün kaybolmasına karşı uyarıda bulunur, çünkü bir kopukluk duygusu kaçınılmaz olarak “günah” veya ahlaki çöküş olarak nitelendirilen bir insanlık kaybına yol açar. Bu yanılsama ve unutkanlık fikriyle bağlantılı olarak, modernitenin -hızlanan değişim ve çevreselliğin- merkezkaç etkilerinin kendilerinin, Yeats’in ünlü ifadesiyle ‘merkez tutamaz’ diye ahlaki bozulma ve çözülmeyi şiddetlendirdiğidir. bütünlük ya da ‘kutsallık’ duygusu, egosunun gasp edici etkilerine ve yozlaştırıcı tutkularına karşı ahlaki olarak savunmasız hale gelir ve ‘dünyanın, bedenin ve şeytanın’ (‘caro, mundus, diabolus’) cehennemi ayartmalarına karşı duyarlı hale gelir. İnsanlar birbirleriyle veya dünyayla derinden bağlı hissetmeyi bıraktığında, yalnızca diğer yaratıkları değil, nihayetinde kendilerini de umursamayı bırakırlar. Bu krizin geleneksel panzehiri, bir kutsallık duygusu, insanlığımızın ayrılmaz doğası, onun birleştirici manevi bağı ve insan onurunu korumak için hayati önem taşıyan bağlılık ve özen hakkında bir farkındalık geliştirmektir. Mahatma Gandhi’nin sözleriyle, “İnsanın onuru, daha yüksek bir yasaya, Ruh’un gücüne itaat etmeyi gerektirir.” Bunun politik anlamı, polisin yakın sınırlar ya da sınırlar açısından bizim bağlılığımıza çok fazla dayanmadığıdır. kimlikler – ister devletten, ister sosyal gruplardan, ister dinden, etnik kökenden, ırktan veya cinsiyetten olsun – ama ontolojik yakınlığımıza, Wordsworth’ün insanlığımızın ve topluluğumuzun temeli olan ‘doğal dindarlık’, haysiyet bağına bağlıdır.
İkincisi, insan doğası ve ahlaki yozlaşma
Bu nedenle siyaseti haysiyet üzerine kurmak, insan doğasına ve onun yozlaşmasının nedenlerine dair temel bir anlayış gerektirir. Siyasi filozoflar, insanın yozlaşmasından ve bu nedenle siyasi kısıtlama ihtiyacından bahseder. Platon’un erkek kardeşi Glaucon, yüzüğü takan kişinin görünmezlik yeteneğinin onu insan doğasının doğal olarak bozulabilir olduğunu ve dışarıdan kısıtlamaya ihtiyaç duyduğunu düşündüren her türlü aldatmaca ve suçu işlemesine yol açtığı Gyges Yüzüğü’nün hikayesini anlatır. “Çünkü bütün insanlar, adaletsizliğin bireye adaletten çok daha yararlı olduğuna yürekten inanırlar (Platon’un Cumhuriyeti, II: 360d)
Benzer şekilde, Dostoyevski’nin ahlaki vicdanla ilgili özdeyişinde – “eğer Tanrı öldüyse, o zaman her şeye izin verilir” – caydırıcılığın dış politik düzenlemeden daha fazlasını gerektirebileceğini öne sürer; onun görüşüne göre, nihai olarak Tanrı’ya olan inançtan ve O’nun yargısının kaçınılmazlığından kaynaklanan, sorumlu bir vicdan, içsel bir kısıtlama gerektirir. İnsanın bozulabilirliği ve dış veya iç kısıtlama ihtiyacı hakkındaki bu görüşler, insan doğasının haysiyet hedefleriyle uyumluluğu hakkında temel soruları gündeme getirir.
Gelenek, İnsanın, ister egonun ister dünyanın olsun, yozlaştırıcı etkilerden korunması gereken, özünde iyi bir doğaya sahip olduğunu öğretir. Bu nedenle Kur’an-ı Kerim, dinin temel amaçlarından birini, kişinin Allah vergisi doğasını bozulmadan koruma yükümlülüğü olarak tanımlar. (Daha önce anılan Rum Suresi 30:32 ayeti) şöyle der:
O halde sen hanîf olarak bütün varlığınla dine, Allah insanları hangi fıtrat üzere yaratmışsa ona yönel! Allah’ın yaratmasında değişme olmaz. İşte doğru din budur; fakat insanların çoğu bilmezler.
Gönülden O’na yönelin, O’na saygısızlıktan sakının, namazı kılın ve şirke sapanlardan, dinlerinde ayrılığa düşüp -her bir grubun kendindekini beğendiği- fırkalara ayrılanlardan olmayın.
Alıntılanan Kuran pasajında, İnsana, ne güvenin ne de pasın bozulmadığı cennette hazineler biriktirmekle ilgili İncil öğretisini yansıtarak, itibarını bozulma veya değişimin etkilerine karşı koruması tavsiye edilir (Matta, 6:20). Tüm geleneksel öğretilerde, manevi karakter geliştirmenin araçları, Akıl (Vahiy’deki ‘işaretleri’ aracılığıyla Tanrı’nın ayırt edilmesi), Dua (hatırlama veya ruhun Ruh’a bilinçli katılımı), Sevgi (Tanrı’nın genişlemesidir. Kalp, zikrin lütfuyla) ve çiçek açması Güzellik olan (ruhun mutluluğu veya kutsanması) Erdem’in (Sevginin iyilik yoluyla gerçekleştirilmesi) uyumlu çabası.
Diğer inançlarla tutarlı olarak, bu öğreti, ruhu Gerçeğe odaklanmaya (“yüzünü [her zaman doğru] tek bir inanca doğru çevir”) ve gerçek olmayandan yüz çevirmeye (“yanlış olan her şeyden uzaklaşmaya”) teşvik eder. Bu geleneksel öğreti Hindu duasında yankılanır, ‘Beni gerçek olmayandan Gerçeğe yönlendir’ (Brihadaranyaka Upanishad, 1:3:28), bu da -ruhun Ruh tarafından yönlendirilme duası yoluyla- aynı zamanda ruhun, Ruh’un lütfuna açık olması. Bu nedenle, geleneksel öğretiler, yüksek ruhsal “Benlik” ile alt ruhsal benlik arasında net bir ayrım yapar: ilk durumda, ruh Ruh’a açıktır, onun normatif doğası (“doğal olan”) tarafından yönlendirilmeye ve onunla özdeşleşmeye isteklidir. Tanrı’nın insana aşıladığı huy’); ikinci durumda, ruh, kaprisleri ve arzuları tarafından yönlendirilen, inatçı ve donuktur. Her iki yön de – Animus ve anima, Ruh ve psişe – İnsanda mevcuttur. Bu nedenle, Skolastik özdeyiş, “duo sunt in homine” (“insanda iki [doğa] vardır”). Bu ayrımın önemi, benlik ve onun haysiyetinin politik anlayışıyla ilgilidir. İtibar, manevi özü nedeniyle yüksek Benliğin bir niteliğidir ve yalnızca bireyselliği – her bir yaratılmışın Tanrı’nın lütfuyla giydirildiği benzersiz nitelikler ve nitelikler – yansıttığı ve uyduğu ölçüde alt benliğin bir niteliğidir. madde daha yüksek Benliktir. Bu nedenle manevi uyum, bireyin haysiyetini korumak için esastır.
Geleneksel anlayışta her birey biricik olmakla birlikte, her bireyi farklılaştıran zahiri nitelikler, sürekli yenilenen tefsirinin bir yönüdür ve bu nedenle bireyselliğimiz, asli birliğimizden veya insanlığın tek bir varlıktan yaratıldığı gerçeğinden sapmaz. (Nisa Suresi, 4:1). Ruhun saygınlığı, maneviyatında – her şeyi kapsayan Ruh’a ontolojik katılımında – ego ile özdeşleşmiş dış niteliklerde değil. Bu nedenle, tıpkı belirli bir dalganın Okyanus içinde olması gibi, bireysellik aşkın Ruh’a dahil edilir. Bireyselliğin ayırt edici nitelikleri, özelliklerimiz, yeteneklerimiz ve benzerleri, yalnızca ‘dış giysilerimiz’, Tanrı’nın lütuflarıdır, deyim yerindeyse ‘ödünç’ (Mesih on bin yerde oynuyor, Gerard Manley Hopkins’in dediği gibi). ) ve içsel benliğimizin ayrılmaz bir parçası değildir. Ruh, onlara egosal “bağlanma” yoluyla nitelikleriyle münhasıran özdeşleştiğinde, onun gerçek doğasının, daha yüksek Benliğinin yerini alır. Gerçek bireyselliği, egodan ve onun bağlılıklarından ‘ayrılması’ ile fark edilebilen yüksek Benliğin yalnızca bir yönüdür ve sonuçta ortaya çıkan aşkınlık, onun itibarının kaynağıdır. Bu anlayışta, bireysellik ifadeleri yalnızca haysiyet sınırları içinde ‘doğal’dır – yeniden ifade edildiğinde, bireysellik normatif olarak ortak insanlığımızla uyumludur ve onurlu amaçlara hizmet etmek için var olur. Bu, siyaset teorisindeki iki anahtar fikri anlamak açısından önemlidir: aşağıda tartışılan özgürlük ve eşitlik. Gelenekte, bunlar uyumlu bir “dengeye” tabidir, Kuran’daki mizana (Rahman Suresi, 55:7-9), İnsan’ın bozmaktan men edildiği doğanın normatif sınırı. Bu sınırın herhangi bir ihlali “bireysellik” (normatif olarak Papalık İnsanı, Dünya ve Cennet arasındaki köprü ile ilişkilendirilir) değil, “bireycilik”tir (yıkıcı ve Cennetin normlarına meydan okuyan Promethean Adamı ile ilişkili) .
Üçüncüsü, haysiyetin yönleri olarak özgürlük ve eşitlik
Çoğu siyasi teori, aynı zamanda haysiyetin temel değerleri olan temel siyasi fikirler olarak özgürlük ve eşitliğe odaklanır. Ancak ontolojik kaynaklarından kopuksa, özgürlük ve eşitlik aslında insan onurunu zedeler. Kısa bir tartışma konuyu açıklayacaktır. İnsanlık durumu, karşılıklı bağımlılık ve bağımsızlık arasındaki bir gerilimle karakterize edilir ve bunların uyumsuzluğu, sağlıklı bir siyasi kültür için hayati önem taşıyan haysiyetin temelini aşındırabilir. İnsanlar özgürlük isterler, ancak bireysel özgürlüklerin ve onların varsayılan haklarının eşitlik ilkesine dayalı olarak başkalarınınkiyle bir arada var olması gereken bir sınırlamalar dünyasında yaşarlar. Özgürlük, eşitlikle olduğu kadar kendisiyle de gerilim içindedir. Bu gerilimler, öncelikle, doğası gereği özgürlüğün kısıtlamaya karşı çıkması ve dolayısıyla kişinin kendi özgürlüğünün bir başkasının özgürlüğüne karşı çıkabilmesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Çoğul özgürlükler aynı zamanda çoğul hakları da içerir ve bunlar çatışabilir. Bu nedenle, bir kişinin ifade özgürlüğü, diğerinin din özgürlüğünü rencide edebilir. Bu, çatışan hak ve özgürlükleri uyumlu hale getirmek için çoğulcu bir temel olup olmadığı sorusunu gündeme getiriyor. İkincisi, dizginlenemeyen özgürlükler kendi kendilerini besler ve kendi yıkımlarına yönelirler. Bu, özgürlüklerin ne ölçüde düzenlenmiş kısıtlama gerektirdiği ve bu tür bir kısıtlama için nesnel bir temel olup olmadığı hakkında bir soru ortaya çıkarmaktadır. Üçüncüsü, ihlalci özgürlük, hem özgürlüğün hem de eşitliğin temeli olan haysiyete karşı çıkar. Bu, insan onurunun temel anlamı, eşitlikle ilişkisi ve özgürlükle uyumluluğu hakkında bir soruyu gündeme getiriyor. Dördüncüsü, konsensüsün ilkeyi ortadan kaldırdığı ve haysiyetten taviz verdiği yerde eşitlik de toplumu homojenleştirmeye çalıştığında ihlal edici olabilir. Bu, ister konsensüs ister ilke meselesi olsun, siyasi otoritenin ölçütü hakkında bir soruyu gündeme getiriyor; ve eğer ikincisi ise, ilgili yönetim ilkelerini tanımlamaya ihtiyaç vardır. Çoğulculuk, nesnellik, haysiyet ve otorite ile ilgili dört temel soru birbiriyle ilişkilidir ve daha önce ana hatları çizilen insan doğasına ilişkin metafizik bir anlayışa ve haysiyete özgürlük ve eşitliğin normatif sınırlarını yerleştirmeye odaklanır.
Modernist değerler, kutsalı saygınlığın temeli olarak görmezlikten geldi ve bu nedenle dikeyliğin kaybıyla karakterize edildi. Bu, eşitliğin hiyerarşiye ve çoğulcu otoriteye şüpheyle bakan indirgemeci eşitlikçiliğinde ve özgürlüğün bireycilik eğiliminde görülebilir. Liberalist aşırılıklara, tolere edilmezlerse, genellikle, sosyal düzeni zorlayabilecek olsalar da, politik iyiye düşman olan dayatılan normlarla karşı konur. Hükümdarların kamu düzenlemeleri yoluyla bireysel davranışları kısıtlamaya çalıştığı yerde, özgürlüğü, bireyselliği ve insan onurunu baltalama riski vardır. Hem aşırı düzenleme hem de yetersiz düzenleme istenmeyen sonuçlara yol açabilir. Özgürlüğü korumak adına çok az düzenleme, aşırılıkları ruhsatlandırma etkisine sahip olabilirken, eşitlikçiliği homojenleştirmek adına çok fazla düzenleme, bireyselliğin silinmesini teşvik ederek haysiyeti zedeleyebilir. Liberalizm, basitçe bireyci hak ve özgürlüklerin savunulması olarak anlaşılır ve muhafazakarlık, basitçe tek tip normların dayatılması olarak, bireysel özgürlükleri ortak iyi ile dengelemede başarısız olarak onurdan ödün verebilir. O halde, eski İsveç Başbakanı Olof Palme’nin özdeyişinin önerdiği gibi, meydan okuma, özgürlük ve eşitliği, onların haysiyetlerini koruyan bir denge ile optimize etmektir – ve bunu, aşağıda tartışacağımız gibi, bilinçli bir kamuoyu arayarak onurlu yollarla yapmaktır. ortak iyiyi teşvik etmek için söylem ve sivil katılım.
Politika, işbirliğine dayalı mütekabiliyet ve karşılıklı kısıtlama sanatından çok daha fazlasıdır. Daha da derinden, bu, yalnızca (‘toplumsal sözleşme’de veya siyasetin faydacı gerekçelerinde yansıtıldığı gibi) amaca uygun olmaktan değil, aynı zamanda önemsemekten de kaynaklanan karşılıklılıkla ilgilidir. Dolayısıyla siyasetin empatik boyutu, işbirlikçi davranışın basit hesabını aşar; bunun nedeni, tartıştığımız gibi, insan doğasının metafizik bir kimliğe, içkin bir birliğe ve insan onurunun ontolojik bir bağına sahip olmasıdır. İnsani ilginin bu boyutu, hem bireysel özgürlük biçimlerini hem de eşitliğin homojenleştirici biçimlerini sınırlar ve düzenler. Onur işlevlerinin düzenlenmesi, ilkel doğamıza aşılanmış iki ilkeye dayanmaktadır: dikeylik ve tamamlayıcılık.
Özgürlüğün içsel dışlayıcılığa yönelik sınırlayıcı eğilimi, ruh kendisini azarladığında ve daha iyi doğasının (ahlaki doğa)çağrısına kulak verdiğinde, İnsandaki (egoik ve kışkırtıcı ruh tarafından temsil edilen) daha düşük dürtülerin kısıtlandığı metafizik hiyerarşi veya dikeylik ilkesi tarafından normatif olarak sınırlandırılır. (Ruh) sevecen ve şefkatlidir ve ona boyun eğmekle huzura kavuşur. Ve eşitliğin farklılığı aynılığa indirgeme yönündeki dışsal dışlayıcılık eğilimi, bireyselliğimizin benzersiz ipliklerinin ortak çıkarlarımızın dokusuna yaratıcı bir şekilde dokunduğu uyumlaştırma veya tamamlayıcılık ilkesi tarafından normatif olarak sınırlandırılır. Bu ilkelerin her ikisi de, saygınlığı yansıtan bağlılık ve özene dayanmaktadır. Hiyerarşi, bu nedenle, siyasi terimlerle ifade edildiğinde, ortak yarar için işbirliğine dayalı bir yönetim elde etmek için yönetenler ve yönetilenler arasında karşılıklı bir bağ olduğu için, asil bir zorunluluk ilkesine tabidir. Uyumlaştırma veya “bütünlük” arayışı, “Bütün, parçaların toplamından daha büyük olduğu” normatif bir “denge” için, çoğulculuk ilkesine tabidir (aşağıda tartışılmaktadır), öyle ki, siyasi terimlerle ifade edildiğinde, farklılıklar bizim gücümüz haline gelir ve yönetimin tüm unsurları ortak yarar için karşılıklı olarak işbirliği yapmaya teşvik edilir. Bu ilkeler, Ruh’un doğal hatlarını oluşturur ve normatif sosyal düzende olduğu gibi dini düzende de yansıtılır. Dikeylik (aşağıdakinin daha yüksek olanın prototipine uyması), “yukarıdaki neyse, aşağıdaki odur” atasözüne yansır veya Rab’bin Duası’ndaki “yeryüzünde cennette olduğu gibi” ifadesinde daha yüksek metafizik düzene vurgu olarak yankılanır, bu da onlara normatif haklar tanır. Bu hiyerarşik yönetim fikri, duyuların asi atlarına rehberlik etmek için söylemsel aklın dizginlerini elinde tutan Ruhu/Zihni (Buddhi, Nous) temsil eden Hindu/Yunan arabacı metaforunda mikrokozmik olarak ifade edilir (Katha Upanishad, 3:. 3-3:10; Bhagavad Gita, 3:43, Platon’un Phaedrus’u, 246b, 253d-254e). Bu, siyasi hiyerarşinin temel imgesidir: bu saygı, iyi yöneticinin otoritesinde ve insan onuruna, ortak iyiye ve işbirliğine dayalı bireyselliğe saygı gösteren hükümet normlarında yansıyan Aklın şefkatli bilgeliğinden kaynaklanır.
Hiyerarşi olmadan adil bir düzenin temeli yoktur. Troilus ve Cressida’dan Shakespeare’in sözleriyle, ‘Biraz uzaklaşın, o ipi çözün / Ve işte, görün uyumsuzluk kalır mı!’
İyi düzen için eşit derecede önemli olan karşılıklı uyumdur. Tamamlayıcılık (içsel uyumun dışa dönük ifadesi), “zıtların buluştuğu” (coincidentia oppositorum) ilkesinde yansıtılır. Bu denge ilkesi, çeşitliliğin yalnızca işbirliğine dayalı karşılıklılık yoluyla elde edilen uyumlu bir matrise sahip olduğu fikrini ifade eder. Farklılıkların zorla değil, çoğulcu işbirliği yoluyla çözülmeye çalışıldığı siyasi uyum için karşılıklılık çok önemlidir. Bu, karşılıklı bağlantı ve bütünlük anlayışından gelen bir bakım temeli gerektirir – başka bir deyişle, bir kutsallık duygusu.
Dördüncüsü, ilkeli çoğulculuk
Çeşitlilik ve farklılık, varoluşun gerekli yönleri olduğundan, siyaset bunları ele almanın uyumlu yollarını gerektirir. Geleneksel yöntemler, prenslik hiyerarşileri içinde “ötekiliği” özümseyerek nesnel ilkeleri değişen bağlamlara uygulamaya çalışırken, modernist değerler, aksine, kutsal perspektiften yoksundur, öznel ve görecelidir ve bu nedenle çatışmaları indirgeme yoluyla ele alma eğilimindedir. Bağlılık ve özen gibi kutsal değerlere dayanan haysiyet politikası, farklılığı ve bireyselliği, planimetrik olsa da, birleştirici bir matrisin, her şeyi kapsayan bir Ruhun yönleri olarak görür ve göreceli ve indirgemeci eğilimleri dizginlemek ve davranışı kendi içinde tutmak için çoğulcu söylemi kullanır. insancıl davranışın sınırları. Bu nedenle, yalnızca farklı bakış açıları ve değişen bağlamlar olduğunu değil, aynı zamanda diğer düzlemleri dışlayarak indirgemeci bir şekilde uzlaştırması gerekmeyen, bunun yerine farklılığı bir merdivenin basamakları olarak kabul ederek farklı algı düzeylerinin olduğunu da kabul eder. Metafizik bir hiyerarşi. Böyle bir anlayış, Haham Jonathan Sacks’in “farklılığın onuru” olarak adlandırdığı şeyin takdir edilmesini gerektirir. itibar. Metafizik ilkeler evrensel olabilirken, farklı bağlamlardaki uygulamaları değişebilir ve hatta görünüşte çelişkili görünebilir. Genellikle bir ilkenin özel uygulamasının anlaşılması, katılım ve diyalog yoluyla bağlama dayalı bir keşif süreci olacaktır. Bu nedenle siyaset ve haysiyet etiği, entelektüel ilkelerin belirli bağlamlarda yaratıcı uygulamalar yoluyla kendilerini açığa vurduğu diyalogu gerektirir. Bu nedenle, bir süreç olarak çoğulculuk pratiği, çeşitli paydaşların siyasi hayata ilgili ve bilgili sivil katılımını gerektirir, böylece çıkarları temsil edilebilir, duyulabilir ve yaratıcı katılım yoluyla uyumlu hale getirilebilir. Bu, dönüştürme veya zorlama yerine karşılıklı arama ve sabırlı konuşmayı gerektirir. Her şeyden önce, ortak iyiye bağlılık gerektirir. Bu, sürdürülebilir bir demokratik sürecin işleyişi için hayati önem taşımaktadır.
Gilbert K. Chesterton bir keresinde zekice gözlemlemişti, ‘İnsanlar insan onurunu görmezden gelmeye başladıklarında, insan haklarını görmezden gelmeye başlamaları çok uzun sürmeyecektir.’ Onur politikası, insan haklarının temeli olarak bütünlüğün güvencesini gerektirir, çünkü ‘insanlar insan onurunu görmezden gelmeye başlar. bir hak, göreceli bir hak iddiasına değil, ‘haklı olmaya – ve dolayısıyla hakikatin ontolojisine- dayanır. Başka bir deyişle, bir insan hakkı, içsel değerimizi oluşturan ortak insanlığa dayanır. Ve haysiyet adına, bir hakkın ileri sürülmesi, tartıştığımız gibi, çatışmaları çözmek için zorlamaya başvurmak yerine toplumsal normları içselleştirmek için rasyonel ve düşünceli tartışmalar tarafından yönlendirilen bir danışma ve ikna sürecini gerektirir. veya ‘yukarıdan’ içselleştirilmemiş yasaların dayatılmasına. Normatif bir siyaset, siyasi telkinlerle, medya manipülasyonuyla veya bütünsel özgürlüğü engelleyen ‘aşağıdan’ kitlesel oyalamalarla da bağdaşmaz.
Toplumlar aşırı etkiye maruz kaldıklarında, siyasi özerklik veya siyasi meşruiyet ve sürdürülebilir sosyal uyum için gerekli olan meritokratik katılım koşullarından yoksun kalacaklardır. Siyasi hedeflere ulaşmak için davranışları zorlamak veya kişisel çıkarlara başvurmak ortak iyiyi savunmaktan daha kolay olsa da, bu kaçınılmaz olarak siyaset ve haysiyetin birbirinden ayrılmasına yol açacaktır. Ve siyasetin kökü kazındığında ve esas olarak kişisel çıkar temelinde işlediğinde – hatta demokrasilerde olduğu gibi toplu öz çıkar temelinde – saygınlığı arttırmak yerine, toplumu bir bütün olarak alçaltma eğiliminde olacaktır. Bu durumda siyaset kabileci ve kutuplaşmış hale gelecek, hakları ortak yarardan kopuk yetkilerle karıştıracaktır. Kökleri itibara dayalı hümanist idealler yerine dar çıkarlar ve dışlayıcı kimlik politikaları etrafında birleşen özel lobileri güçlendirecektir. En kötü ihtimalle, diyalog, edep ve onurlu yaşam amaçlarından vazgeçecek ve kaçınılmaz olarak kutuplaşan bir çatışmaya dönüşecektir.
Siyasetin insan onuruna bağlı olması gerektiğini savunduk. Kişisel çıkarların ötesinde, kişinin bu dünyayı paylaşma ayrıcalığına sahip olduğu ‘komşunun’ daha geniş refahına bakmalıdır dedik. İnsan onuru adına, kişinin kendi yaşamını iyileştirmeye yönelik kaygısı, karşılıklı yetkilendirme, onurlu yaşamı teşvik etmek için zenginliğin paylaşımı, kaynaklara ve fırsatlara adil erişim ve dahası sürdürülebilir maddi, sosyal, çevresel ve manevi yükselişin temeli burada yatmaktadır.
Siyaseti basitçe dine indirgemekten uzak olsak da -ki belirttiğimiz gibi bazen kökünden koparılmış siyasetle aynı zararlı belirtileri sergileyebilir- ancak unutmamalıyız ki siyaset ve din, onları birbirine bağlayan kutsal değerlerde ortak bir temele sahiptir. İnsan akrabalığı ve haysiyet etiği.
Önemli not
Yazar Guenoncu okul açısından meseleye bakıyor. Bu açıdan Gelenek, insanlığın tarih içinde ürettiği ortak değerler olarak tanımlanıyor. (posttruth-editör)
Türkçesi. B. SÖNMEZ
