Belki bir zamanlar insanlar kendilerini kurtuluşa, hakikate ya da aydınlanmaya giden düz bir yol sunan kozmik düzenin parçası olarak hissettiler. Manevi hakikatin göreceli hale getirilmediği o dönemde, Allah’ın sevgisi ve merhameti, koşulları ne olursa olsun, gerekli ahlaki ve dini görevleri yerine getiren herkese genişliyordu.

Hemen hemen her insan umudun önkoşulunu kendi insanlığında bulabilir.

Post-modern çağdaki durumumuz artık hiçbir dinin mutlak görünmemesidir. Tüm dini gerçekler göreceli hale getirilmiş gibi görünüyor. Bu durumda iman ve ahlaklı bir yaşam, kurtuluşun güvencesi değildir. Zaten isimsiz kaygılar ve suçluluk duygusuyla yaşıyorduk. İlahi bir yargıdan kurtulmuş olmamıza rağmen, teselliyi reddeden varoluşsal bir suçluluk duygusu bizi rahatsız ediyor.

Üstelik ortak bir kültürel mit, birleştirici bir vizyon da yok. Dini biçimlere ve kısıtlamalara kölelik hızla ortadan kalkıyor ve yerini yalnızca kendine tapınma ya da benlikten zorlayıcı bir kaçış alıyor. Bir yaşam tarzında, bir kariyerde, kendi imajımızda veya romantik bir ilişkide kozmik tatmin bulmaya çalışıyoruz. Bazıları kendini kabul etme, affetme ve anlayışa ulaşmak için terapistlerden yararlanıyor. Diğerleri ise büyük geleneklerin sunduğu örneklerden yola çıkarak kendi kişisel manevi dünya görüşlerini oluşturmaya çalışıyorlar.

Aradığımız şey nedir? İnsanoğlu olarak durumumuz şu ki, acı ve ölümle dolu bir dünyada yaşıyoruz. Hiçbir zevk bu gerçeği boşa çıkaramaz. Bizim zevk kaynağımız bedendir ve beden sonunda doyar, zayıflar, hastalanır ya da ölür.

Artık Cehennem azabından korkmuyor olsak bile, hayvani nefsimiz ile bir şekilde baş etmek zorundayız. Ne zaman ve ne kadarının yeterli olduğunu bilmek zorundayız ama yine de hayvani benliğin sonsuz arzuları var. Baskı ya da en azından öz disiplin durumumuzun kaçınılmaz bir koşuludur bu. Mantıksız, yanılabilir ve en sonunda ölümlü bir bedenle yaşamanın dehşeti vardır.

Bizi bedenle barıştıracak kültürel ve manevi değer sistemlerimiz yok. Bedene hizmet ediyoruz ama ona nasıl hizmet edileceğini öğretmiyoruz. Bedene tapıyoruz ama onu kutsallaştırmıyoruz. Bugünkü kültürel değer sistemlerimiz, bir insan topluluğuna şimdiye kadar sunulan en az manevi değerler arasında yer alıyor. Temelde hayatın anlamı bilinçsiz bir çalışma biçimine indirgenmiştir: İstediğimizi satın almak, hayatı minimum acı ve rahatsızlıkla geçirmemizi sağlayacak bir iş bulmak. Bize sunulan tatmin, iyi ve akıllı tüketiciler, etkili haz arayanlar olmanın tatminidir. Sonunda birkaçını tatmin etmek için arzularımızın çoğunu bastırmak zorunda kalacağız.

Ancak hâlâ varlığımızın bu sorunu var. Arzularımızı yerine getirmekte özgür olsak bile, hâlâ yerine getirecek ve hayatımıza anlam verecek bir şeyden yoksunuz. Yargıç Tanrı’yı ​​ortadan kaldırsak bile, varoluşsal bir daralma, değersizlik, suçluluk ve günah duygusuna kapılıyoruz.

Bu varoluşsal daralma “Ben”in kendisidir. Aslında günlük uyanık varoluşumuzda bildiğimiz ve olduğumuz tek şey budur. Zevk arayan ve acıdan kaçınan bu “ben” haline geliriz. Ancak haz alma kapasitemiz sınırlıdır ve acıyla yüzleşmemiz kaçınılmazdır.

Kendimizi korumak için bilinçsizce kendimizi kendi psikolojik ve maddi dünyamızın Mutlak Hükümdarı yapmaya çalışıyoruz. Sınırları ve savunmaları olan bir krallık yaratıyoruz. İstediklerimizi elde edebilmek ve istemediklerimizi uzak tutabilmek için güçlerimizi birleştirmeye çalışıyoruz. Bu “Ben”in işi ve stratejisidir.

Ancak dünya açısından bakıldığında bu krallık bir örümcek ağının tüm özelliğine sahip. Bu ağı örmek için gösterdiğimiz gurura ve özenli çabalara rağmen, kader onu direnmeden silip atabilir. Güvenlik ve esenlik duygumuz için dünyaya bağımlı olan bizlerin sürekli bir korku ve daralma halinde yaşamamız şaşılacak bir şey değildir. Arzularımıza ulaşıp “mutluluk” dediğimiz şeyi deneyimlediğimizde bile bunun gerçek olup olmadığını, ne kadar süreceğini sorgulamadan edemiyoruz.

Bilincimizle, irademizle, sevgimizle ne yapacağız? Bunlar, insanların çeşitli şekillerde kafasını karıştıran, dikkatini dağıtan ve baskı altına alan seçimlerdir.

“Ben”imiz dünyayla olan ilişkimizdir; ve bu ilişki bir benlik ve “geri kalan her şey” tarafından karakterize edildiği sürece ikilik içindeyiz. İki kuşu ayaklarından birbirine bağlarsak, her ikisi de kolaylıkla uçabilmelerine rağmen, yerden birlikte zar zor kalkabilirler. Bu bizim gerçeklikle olan ilişkimizdir. Dirençlerimiz, beklentilerimiz, şikâyetlerimiz, arzularımız gerçekte olandan teğet geçerek uçup gidiyor.

İnsanoğlunun büyük çoğunluğu gerçekliğe ve kendi özüne yabancılaşmış bir halde yaşamaktadır. Hayatı doğrudan yaşamak ve kendilerini doğrudan tanımak yerine, zihinsel ve duygusal çarpıklıkların kuşatması altındadırlar. Bu çarpıtma mekanizmasına biz “ben” diyoruz. Kendi yarattığımız bir “sanal gerçeklik”te yaşıyoruz ama her zaman kostümlü olduğumuz, her zaman programa bağlı olduğumuz, her zaman fantezi ekranına döndüğümüz için kendimizi tanıyamıyoruz.

Bu zamanların en iyilerinde, insanların zihinleri gerçek dışında her şeyle doludur: tüketim kültüründen görüntüler, üretilmiş arzular, batıl inançlar, halüsinasyonlar, inançlar, inançlara karşı alerjiler, nevrotik bireyciliğin klişeleri vb. En kötü zamanlarda, insan zihni milliyetçilik, fanatizm, ırkçılık, kabilecilik veya kökten dincilik gibi kitlesel psikozlarla meşgul olabiliyor.

Bu sürekli dikkat dağınıklıkları nedeniyle insanoğlu, şimdiki anı ve onun içerdiği gerçeği bilemez.

Anın gerçekliği basitçe şu şekilde özetlenebilir: Oluş halindeki varlık, ortaya çıkan tam bir Birlik alanı, Kendini bilen Sevgi. Kendimizin gerçekliği şu şekilde özetlenebilir: Biz bu gerçekliğin ayrılmaz bir parçasıyız, onun sadece bir parçası değil, onunla biriz. Biz bütünün parçası değiliz, bütünüz. İnsan Varlığın tamamıdır, Okyanusu içeren damladır. İnsan gerçekliği kişilerarası bir gerçekliktir, ancak parçalanmış olduğumuz için asli gerçekliği dışlıyoruz. Parçalara odaklanıyoruz. Bireysel insanı gerçekliğin nihai birimi olarak kabul ediyoruz ve her birimizin içinden ortak bir yaşam ve bilincin aktığı gerçeğini görmezden geliyoruz. Ekolojik olarak tüm yaşamın birbirine bağımlı olduğunu, suyun, minerallerin, ışığın ve diğer enerjilerin bir canlının var olmasını sağlamak için işbirliği yaptığını kabul edebiliriz. Ancak konu kendimize gelince, benzersiz psikolojik bağımsızlığımızın hayalini kuruyoruz, Görünmeyen Gerçekliğe ve ortak insani kişilerarası boyuta bağımlı olduğumuzu inkar ediyoruz. Yalnızmışız gibi yaşamaya çalışıyoruz.

Psikolojik olarak parçalanmış bir durumdayız, parçalarımız arasında sürekli içsel çatışmalar yaşamaktayız. Kendi içimizdeki birlik ilkesini kaybettik. Biz sadece psikolojik müşrik değiliz, çok benciliz, çünkü öz benliğimizi bilmiyoruz. Toplumsal benlikleri, arzunun benliklerini biliyoruz; Biz kendi kasetleriyle, geleneksel toplumun kendi senaryolarıyla meşgulüz.

Bu nedenle kendi içimizde parçalanmış olduğumuz ve kendi içimizde çatışma içinde olduğumuz için, toplumsal olarak birbirimizle çatışan parçalar halinde var oluyoruz ve bu çatışan, parçalı benliklere dayalı olarak geçici uzlaşmadan başka bir şey elde etme umudumuz çok az.

Oysa öteki boyutta, bütün bir insan bütün bir insanla karşılaştığında hiçbir düşmanlık olmaz. Farklılık olsa da saygı vardır. Çünkü birinin bütünlüğü, her ne kadar farklı yansıtılsa da, diğerinin bütünlüğünden başka bir şey değildir.

İnsan varlığı, Varlığın tamamını, Gerçekliğin tamamını bilme konusunda en yüksek derecede gelişmiş kapasiteye sahiptir. Bu, kişi ötesi Gerçekliği bilebilir, kucaklayabilir ve olabilir. Bütün bu Gerçeklik sevginin yaşamıdır.

Biz insanlar kendimizi büyük bir şeye teslim etmeyi ve onun büyüklüğüne kapılmayı arzularız. İnsanın ölçüsü teslim olduğu ve hizmet ettiği şeyin ölçüsüdür. Bazı insanlar yalnızca kendi hayali kişisel çıkarlarına teslim olurlar. Kimisi bir toplumsal ideale, kimisi güzelliğe, aile sevgisine, dini inanca teslim olur.

Ancak geçmişte insanoğlunun teslim olduğu pek çok şey görecelileştirildi veya itibarsızlaştırıldı. Pek çok insanın kendi değer ve inançlarını icat etmeye çalıştığı bir dönemdeyiz çünkü var olanlar artık ruhlarına inandırıcı gelmiyor.

kabir
Kabir Helminski-Amerikalı Mevlevi şeyhi ve Threshold Society’nin kurucularından. Çoğu Celaleddin Rumi’nin pek çok sufi eseri İngilizceye çevirmiştir. Psikoloji alanında Master, Konya Selçuk Üniversitesinden edebiyat alanında onursal doktora unvanı almıştır.

Çok az kişi yaşamın amacının kişinin yaşamını Varlığın kendisine bir hediye olarak vermek olduğunu hisseder. Bunu yalnızca en güçlü kişilikler yapabilir. Geri kalanlar ise geleneksel sosyal hırs ve rollerin daha az tatminine razı olur. Çok az insan hem yaratıcı kendini ifade etmeye yol açan yaşam tutkusunu harekete geçirebilir hem de aynı zamanda yaşamlarını Varoluşun Yaratıcı Gücüne bir hediye olarak teslim edebilir.

Sadece hayatımızın gerçekliğini görmemize izin vermekle kalmayacak, aynı zamanda bizi ilahi insani gerçekliğin daha eksiksiz bir ifadesine teşvik edecek bir vizyona ihtiyacımız var. İnsan, iki dünya, iki realite arasında bir eşiktir: Maddi varlık realitesi ve manevi yokluk realitesi. Varlık harcama boyutudur; gelir boyutunun bulunmamasıdır. Oysa İstenilen her niteliğin ambarları yoklukta, gaybda, ruhtadır. Bu dünyevi, geçici dünya, diğer dünyanın güzelliğini ve önemini yansıtabilen bir aynadır. İnsan kalbi de bir aynadır ve yansıtması için belli bir cilalama yapılması gerekir. Her insan o dünyayı bu dünyaya getirebilecek kapasiteye ve kadere sahiptir.

Gerçekleri inkar ederek daha uzun süre yaşamayı göze alamayız: gezegene ve kendimize zarar verdiğimiz gerçeğini. Doğanın kalbindeki enerjiyi, insan kalbinde sevgi olarak deneyimlenen koşulsuz ruhsal birliğin gücüne dair farkındalığımızı da kaybetmeyi göze alamayız.

Sevgi, bizi varoluşsal suçluluk duygumuzdan iyileştirecek, bizi kendi güzellik ve anlam düzeyine çıkaracak güçtür; başka bir deyişle sevgi, temel dönüştürücü ve iyileştirici güçtür. İnsani tatminin tümü sevgiyle ilgilidir ve tüm insani sorunlar, sevginin merkeziliğinin inkarının işaretleridir.

Sevginin bu gücüyle işbirliği yapabileceğimiz ilkeleri ortaya çıkarmalı ve kavramalıyız. Tüm bilgeliklerin damıtılması şu şekilde ifade edilebilir: Yalıtılmış iradelerimizi Sevginin iradesiyle yeniden birleştirebiliriz. Teslimiyetin pratik anlayışıyla sevgi deneyimine açılmak mümkündür. Bu boyun eğme ve teslimiyettir (submission); esaret (surrender) değil, çünkü teslimiyet içinde kılıcımızı saklarız, tüm insani yetilerimizi Gerçeğin hizmetine adarız.

Aktif teslimiyet, Ruh’un zekasına açık olmak ve buna göre yaşamaktır. Bunun tam tersi ise günümüzde normal kabul edilen nevrotik kaygı ve kompulsif yaşamdır. Öz benliğin doğal durumu olan aktif teslimiyet, bencilliği ortadan kaldırır, endişe ve korkuyu dönüştürür. Aynı zamanda Ruh’la bağlantı kurduğu için en iyi ve en asil kapasitelerimizin kilidini açar. Kendimizi Ruh’tan kopardığımız için sahte bir gururla şiştik ve dünyanın dengesini bozduk: Bunun sonuçlarına bedenlerimiz ve zihinlerimiz, ilişkilerimiz ve tüm ekolojimiz katlanıyor. İnsanoğlu, bugün şüphe edilmeyen ve yalnızca dünyadaki hayatımızla ilgili olarak ruhsal teslimiyet ve enerjisel aktivasyon dengesi yoluyla bilinebilecek kapasitelere sahiptir.

İlham ile pratiklik arasında, öteki dünyaya ait olmak ile bu dünyaya ait olmak arasında, mistisizm ile sosyal adalet arasında, maneviyat ile cinsellik arasında, ruhsal farkındalığımız ile insani doyumumuz arasında bir çatışma olması gerekmez.

*Bilen Kalp, Bir Sufi Dönüşüm Yolu