Düalizm ve Ruh Felsefesi
Gelenekçiler için Giriş Notu
Düalizmin bu açıklamasının burada yeri yokmuş gibi görünebilir, çünkü geleneksel bilgeliğin artık monistik mistisizmle yakından ilişkili olduğu düşünülmektedir. Bunun alternatiflerini savunanlara, bırakın aşmayı, taklit bile edemeyeceğimiz en yüksek zekâ ve erdeme sahip kişiler tarafından öğretilen bir tür bilgelik hakkında tartıştıkları söylenecektir. Ancak bu ne kadar doğru olursa olsun, aynı gözlemlerin düalist ilkelere göre öğreten çok daha fazla sayıda kişi için de geçerli olduğu doğrudur. Bu noktada Guénon ve Schuon ile yollarımız ayrılıyor. Ramanuja, Gazali, Maimonides ve Aziz Thomas Aquinas gibi geleneksel üstatların gerekli zekâ, bilgi ya da kutsallıktan yoksun oldukları için Monizmi öğretemeyeceklerine dair ima ettikleri inançları bazıları için kabul edilebilir olabilir, ancak diğerleri için kendi kendini çürütüyor gibi görünmektedir. İkincisine göre, gelenek bize herhangi bir metafizik sistemle özdeşleştirilemeyecek kadar geniş bir gerçeklik yelpazesi sunar.
Burada ele alınan alternatif, yalnızca göreceli olabilecek bir şey için mutlaklık iddiasında bulunma girişimi olmak zorunda değildir, çünkü tüm göreceliliklerin arketipi olan ikiliğin kendisi de bir başka görecelilik olamaz. Mistik öz-aşkınlığın, Tanrı’yla olan ilişkisinden kaynaklanan ruhun içsel bir gelişimi olarak açıklanabildiği gösterilebilirse, ruh ve Tanrı ikiliğinin nihai bir gerçeklik olabileceği tartışılabilir.
Modern Anti-Dualizm
Düalist düşünce bugün gözden düşmüştür çünkü denenmiş ve yetersiz bulunmuştur ve bu sadece filozoflar tarafından değil, belki de ona yönelik itirazların üzerinde düşünülmek yerine kanıksanmış olmasından kaynaklanmaktadır. Düalizme yönelik argümanların yeniden incelenmesi artık gecikmiş bir durumdur, çünkü ona karşı tek gerçekçi alternatiflerin materyalizm ya da monistik panteizm olduğu görülmektedir, aslında Düalizm bu nedenle Hıristiyanlığın ve diğer Tek Tanrılı dinlerin metafizik temelini oluşturmuştur, teorik temelleri reddedilirse bu dinlerin kendilerini sürdürmelerini bekleyemezdik. Modern bilim ve tekçi mistisizm, seçtikleri gerçekliklerin bireyin bilincinden gerçekten bağımsız olamayacağını eşit derecede görememektedir. Bu nedenle ruhla ilgili olarak Tanrı’nın Düalizmi için derin nedenler vardır.
İkinci olarak, bu çalışma Dualizmin ruhun ve kişisel kimliğin doğasına tutabileceği ışık nedeniyle de değerli olmalıdır. Daha genel olarak, bu düşünce biçimi o kadar çok gerçekliğe yanıt verir ki alternatif açıklamalar zorlama görünebilir. Bunu daha açık hale getirmek için, ona karşı olan düşüncenin mevcut durumuna bir göz atmamız ve ardından sırasıyla kozmik ilgisini, ona yönelik bazı standart argümanları ve son olarak da ahlak, kültür ve din üzerindeki etkilerini incelememiz gerekir. Düalist düşünce, günümüzde haksız bir şekilde Descartes’ın felsefesiyle özdeşleştirilen ruh ve beden ikiliği üzerine odaklanmıştır. Bu Düalizm için talihsiz bir durumdur, çünkü Descartes bu geleneksel düşünceyi ruhu düşüncesiyle eşitleyecek şekilde uyarlamış ve ruh ile beden arasındaki ayrımı etkileşimlerinin anlaşılamayacağı kadar aşırı hale getirmiştir. Bu yüzyılın felsefesine Descartes’a karşı bir tepki hakim olmuştur, bu da genel olarak Düalizme karşı bir tepki anlamına gelmiştir, böylece çok erken zamanlardan beri bir gerçeklik olarak kabul edildikten sonra neredeyse bir istismar terimi haline gelmiştir.
Dikkate alınması gereken ilk soru şudur: Bu tepki ne kadar haklıdır? Haklı olmayabileceğine dair işaretler, örneğin materyalist ve tekçi düşüncenin diğer felsefelere tanınmayan inançsızlığı gönüllü olarak askıya alma biçiminde ortaya çıkmaktadır; bu da felsefi olmaktan çok sosyal ve siyasi güdülere işaret etmektedir. Bu inanç ne mantıksal akıl yürütme ne de deneyim tarafından desteklenmese de, gerçeğin basit olması gerektiğine dair zımni bir inanç vardır. Bunun Kartezyenizm karşıtlığında ifade edildiği yerde, Düalizmin etkisini Descartes’a atfettiğimizde, ona dolaylı olarak üç yüzyıl boyunca bütün bir uygarlığa kendi tuhaf düşünme biçimini dayatma gücünü atfettiğimiz gerçeğinde de belirli bir mantıksızlık ortaya çıkar. Gerçekte, bu tür bir güç o kadar nadirdir ki, genellikle filozofların değil, dinlerin kurucularının bir özelliği olarak kabul edilir.
Tersine, daha rasyonel bir eleştiri çizgisi Descartes’ın gerçekte yaptığı şeyin insan zihninin her zaman çalışma şeklindeki belirli bir unsuru tespit etmek ve bunun etrafında bir sistem oluşturmak olduğunu öne sürer. İnsan zihninin evrensel bir eğilimi üzerine kurulmuş olan bu sistem, tamamen doğal nedenlerle kabul görecektir. Ancak bu açıklama, Descartes’ı Düalizm’in ortaya çıkardığı sorunlarla suçlama hakkımızı elimizden alacaktır. Hata, eğer hata ise, hepimizde olmak zorunda kalacaktı. Ancak bu, gözden düştüğüne inanılan seküler bir düşünüre doğaüstü güçler atfetmekten daha akılcı olurdu.
Yaygın bir birleştirme ve dolayısıyla basitleştirme arzusu nedeniyle, düalizm karşıtı felsefeler o kadar yaygın hale gelmiştir ki, bu felsefelerin kendilerini kanıtladıklarını ve gerçekliğin tam ve tatmin edici bir açıklamasını yapabildiklerini düşünen herkes affedilebilir. Ancak bu yalnızca bir görünüştür. Bir modern filozof, Geoffrey Madell, fiziksel düzeyde her şeyi birleştirecek bir çalışma felsefesi yaratmaya yönelik tüm girişimlerin şu ya da bu nedenle başarısızlığa uğradığına işaret etmiştir; bunun nedeni kısmen düşüncenin bu tür bir muameleden etkilenmeyecek gibi görünen Niyetlilik1 ve İndisellik2 gibi özelliklere sahip olmasıdır.
Aynı bağlamda, bir başka çağdaş filozof, John Searle, düalizmin reddinin pratikte bilincin kendisinin reddi anlamına geldiğine ve bunu savunan modern filozofların sadece çoğu insanın inanmadığı değil, belki de konferans salonu dışında kendilerinin de inanmadığı bir şeyi savunduklarına değinmektedir. Kendisinin de belirttiği gibi: Searle’ün kendisi bir düalist olmamasına rağmen, “açıkça yanlış olan şeyleri söylemeyi bırakmalıyız”. (Teorik olarak, bilinci koruyarak ve bunun yerine dış dünyanın varlığını inkar ederek, deyim yerindeyse, dualizmi ters yönden de ortadan kaldırabiliriz, ancak bu yol önceki durumdan daha uyumlu bir ret ile karşılaşacaktır, ancak mantıksal nedenlerle değil, yalnızca insani nedenlerle).
Searle’ün eleştirisine göre, bilincin inkarı sürdürülebilir değildir çünkü bilinç başka bir olgunun görünümüne indirgenemez. Bu, “görünüşün gerçek olduğu” özel bir durumdur. Dolayısıyla, olguların kabı ve temelidir. Bu açıdan, örneğin ısı hissinden ya da atom ve moleküllerin titreşimlerinden oldukça farklıdır. Bu sonuncular bilincin içindeki iki tipik olgudur ve dolayısıyla prensipte biri diğerine indirgenebilir, nitekim bilim de bunun böyle olduğunu göstermiştir.
Öte yandan bilinç ancak başka bir şey gerçekten onun dışında ise başka bir şeye indirgenebilir. Bu da bilincin asla ulaşamadığı bir şeyin bilincinde olmamızı gerektirir ki bu da basitçe bir çelişki olur. Bu gibi nedenlerden ötürü, başarılı bir ikici olmayan felsefe bugüne kadar yalnızca bir özlem olarak kalmıştır.
O halde, mevcut durum ışığında, Dualizmin yeniden incelenmesinin kaçınılmaz bir ilerlemeyi inkar etmek ya da kesin olarak ortaya konmuş olan herhangi bir şeye itiraz etmek anlamına geleceğinden korkmaya gerek yoktur. Bilincin inkârıyla ilgili bir sorun, bilincin nesneleri olarak kabul edilen tüm nesneleri muhafaza etmemiz ve bunları Düalizminkinden daha ikna edici olacak yeni bir yolla açıklamamız gerektiğidir. Materyalist düşünce, dünyanın ve içindekilerin yalnızca özleri ve kökenleri bakımından değil, aynı zamanda sahip olduklarına inandığımız biçimler bakımından da bizim onlar hakkındaki bilgimizden bağımsız olduğu varsayımına bağlıdır. Böyle bir gerçeklik görüşü, bildiğimiz dış dünyaya zihnimizin yaptığı katkıyı hesaba katmadığı için, görünüş ve gerçeklik sorunuyla en az yüzleşebilecek durumdadır. Eğer Düalizm haklıysa, bu, Cheshire kedisinin sırıtışının kedi gittiğinde gerçekten kalabilmesi gibi, nedeni olmadan bir etkiyi ya da özü olmadan bir niteliği muhafaza etme girişimi anlamına gelecektir.
Daha sonra nesnel gerçekliklerin bizim için sahip olduğu biçimin, karakterini bilincin onu kavrama biçimine borçlu olduğunu göstermeye çalışacağım. Dünya bilinç tarafından yaratılmıĢ değildir, ama onu bizim için tanınabilir kılan Ģeylerin çoğu bu Ģekilde yaratılmıĢtır. Bilinç ile dış dünyadaki nesneler arasındaki ilişkinin, bir göletteki su ile yüzeyindeki dalgalar arasındaki ilişkiyle karşılaştırılabileceğini öne süreceğim. Dolayısıyla, tüm köken bağımsızlıklarına rağmen, bilincin nesneleri bizim için yalnızca bu bilincin modifikasyonları olarak bilinecektir.
Tarih ve Kozmik Koşullar
Şimdi Dualizmin tarihsel arka planına dönecek olursak, en eski zamanlardan beri kozmolojik düşüncede ortaya çıktığını ve burada ruhani ve fiziksel olanın sınırlarını aşan bir öneme sahip olduğunu görebiliriz. Pers dinindeki Ormuzd ve Ahriman gibi karşıt aydınlık ve karanlık tanrılarına olan inanç olarak dine girerken, beden ve ruh ikiliği de hem Yahudilik ve Hıristiyanlıkta hem de Mısır’daki gibi diğer geleneklerde çok erken zamanlardan beri dini düşüncenin bir parçası olmuştur. İncil’de bu konuya atıfta bulunan çeşitli metinler vardır, bunların iki açık örneği şunlardır: “En Yüce Olan’ın tüm işlerine bakın; onlar da aynı şekilde çifttir, biri diğerinin karşıtıdır.” (Sirach 33, v. 15) ve: “Yalnızca bedeni öldürüp ruhu öldüremeyenlerden korkmayın” (Mt. 10, 28. ayet).
Ruh ve beden ikiliği Platon ve Aristoteles tarafından geliştirilmiş olup, onların düşüncesi ve uzantıları aracılığıyla modern zamanlara kadar güncelliğini korumuştur; bu da ne tür sorunlara yol açarsa açsın, bu konuda en azından ebedi olarak anlamlı bir şey olması gerektiğini ima etmektedir. Platon ve Aristoteles, doğadaki ikiliklerin, karşıtlıkların ve tamamlayıcılıkların spekülasyon için en eski teşviklerden biri olduğu mevcut bir gelenek üzerine inşa ediyorlardı. Pisagor kozmolojisi doğayı on çift zıtlık (on kendisi de önemli bir sayıdır) açısından aşağıdaki gibi yorumlamıştır: Sınır ve Sınırsızlık; Tek ve Çift; Birlik ve Çokluk; Sağ ve Sol; Erkek ve Dişi; Dinlenme ve Hareket; Düz ve Eğri; Işık ve Karanlık; İyi ve Kötü; Kare ve Dikdörtgen.
Bu zıtlıklar arasındaki değişim ve etkileşimlerin kozmik süreci oluşturduğu düşünülüyordu, ancak şeylerin özüne girmiş gibi görünen bu tür diğer eşleşmelerin sayısında neredeyse hiçbir sınır yoktu, örn, Özne ve Nesne; Biçim ve Madde; Beden ve Ruh; Özgürlük ve Zorunluluk; Neden ve Sonuç; Benlik ve Ego; Nitelik ve Nicelik; Aktif ve Pasif; Madde ve Tesadüf; Pozitif ve Negatif; Cennet ve Dünya; Cennet ve Cehennem; Sonsuzluk ve Zaman; Yaşam ve Ölüm; Sevgi ve Nefret; Doğa ve Terbiye; Madde ve Enerji.
İnsan zihninin doğal olarak, biri diğerini çağrıştıran karşıt çiftler halinde düşünmesi, bu ikiliklerin algıladığımız doğal düzenin bir parçası mı olduğu, yoksa yalnızca insan zihninin nesnelerini seçme biçiminden mi kaynaklandığı sorusunu akla getirebilir. Bu soruya yanıt olarak, beynin ikili yapısına atıfta bulunmaktan daha kötüsünü yapabiliriz. Beynimiz iki ana farklı bölümden oluşur; bunlar üst ve ön pozisyondaki daha büyük kısım olan Serebrum ve alt arka pozisyondaki daha küçük kısım olan Serebellum’dur. Beynin bu iki kısmı da sağ ve sol yarımkürelere ayrılmıştır ve artık çok iyi bilindiği gibi bu yarımküreler çok farklı amaçlara hizmet etmektedir. Serebrumun sol tarafı mantıksal ve sözel faaliyetler için kullanılırken, sağ tarafı yaratıcı ve sezgisel düşünce için kullanılır.
Bedenle ilgili olarak, Serebrumun sağ tarafı, hem duyum hem de hareket başlatma açısından bedenin sol tarafıyla etkileşime girer. Aynı şekilde, sol yarımküresi de bedenin sağ tarafı ile etkileşim halindedir. Bunun aksine, Beyinciğin sol ve sağ tarafları bedenin aynı taraflarıyla kendi tarafları olarak etkileşime girer. Bu da Beyinciğin sol yarımküresinin Serebrumun sağ yarımküresiyle iletişim kurması gerektiği anlamına gelir ve bedenin her iki tarafında da bedenin her iki bölümünü de içeren bir deneyim olduğunda bunun tam tersi de geçerlidir.
Beyinle ilgili bu gerçekler, beynin, dünyada gördüğümüz ikiliklerin dünyadan çok kendimiz hakkında bilgi verdiği fikrini destekleyecek şekilde, ikilik yaratıcı rolüne çok uygun görünmesini sağlamaktadır. Ancak beynin oluşumu insan bilincinin herhangi bir rol oynamasından çok önce gerçekleşmiştir. Beyin, kendi doğasına uygun olarak beynin biçimini belirleme gücüne sahip kozmik koşullar altında şekillenmiştir. Beyin ister evrim yoluyla doğal düzenden ortaya çıkmış olsun, isterse de evrenin doğasını anlayabilmek ve yansıtabilmek için Tanrı tarafından yaratılmış olsun, sonuç aynıdır: beynin yapısı nesnel bir gerçekliği yansıtır, dolayısıyla bunun yol açtığı herhangi bir düalist eğilimin dünyaya yabancı bir şeyin yansıtılması anlamına gelmesi gerekmez.
Şimdi fiziksel ikiliklerimize yol açan süreçler için fiziksel bir kaynak bulmak üzere doğanın işleyişine bakacak olursak, dikkate alınması gereken çok sayıda ilgili olgu vardır. Maddenin iç yapısıyla başlamak gerekirse, her kimyasal elementin atomu eşit sayıda pozitif yüklü proton ve negatif yüklü elektrondan oluşan ana parçalara sahiptir, çünkü tüm elementler bir proton ve bir elektrondan oluşan hidrojen atomuyla başlar.
Periyodik Tablo’da yükseldikçe birbirini izleyen her element, bir elektron ve bir proton daha eklenmesini gerektirir. Dolayısıyla her element, pozitif ve negatif atom altı parçacıklar arasındaki bir grup eşleşmeden oluşur. Sayısız bileşiklerini oluşturan elementler arasındaki reaksiyonlar, elektro-pozitif ve elektro-negatif elementler arasındaki çekim kuvvetlerinden kaynaklanır, böylece kombinasyonları iç yapıları kadar bir ikiliğe de bağlıdır. Mekanik alanında, evrenin istikrarı merkezkaç ve merkezcil olmak üzere iki kuvvet sınıfı arasındaki dengeye bağlıdır. Bunlardan biri diğerine üstün gelirse, evren ya çöker ya da çözülür ve benzer açıklamalar evrenin genişleme hızı için de geçerlidir.
Benzer şekilde canlılar dünyasında da yaşamın, oksijen ve karbondioksit kullanımları nedeniyle bitkisel ve hayvansal alemler arasındaki dengeye bağlı olduğunu görmek kolaydır. Çoğu tür eşeyli olarak ürer, böylece her yeni birey bir değil iki atadan gelmelidir ve böylece maksimum çeşitlilik yaratır. Dualitenin evrenin madde ve enerjisindeki bu evrensel rolü göz önüne alındığında, Dualizm kozmik düzenin insani bir yansıması gibi görünmektedir.
Bu nokta, zihin ve bedenin ne kadar yakın bir şekilde bütünleşmiş olması gerektiği sorusunu gündeme getirmektedir. Aralarındaki ilişki çok yakın olsaydı, altta yatan fiziksel ikiliklerimizin düşüncemizin yönü üzerinde bir etkiye sahip olması beklenebilirdi. Bu durumda, düşünce büyük olasılıkla nesnel temelli düalist bir eğilime sahip olacaktır. Tersine, zihin ve beden arasında Descartes’ın düşündüğü kadar az bağlantı olsaydı, düşüncenin biçim ve eğiliminin kozmik ortamından etkilenmesi gerekmezdi. Bu durumda, Düalizmin olası bir seçenek olmaktan öteye gitmesine gerek yokmuş gibi görünebilir, ama sadece görünüşte. Zihin ve beden arasında, zihni bu şekilde serbest bırakacak kadar aşırı bir kopukluk, Düalizmin gerçekten temel bir örneği olacaktır. Zihin ve beden ister iç içe geçmiş olsun ister olmasın, bu nedenle Düalizm de eşit derecede bir mesele olmalıdır.
Bilgide Düalizm için Argümanlar
Şimdi Arthur Lovejoy’un bu konuda söylediklerinden yararlanacağım felsefi argümanlara dönersek, öncelikle Dualizmin doğruluğunun onun mutlak olmasına bağlı olmadığını belirtmek gerekir. Bu aslında çelişkili olurdu, çünkü mutlak olduğu varsayılan her düalizm her zaman tek bir sistem içindeki bir ilişkidir. Aksine, yalnızca ikili gerçekliklerin, bölünmelerini aşan ilkeden daha az gerçek olmamasını gerektirir. Aksi takdirde, Monistlerin düşündüğü gibi yalnızca aşan birlik gerçek olsaydı, bu birlik boş olurdu ve bu yüzden hiçbir şey üzerinde etkili olmazdı; boş bir kavram olurdu.
Tüm ikilik örnekleri arasında en yaygın olarak düşünülenler Özne ve Nesne ile Zihin ve Madde’dir. Sağduyu söz konusu olduğunda, modern felsefenin çoğu tarafından reddedilse de, bu ayrım anlamlı olmaya devam etmektedir. Bu felsefenin zihin ve bilinci doğal düzenden farklı bir gerçeklik olarak ortadan kaldırırken karşılaştığı sorunlar, Düalizmin ilk etapta doğru kabul edilmesinin nedenlerine yeniden bakmak için uygun bir zemin oluşturmaktadır.
Gerçek bir dünya olduğu ve bu dünyanın hem düşünce hem de duyularla erişilebilir olduğu önermesi, bu dünyanın büyük bir kısmının zihnimizin doğasından kaynaklandığı fikriyle hala uyumludur. Dünya sadece düşüncelerimizin bir ürünü olamayacak kadar gerçek olabilir, aynı zamanda dünya hakkındaki algılarımız bize onun hakkındaki tüm gerçeği vermekten uzak olabilir. Başka bir deyişle, algılanan dünyanın birçok yönden bilinen dünya ile aynı olmadığı gösterilebilir. Dikkatsizce bir şeyi gördüğümüz ya da duyduğumuz için bildiğimizi söylediğimizde, buna duyumdan çok daha fazlasının dahil olması gerektiği gerçeğini göz ardı etmiş oluruz. Hatırlama, mantıksal çıkarım ve genelleme her zaman uygulanmak zorundadır. Bu durum, ne kadar bakarsa baksın hiç kimsenin bir kitabın içeriğine yalnızca sayfalarını algılayarak hakim olamayacağı gerçeğinden de görülebilir.
Kısacası, kendimiz ve dış dünya arasında, duyuların ve zihinsel yetilerimizin birleşik eyleminin köprü kurabildiği, ancak ortadan kaldıramadığı belirli bir süreksizliğin farkındayız. Maddi dünya ile bilincimiz arasındaki bu uçurumun bazı yönleri fiziksel olarak bile ölçülebilen izler bırakır. Görme ve işitme, her ikisi de bize sonlu hızlarda ulaşan ışık ve ses dalgalarının hareketine bağlıdır. Bu da bir nesneyi algılayışımız ile nesnenin kendisi arasında bir uçurum açar.
Ay’dan gelen ışığın bize ulaşması bir buçuk saniye, Güneş’ten gelen ışığın ise yaklaşık sekiz dakika sürer. Yıldızlardan gelen ışığın bize ulaşması ise yıllar sürebilir; bu da görebildiğimiz ışık onları terk ettiğinden beri var olmayan nesnelere bakıyor olabileceğimiz anlamına gelir. Ancak bir algı ile algının kaynağı arasındaki en küçük zaman aralığı bile nesnelerin kendileriyle ilgilenmediğimizi göstermek için yeterlidir. Dolayısıyla, teorik olarak bir algının kaynağını o algıya dair duyumumuzla bir tutma hakkına sahip olmamalıyız.
Bildiğimiz ve düşündüğümüz şeylerin çoğu geçmişteki ve gelecekteki şeylerle ilgilidir. Bu şeyler kesinlikle doğrudan mevcut değildir, ancak onlar hakkında düşünme yeteneğimiz bundan etkilenmez. Şeylerin zihinsel temsilleriyle o kadar doğal bir şekilde çalışırız ki, genellikle onların aslında ne olduklarını düşünmek için durmayız. Ancak şimdiki anda işlerin farklı olması gerektiği düşünülebilir, çünkü şimdiki anda deneyimlerimiz ile deneyimlenen şeyler arasında doğrudan bir bağlantı olması gerekir, her ne kadar onlar ile bizim farkındalığımız arasındaki zaman aralıkları nedeniyle mesafeli olsalar da. Bununla birlikte, şimdiki anın içeriğinin bile büyük ölçüde yakın geçmişin hatıralarından ve yakın geleceğin beklentilerinden oluştuğunu göstermek zor değildir.
Ayrıca, tamamen şimdiki bir deneyimimiz olsaydı bile, bu hiçbir şekilde genellikle hayal ettiğimiz kadar nesnel olmazdı. Bu, gördüğümüz neredeyse her şeyi etkileyen perspektif bozulmasında ortaya çıkar. Düz tren rayları ve duvarların alt ve üst kenarları, söz konusu nesnelerin böyle bir şey yapmadığını bilmemize rağmen, uzak uçlarında birleşiyor gibi görünür. Kare ve dikdörtgen nesneler, yukarıdan merkezi olarak görülmedikçe, eşkenar dörtgen veya paralelkenar olarak görülür. Aynı şekilde, dairesel nesneler de çoğunlukla elips olarak görülür ve burada da görmek inanmak değildir. Bunu unuturuz çünkü çarpıtılmış şekiller zihinsel olarak o kadar otomatik bir şekilde dikdörtgenlere ve dairelere çevrilir ki, bu durum retinamızdaki baş aşağı görüntülerin beyin tarafından doğru yöne çevrilmesiyle karşılaştırmaya davet eder.
Gözlemimizi sabit katı nesnelerin etrafında hareket ettirdiğimizde, kimse bunun gerçekten olduğuna inanmadan şekil değiştirdikleri görülür. Benzer şekilde, nesnelerin biz onlara yaklaştıkça büyüdüğü ve onlardan uzaklaştıkça küçüldüğü görülür; buna da inanmayız çünkü zihinsel yargılar duyuların yerine ikame edilmiştir.
Sağduyu bize, nesnelerin büyüyüp küçüldüğüne dair algılarımızın, bir nesnenin üstünden ve altından gelen bir çift ışık ışınının, göz onlara yakınken geniş bir açıyla, uzaktayken ise yalnızca küçük bir açıyla birbirinden ayrılması gerçeğinden kaynaklandığını söyler. Ancak bu iyi bilinen geometrik hikayenin zayıflığı, ışık ışınlarının farklı açılar yapması için sabit boyutta bir nesnenin varlığını varsaymasıdır. Bizim kanıtlamak istediğimiz şey sabit büyüklükteki nesnelerin varlığıydı, oysa bu argüman başlamadan önce sonuca ihtiyaç duyar. Bu nedenle, sabit büyüklükteki nesneler duyusal deneyimin konusu değildir. Tüm bu konularda düşünce algıya üstün gelir, çünkü gerçek dünyanın duyularımızın bize söylediğinden farklı olduğundan neredeyse hiç kimse şüphe duymaz.
Algıladığımız dünyanın gerçek olduğuna inandığımız dünyadan farklılaştığı bir başka temel yol da şeylerin var olduğuna inanılan süreklilikte ortaya çıkar. Duyularımız için, bildiğimiz tüm kişiler, yerler ve şeyler, onlara ve kendimize bir kural koymamız dışında, herhangi bir gerekli kural veya düzenlilik olmaksızın sürekli olarak ortaya çıkar ve kaybolur. Duyu algısı için şeyler ne kadar sık görünüp kaybolursa kaybolsun, onların gerçekten de kendimiz gibi sürekli olarak var olduklarını kabul ederiz.
Burada da inancımız duyu verilerimize ilişkin zihinsel bir yargıdan kaynaklanmaktadır. Şeylerin gerçekten varoluşa girip çıktığını algılamamamızın sağduyuya dayalı nedeni, bir önceki örnekte olduğu gibi, bir soru-kaçırmadır. Bu argüman, dikkatimizi ve faaliyetlerimizi bir şeyden diğerine aktardığımız ve dikkatimizi bölme kabiliyetimiz her zaman sınırlı olduğu için bir şeylerin göründüğünü ve tekrar yok olduğunu gördüğümüzü iddia eder. Bununla birlikte, eğer şeyler gerçekten de dönüşümlü olarak varlığa geliyor ve ondan yok oluyor olsalardı, dikkatimiz her halükarda zorunlu olarak aktarılırdı. Bu durum filmlerde ve televizyonda izlediğimiz görüntüler için tam anlamıyla geçerlidir. Filmlerin gözü aldatması bizi gerçek hayattakine benzer bir sonuca, yani algıladığımız nesnelerin sürekli olarak var olduğuna ve duyunun bize yalnızca kendi içinde sabit olan şeylerin dalgalı temsillerini verdiğine inanmamıza yol açar.
Bu, algılanan dünyanın gerçek dünyadan farklı olduğu tüm yolları açıklamaktan uzaktır. Ayrıca, normal algılarımızın hiçbiri bize bu türden bir şey sunmamasına rağmen, gerçek dünyadaki her şeyin bilim tarafından araştırılan doğa yasaları tarafından yönetildiğine inanıyoruz. İlk bakışta bu çok kapsamlı görünebilir, çünkü Güneş’in her gün Doğu’dan doğup Batı’dan batması gibi kolayca görülebilen bir doğa yasası her zaman mevcuttur.
Bu örneği vermemin nedeni, gerçek anlamının bizim normalde anladığımızdan oldukça farklı olmasıdır. Güneş’in görünür hareketinin bu yirmi dört saatlik yasasını görmemizin tek nedeni, yaşamlarımızı aynı yirmi dört saatlik döngüye göre düzenlememizdir. Eğer canımız ne zaman isterse o zaman kalkıp yatıyor olsaydık ve günlerimiz rastgele uzunlukta olsaydı, Güneş’in görünür hareketleri Ay’ınkilerden daha da kafa karıştırıcı olurdu. Aslında ay zamanına göre yaşasaydık (her gün elli dakika sonra yatıp elli dakika sonra kalksaydık), Ay’ın hareketi mükemmel derecede düzenli görünürken Güneş’inki büyük ölçüde değişirdi.
Bu örnekler, doğa yasalarının gözlemlenmesinin ancak tüm kişisel güdü ve çıkarları bir kenara bırakıp faaliyetlerimizi belirli bir olgunun sınırlamalarına tabi tuttuğumuzda mümkün olduğunu göstermektedir. Elbette bilim insanlarının yapması gereken de budur ve dolayısıyla çalışmaları, esas olanlara ulaşmak için nispeten önemsiz şeyleri dışlamaktan ibarettir. Sanırım pek çok bilim insanı bunu böyle ifade ederdi, ancak bunun anlamı, çoğu insan motivasyonunun ve faaliyetinin bir şekilde tam olarak gerçek olmadığıdır; ancak bu yalnızca soyutu somutun yerine koyan düşünce biçimleri için bir sorundur.
Ancak sıradan deneyim dünyasının doğa yasaları tarafından yönetilmediği görülüyorsa, bu onun hiçbir yasaya sahip olmadığı anlamına gelmez. Aslında büyük ölçüde bir yasaya tabidir, bu da kişinin kendi iradesidir. İrade, neyin, hangi amaçlarla ve ne kadar süreyle dikkat için seçileceğini belirler ve amaçları nadiren bir doğa yasası modelini izlemeyi içerir. İrade, geçmişteki nedenler tarafından olduğu kadar ulaşılacak amaçlar tarafından da yönlendirilir ve bu teleolojik özelliğe bilimin bildiği şekliyle doğada yer verilmez. Bu nedenle bilimin dünyası hiçbir zaman gerçekliğin bütünüyle örtüşemez; ona her zaman, diğer şeylerin yanı sıra amacı da ortadan kaldıran eksiltici bir süreçle ulaşılması gerekir.
Duyu-algının işlevinin bir kısmı, bir odak noktasında buluşan ışık ışınlarının tasvir edebileceği gibi, bir yığın ayrı şeyi tek bir yerde bir araya getirmektir. Bu şekilde, nesnelerin ilişkisizliği, ayrılığı ve karşılıklı dışlanması aşılır ve her birinin diğerleriyle temasa geçtiği bir duruma aktarılırlar. Burada yine, algılanan dünyanın nesnel dünyadan farklılaştığı bir yola sahibiz: fiziksel dünyada, her şey aslında karşılıklı ayrılık ve dışlama içindedir, ancak algılanan olarak, bir iletişim halindedirler.
Bu aşkınlık biçimi bilincin gerektirdiğinden fazlası değildir ve temsil onu mümkün kılan şeydir. Bunun, dünyanın bize göründüğü biçim üzerinde sonuçları vardır. Tüm dağınık içeriği, kişinin kendi egosunun merkezde olduğu ve içeriklerin bu merkezin etrafında eşmerkezli kabuklar halinde düzenlendiği yapılandırılmış bir sistem olarak görünür.
Dünyanın her zaman kişinin kendi egosu etrafında dönüyor gibi görünmesi, aslında onu bilince çıkarma becerisi için talep edilen bedeldir. Hiç kimsenin nesnel dünyanın gerçekten de onu algılayan kişinin etrafında döndüğüne inanmaması, nesnel gerçeklik ile temsil ya da görünüş arasında özellikle keskin bir ayrım yaratır. Eğer hepsi tek bir algı merkezine atıfta bulunmasaydı, kişinin tanıdık çevresinin neye benzeyeceğini hayal etmek imkansızdır ve bu da algılanan dünyanın biçiminin onu alan bilinç tarafından ne kadar şekillendirildiğini gösterir.
Dualizm için yukarıdaki argümanlardan bazıları sanatçılar tarafından kolayca anlaşılabilir, çünkü sanatsal beceri, duyular tarafından sunulan şey ile sadece orada olduğunu düşündüğümüz şey arasındaki farkın keskin bir şekilde hissedilmesini gerektirir. Dolayısıyla nesnel olarak orada olana dair yeni bir kavrayış, algının öznel ve nesnel bileşenlerinin başlangıçta ayrılmasına bağlıdır. Bilimler de kendi tarzlarında görünüş ve gerçeklik arasındaki bu ayrımla ilgilenir, çünkü bilimsel araştırmanın amacı aralarındaki farkı keşfetmektir. Bilimin, insan zihninin algı bozukluklarını sabit boyut ve şekle ve sürekli varlığa sahip nesneler halinde işleme biçiminin geniş ölçüde genişletilmiş bir ifadesi olduğu söylenebilir. Sanat gibi, hem görünüş ve gerçeklik arasındaki ayrımı varsayar hem de aralarındaki boşluğu doldurmaya çalışır. Düalist kavramlar bu dünyanın düşündüğümüz kadar nesnel olmadığını gösterir, ama aynı zamanda tabiri caizse kendi dışımızda yaşama gücüne sahip olduğumuz anlamına da gelir. Bir Düalist filozofun deyimiyle, evde kalırken yurtdışına çıkmamızı sağlar. “Orada” olan her şey aynı zamanda ‘buradadır’.
Düalizm ve Ruh
O halde, düalist bilgi teorisine yönelik temel argümanlardan bazıları bunlardır ve şimdi geriye bunların, bedenin muadili olan maddi olmayan ve yöneten ilke olarak geleneksel şekilde tartışacağım ruh fikriyle ilgisine bakmak kalmaktadır. Buraya kadar Dualist argümanların, algıladığımız dünyanın hazır ve kendi kendini idame ettiren bir gerçeklik olduğu şeklindeki sağduyu fikrinin altını oyduğunu, algılanma sürecinde nasıl çarpıtılıp bozulduğunu ve aynı zamanda bir düzeltme sürecinin onu sezgisel olarak olması gerektiğine inandığımız şeye dönüştürdüğünü göstermeye çalıştım.
Onsuz bir dış dünyayı bilmenin söz konusu olamayacağı bu iki süreç, bu dış dünyanın parçaları olarak düşünülemez. Bunlar çok daha kolay bir şekilde, her şeyin merkezinde yer alan maddi olmayan bir faaliyetin tezahürleri olarak anlaşılabilir; bu faaliyet ruha atfedilebilecek tipik bir faaliyettir. Dolayısıyla, temsilin bizi bir Temsilci fikrine götürdüğü ve bunun da normalde ruhla özdeşleştirilen şey olduğu iddia edilir. Ancak bu argümanda açıklığa kavuşturulması gereken bir döngüsellik ihtimali vardır. Dünyanın kişisel bir temsil olduğu fikrine yönelik argümanlarda, ruha doğrudan atıfta bulunulmasa bile, ruhun faaliyetinin varsayılıyor olması muhtemeldir.
Dolayısıyla, temsil kanıtı ruha olan inanç için ne kadar ve ne şekilde bağımsız bir destek sağlayabilir? Eğer ruhun olasılığını en başından itibaren işleyen bir hipotez olarak kabul eder ve ardından dünyanın algıda nasıl göründüğünü incelersek, bu hala bir argüman temeli olabilir. Bu, maddi şeylerin tek başına açıklayamadığı gerçeklikleri açıklayan sonuçlara götürürse ve bunun için bedenin maddi olmayan bir muadili uygunsa, hipotez, bilimin hipotezlerini doğruladığı gibi doğrulanmış kabul edilebilir. Temsil, gerçek dünyanın kesinlikle duyularımıza göründüğü gibi olmadığı gerçeğine dayanır ve bu da dolaylı olarak bu farklılıklara yol açan aktif bir güç anlamına gelir.
Varlığımızın gerçek özü olarak ruhun gerçekliği, kişisel kimlik fikrinde, yani “Ben neyim?” sorusuna nasıl cevap verdiğimiz konusunda hayati bir fark yaratır. Ruhun algıdaki rolü hakkında söylenebileceklerden, ruh ve bedenin yalnızca birbirini tamamlayan gerçeklikler değil, aynı zamanda her birinin diğerinin tam tersi olduğu bir yol olduğu görülebilir. Sağduyunun bedene dayalı kimlik fikrine göre “ben” ya da benlik, diğerleri arasında bir başka fiziksel varlıktır ve tamamen bu tür başka şeylerden oluşan fiziksel bir dünya tarafından içerilmektedir. Belirli bir tür gezegenin yüzeyinde dolaşan belirli bir organizma türüdür ve bu nedenle tanımı gereği görecelidir.
Tersine, ruh için beden ve bedenin ait olduğu tüm fiziksel dünya içerik olarak görünür. Beden esasen içerilen bir şeyken, ruh da esasen fenomenlerin bir kabıdır. İçeriği, merkezinde bedenin ya da egonun bulunduğu bir dünya temsilidir. Bu, fiziksel bir varlık olarak benliğe ilişkin sağduyu fikrinin kendi içinde yanlış olduğu anlamına gelmez, yalnızca son derece tek taraflı olduğu anlamına gelir. Tam “ben” ya da benlik aslında bu fiziksel varlık artı dünyayı içeren ve dünyayı temsil eden ruhtur. Dolayısıyla, kişinin kendine özgü bakış açısından göründüğü şekliyle dünya, gerçek anlamda kişinin kimliğinin de bir parçasıdır.
İnsanlar Gilbert Ryle’ın “makinedeki hayalet” şeklindeki küçümseyici ifadeyi zihin ya da ruhun asli bir gerçeklik olduğu fikrine uyguladığının farkındadır, ancak ruh bizim için bedeni ve onun diğer fiziksel şeylerle ilişkilerini oluşturan temsillerin kabı olarak anlaşıldığında bu ifadenin ne kadar yersiz olduğunu görebiliriz. Ruh tarafından içerilebileceği iddia edilen bir ruh, dolayısıyla gerçek ve tam benlik, doğal olguların akışında pasif bir öğe olamaz.
Varlığının hayati bir parçası, bu fenomen akışının ilgili kişiye özgü bir şekilde temsil edildiği ve özel olarak bilindiği sahnedir. Ruhun faaliyetini içeren kişisel kimliğin tam gelişimi, bir mikrokozmos olarak benliğin geleneksel fikrine işaret eder. Mikrokozmos fikri, en süptilinden en maddi olanına kadar tüm gerçekliklerin ayrı bir birlik ya da “küçük dünya” içinde özetlenmesidir. Bu fikir son yıllarda, tüm kozmik gerçekliklerin her bir insan bireyinde bir dereceye kadar mevcut olduğu gerekçesiyle evrendeki her şeyi anlama yeteneğimizi açıklamaya çalışan Antropik İlke’de yeniden canlandırılmıştır.
Leibniz’in bahsettiği Monadlar bu türden varlıklardır. Onlara bedenlenmiş ruhlar ya da mikrokozmoslar demez çünkü ona göre ruh, akıl gücüne sahip özel bir Monad türüdür. Bununla birlikte, her Monad, örneğin bir böceğin bilincinde olduğu gibi, çok düşük bir mertebede olsa bile, rasyonel olsun ya da olmasın, evrenin bir temsilini içerir. Leibniz’in felsefesine aşina olmayan ve onun Monad fikrini anlamak isteyen herkes, ruh ve dünya-temsili özelliklerini akılda tutsa iyi olur. Leibniz ayrıca Monadların birbirleriyle iletişim kurabilecekleri bir “pencereleri” olmadığını söyler; sanki her biri diğerlerini dışlayan ayrı bir küçük dünya ya da ada evreniymiş gibi.
Kulağa oldukça tuhaf gelen bu ifade, az önce atıfta bulunduğum özdeşleşme fikrinin önemli bir yönünü vurgulamaktadır. Bireyler arasında fiziksel olarak tezahür eden etkileşim ve iletişim sürekli olarak farkında olduğumuz bir şeydir, ancak Leibniz’in inkar ettiği şey bu değildir. Eğer beden ve ruh, tabiri caizse, kimliğin sırasıyla “alt kat” ve “üst kat” bileşenleri ise, tüm etkileşimin beden ya da daha kesin olmak gerekirse fiziksel ego aracılığıyla olduğu, ancak ruh aracılığıyla olmadığı görülecektir. Bunun nedeni fiziksel benliğimizin ya da “Ben ”imizin tanımı gereği diğer benzer varlıklardan oluşan daha geniş bir sistemin içinde yer alan bir nesne olmasıdır; oysa fiziksel dünyaya ilişkin temsillerimizin kabı olan ruh, diğer varlıklarla fiziksel benlikle olduğu gibi aynı ilişki içinde bulunamaz. Bu durum, egonun hiçbir zaman içine girdiği herhangi bir ilişkisel faaliyetin bir parçasından fazlası olamayacağı (bire birde sadece %50’dir, vs.), oysa bu faaliyetin tamamının bu faaliyete katılanların her birinin ruhundan oluştuğu gerçeğinden anlaşılabilir.
Dünyayla fiziksel ve psişik ilişki kurma biçimlerimiz arasında temel bir orantısızlık vardır. Fiziksel olan içkindir çünkü bedenin kendisiyle birlikte ilişkili olduğu şeylerle aynı kategoridedir; ikincisi ise aşkındır çünkü ruh bu nesnelerle aynı kategoride değildir.
Gerçek benlik bu gerçekliklerin her ikisinden, içkin ve aşkın olandan oluşur ve Leibniz’in kendisi gibi başka hiçbir şeyle iletişimi olmadığını söylediği şey bu aşkın kısımdır. Bu, bazı insanlara hala gerçek deneyimle çelişiyor gibi görünebilir, çünkü beden ya da ego bunun için bir araç olsa bile iletişim kişinin aşkın kısmından kaynaklanmalıdır. Bununla birlikte, zihinden duyulur işaretlere ve tekrar geriye doğru tüm süreç ruh ya da Monad tarafından içerilmektedir. Düşüncelerimiz çoğunlukla iletişimin hem duyu hem de hayal gücüne çarpan yönü tarafından koşullandırılır ve bu kaçınılmaz olarak içkin olan türdür. Öte yandan ruhun aşkın konumu ve işlevi ancak kavramsal olarak anlaşılabilir, çünkü hayal gücünün tasvir edebileceği hiçbir şeye sahip değildir, bu yüzden genellikle göz ardı edilir.
(İnsan kimliğinin bu aşkın kısmını görmezden gelenler, insan davranışları hakkında pek çok şeyi yanlış anlayabilirler. Örneğin anlayış ya da iyi niyet eksikliği olarak kabul edilen şey, aslında hiç kimsenin üzerinde herhangi bir güce sahip olmadığı, benliğin muhtemelen yalnızca Tanrı tarafından erişilebilen bir parçasının etkisi olabilir).
Platonculuk ve Mistisizm ile İlişkiler
Platon’un felsefesi, Varlık ve Oluş alemleri arasındaki ayrım ve bunun bir sonucu olarak beden ve ruh arasındaki ayrım bakımından düalisttir. Platon’a göre ruh, kişinin gerçek failliğine sahiptir ve beden, faaliyetleriyle birlikte ona tabidir. Bu durumda ruh gerçek erkek ya da kadındır ve beden de onların ifade aracıdır. Burada ortaya çıkan bedene yönelik olumsuz bakış açısı sadece bedenin ruhun kontrolü altında algılanmasından değil, aynı zamanda duyuların bize hiçbir zaman kanaat ya da az çok eğitimli bir tahminden ziyade hakikati oluşturacak kadar istikrarlı ve tekdüze bir gerçeklik getirememesinden kaynaklanmaktadır. Platon için bedenin duyu dünyası, bilgiye asla ulaşılamayan sürekli bir karmaşa sahnesidir. Ancak bedenin aksine, ruh enerjisini duyu dünyasından uzaklaştırabilir ve ebedi idealar ya da Formlarla iletişim kurabilir. Varlık dünyasının bir parçası olarak, Formlar ve aralarındaki ilişkiler, duyusal nesnelerin aksine, hem kesin hem de kalıcıdır ve bu sayede gerçekten bilinebilirler.
Platon’un ruhun aşkınlığı fikrine ilişkin versiyonu böyledir. Farklı olsa da, daha önce tartışılmış olan görüşle hala uyumludur. Maddi dünyanın tam anlamıyla gerçek olmadığı, çünkü sürekli bir değişim ve istikrarsızlık içinde olduğu fikri, bu dünya hakkında bildiklerimizin yalnızca kişisel bir temsilden ibaret olduğu ve bu temsilin yeterliliğinin kişiden kişiye büyük ölçüde değişebileceği fikrini tamamlar. Dolayısıyla, her iki bakış açısından da, Platon’un duyu yanılsamalarına verdiği yanıtı, yani en hakiki gerçekliklerin, zihnin temsile ihtiyaç duymadan ve fiziksel değişim ve bozulmadan kaynaklanan herhangi bir müdahale olmaksızın kavrayabileceği Formlar olduğu yanıtını kullanabiliriz.
Bu anlayışın bir sonucu, ruhun faaliyetlerinin açıklanması gerektiğinde fiziksel olgularla yapılan karşılaştırmaların pek işe yaramayacağıdır. Örneğin, ruhun bir mumdan diğerine geçen bir mum alevi olduğuna dair bir Doğu alegorisi vardır. Şimdi eğer ruhun düalist kavranışı doğruysa, maddi şeyler arasında gerçekleşen tüm süreçler, bir filmin yansıtılan görüntülerinin filmin kendisinde içerilmesi gibi, ruhun kendi tözünde eşit derecede içerilmelidir.
Bu, ruhun kendisine özgü gerçeklik ile ruhun bildiği şeyler arasında çok radikal bir fark olduğu anlamına gelir ve bu nedenle alevler ya da denizdeki su damlaları gibi benzetmeler ruhun gelişimine uygulandığında genellikle düşünüldüğünden çok daha az anlamlı olmalıdır. Bu benzetmelerin sahip olduğu anlam, kimliğimizde ruhun değil, bedenin oynadığı rolden kaynaklanmaktadır. Aralarındaki kayda değer bir fark, fiziksel varlık düzeyi için aynı kalmak ya da başka bir şey olmak alternatiflerinin zor alternatifler olması gerçeğinde ortaya çıkar; her zaman biri ya da diğeri olmak zorundadır. Öte yandan ruh-yaşam için durum bunun tam tersidir, zira başka şeyler haline gelirken kendisi olarak kalmak büyük ölçüde içerdiği şeydir; ruhun bildiği her şey haline geldiği söylenebilir. Gerçek analojiler yalnızca benzer kategorilerdeki şeyleri birbirine bağladığından, ruh ile kendi iç konuşmasının bir parçası olan temsillerini oluşturduğu şeyler arasında güvenilir analojiler olamaz.
Etik, Din ve Sanatla İlişkiler
Şimdi geriye düalist düşüncenin etik, din ve sanat üzerindeki etkileri hakkında biraz bilgi vermek kalıyor. Az önce açıklandığı üzere ruhun dünyasıyla olan ilişkisi ahlaki değerleri etkiler çünkü benlik ya da ruh ile dünyanın nesneleri ve faaliyetleri arasında ontolojik bir süreksizlik oluşturur. Ruhun aşkın özelliği, fiziksel benlik ve onun dış dünyadaki faaliyetleri ile imkansız bir kombinasyon oluşturmadan karıştırılamazdı. Oldukça farklı iki varlık düzeyi aslında hayali bir şekilde eşitlenmiş olur ve ahlaki kötülüğün temelinde de bu yatar; temsil edilen dünyadaki bir şey, temsil edildiği benlik kadar ya da daha fazla öneme sahipmiş gibi kabul edilir.
Eylemler ancak bunlara dahil olan kişilerdeki aşkın ve içkin benlik arasındaki farka saygı duyduklarında ahlaki açıdan doğru olacaktır. Tersine, ahlaki kötülük tipik olarak bir tür unutkanlıktan ve gerçek benlikle aynı mertebede olmayan bir şeyle tutkulu bir özdeşleşmeden kaynaklanır.3 Ahlaki kötülüğün kökenine dair benzer bir anlayışı Hindu kutsal kitaplarındaki bir hikayede de görebiliriz. Dünyanın başlangıcında, tanrılara ve şeytanlara gerçek benlik bir tartışma ile öğretiliyordu.
Düşünülen ilk olasılık, bu benliğin bedenle bir ve aynı olduğuydu. Bu söylendiğinde, iblislerin kralı daha fazla dinlemek istemedi ve herkese gerçek benliğin gerçekten de bu olduğunu söyleyerek gitti. Böylece “iblislerin doktrini” dedikleri şey doğdu.
Kötülüğe yol açan yanılsamalı benlik duygusunun, makul arzu ve hoşnutsuzluklar kör dürtülere dönüştüğünde ortaya çıktığı da söylenebilir. Bu durum baskın olduğunda, haklı olarak “kozmik yanılsama” olarak adlandırılabilecek bir duruma yol açar. Benliğin yanılsamalı bir şekilde tanımlanması fikri, benliğin kendisiyle çevresel olan ya da hiç kişisel olmayan şeylerle ilişkisi için geçerlidir; öte yandan kişisel ilişkilerde yer alan benlik tanımlamaları bu kategoriye girebilir ya da girmeyebilir. İlişki ne kadar çok ortak değerlere dayanırsa, kozmik yanılsamanın bir parçası olmaktan o kadar özgür olmalıdır, çünkü o zaman gerçek benlikten daha düşük nitelikte bir şeyle kendini özdeşleştirme söz konusu olmayacaktır. Bu bağlamda, Kant’ın kendisi de dahil olmak üzere tüm insanlara amaç olarak muamele edilmesi ve asla araç olarak görülmemesi gerektiği yönündeki ahlaki ilkesinin, ruh ve dünya temsilinin ahlaki sonuçlarıyla uyumlu olması dikkat çekicidir.
Düalist felsefenin sanata uygulanması biraz ilgi çekicidir çünkü büyük sanat eserlerinin çoğu insanın yardım almadan yapabileceğinden daha büyük bir hakikat ve gerçekliği ortaya koyduğu iddiasıyla doğrudan ilişkilidir. Büyük sanat için bu tür iddialar geçerliyse, yaratıcı sanatçıların gerçekliği temsil etmenin daha zengin ve daha güçlü bir yoluna sahip oldukları ve sanatlarının bu daha büyük içgörüyü paylaşmanın bir aracı olacağı büyük olasılıkla doğru olacaktır. Öte yandan, dualist ruh ve dünya anlayışı yanlış olsaydı ve hepimiz her zaman gerçekliğin kendisini kavrasaydık, muhtemelen hiç kimsenin üstün bir vizyona veya içgörüye sahip olma ihtimali olmazdı. Bu kesinlikle daha demokratik olurdu ve o zaman sadece sanatçının vizyonunun çoğunluğunkinden az ya da çok ilginç şekillerde farklı olduğunu söylemek mümkün olurdu. (Bu durumda gerçeklik hakkında hata yapmak bir yana, tam olarak nasıl farklılık gösterebileceğimiz, anti-dualistlerin yaratıcı yeteneklerine bırakılması gereken bir sorundur). En büyük eserler bile sadece biraz teknik beceriyle yapılmış eksantriklik gösterileri olacaktır, ama bundan fazlası değil; sadece eğlence biçimleri olacaklardır.
Son olarak, günümüz kültüründe düalist bakış açısının reddedilmesinin, pratikte herkesin kendi kimliğini yalnızca fiziksel düzeyde görmesi yönünde artan bir baskı anlamına geldiği görülebilir. Kimliğin fiziksel kısmı, parçası olduğu fiziksel dünya tarafından zorunlu olarak cüceleştirilmekte ve domine edilmektedir ve sonuç olarak, bireysel kişinin anlamı ve değeri giderek daha şüpheli görünmeye başlamıştır. Bu da din için olumsuz sonuçlar doğurmaktadır çünkü dini inançlar ve ahlaki değerler her bir bireyin gerçekten de nihai öneme sahip olduğunu varsaymaktadır. Dolayısıyla, teknolojiden gelen yeni güçler kadar hızlı bir şekilde, bu yeni tutum tarafından kişiler olarak daha da güçsüzleştiriliyoruz.
Hayatın sıradan amaçlarının çoğu için, gerçeklik ve temsil arasındaki fark göz ardı edilebilir, çünkü temsillerin hizmet ettiği amaçlar, daha yüksek değerlerin doğrudan dahil olmadığı, onları doğuran koşullarla aynı niteliktedir. Din, etik, sanat ve bilimlerin hepsi bu ayrımı varsayar, ancak kişi bu ayrımı bilinçli olarak kullanmadan bunlarla meşgul olabilir, çünkü hepsinin çeşitli kriterlerine göre bu ayrımı içeren yapıları vardır.
Bu durum, görünüş ve gerçeklik arasındaki farkın konusunun temel bir parçası olduğu felsefenin özel amacına işaret etmektedir. Neredeyse diğer her tür faaliyet, dünya ve temsil aynı şeymiş gibi, en azından kısa vadede, herhangi bir belirgin yanlış etki olmaksızın sürdürülebilir. Bu durumun düzeltilmesi felsefenin görevidir ve Düalizm bu faaliyetle derinden ilgilidir.
*Ayrıca, José Segura’nın Bolton’un Felsefi Düalizmine Bir Gelenekçinin Yanıtı yazısında en kısa zamanda yayınlayacağız.
1 İndeksellik, şeylerin birbirlerine benzersiz bir şekilde atıfta bulunmalarını sağlayan bir özelliktir ve ifadelerin bir şey “hakkında” olduğunun söylendiği durumlarda ortaya çıkar. Örneğin, bu odadaki tüm insanların bilimsel olarak eksiksiz bir tanımına sahip olabiliriz, ancak bu tanım “bu kişi benim” ve “şu kişi sensin” ya da evrenin benim gibi bir birey ve senin gibi bir birey içerdiği gibi gerçekleri içeremez. Dolayısıyla indeksellik, hiçbiri diğerlerinin yerine ikame edilemeyen bir varlıklar sınıfıyla ilgilidir; oysa bilim için belirli bir sınıftaki tüm varlıklar ikameye açıktır
2 Niyetlilik, fiziksel dünyadaki şeylerin özelliklerini düşüncelerimize ve pratik amaçlarımıza borçlu olma şekline uygulanır. Ortası oyuk bir cam parçasının kül tablası olduğunu söylememin nedeni onu bu amaçla kullanma eğilimimdir. Benzer şekilde, bir insan topluluğu bir partidir, bir diğeri ise bir müzayededir, ancak bu şeyleri oldukları şey yapan şey, onlara gidenlerin niyetliliğidir, yani her zihindeki “bu bir parti olacak” veya “bu bir müzayede olacak” düşüncesidir. Bu olmadan, bu tür şeyleri organize etme çabaları boşa gider. Yine de böyle her durumda, tek fiziksel gerçeklik sadece bir insan topluluğundan ibarettir. Dolayısıyla, bilim insanlarının anladığı şekliyle bir “her şeyin teorisi” ne İndisellik ne de Niyetlilik kavramlarını anlamlandırabilir.
3 Ahlak ve Temsil Hırsızlık gibi standart bir ahlaki yanlış örneğinde, bunun benliğin ve onun iyiliğinin, diğer insanların çıkarlarının feda edilmesini görünüşte haklı çıkaracak kadar ileri giden harici bir nesneyle özdeşleştirilmesini içerdiği görülebilir. Çalınan şeyin bir ölüm kalım meselesi olduğunun hissedildiği durumlarda bile, benliğin onunla özdeşleştirilmesi yine de düalist bir temelde gerekçelendirilemez, çünkü ölen şey benliğin ruha ait olan aşkın kısmını içeremez.
*Robert Bolton
Robert Bolton fen bilimleri alanında eğitim gördü ve geleneksel metafiziğe karşı güçlü bir ilgi geliştirdi, Exeter Üniversitesi’nden M.Phil ve Ph.D. derecelerini aldı. The Order of the Ages , The Logic of Spiritual Values , Self and Spirit , The One and the Many: A Defense of Theistic Religion ve Foundations of Free Will’in yazarıdır . Ayrıca The Robert Bolton’ın düzenli yazarlarından biridir. Robert Bolton fen bilimleri alanında eğitim gördü ve geleneksel metafiziğe karşı güçlü bir ilgi geliştirdi, Exeter Üniversitesi’nden M.Phil ve Ph.D. derecelerini aldı. The Order of the Ages , The Logic of Spiritual Values , Self and Spirit , The One and the Many: A Defense of Theistic Religion ve Foundations of Free Will’in yazarıdır. Ayrıca Sacred Web dergisinin düzenli yazarlarından biridir .
