Bu makalenin daha uzun ve gözden geçirilmemiş bir versiyonu olan “Historical Materialism” ilk olarak Encyclopedia of Philosophy, cilt 4, Paul Edwards, Baş Editör (New York: Macmillan Publishing Company, 1967)’de yayınlanmıştır

Özet

Marx’ın tarihsel materyalizm teorisi, insanlık tarihini ve gelişimini, tüm insan varlığının altında yatan maddi koşullar temelinde açıklamaya çalışır. Marx’a göre tüm insan faaliyetlerinin en önemlisi emek yoluyla üretim faaliyetidir. Marx, emek yoluyla üretime odaklanarak, insanların yalnızca dünyayı (“üretim güçlerini” ona uygulayarak) dönüştürmekle kalmayıp, aynı zamanda dünyayı dönüştürürken kendilerini de (“üretim ilişkilerine” girerek) nasıl dönüştürdüklerine dair materyalist bir açıklama getirmenin mümkün olduğunu savunur. Marx’a göre, insanların üretken emeği – ve bunun sonucunda ortaya çıkan üretim güçleri ve ilişkileri arasındaki karşılıklı etkileşim – birlikte tüm tarihsel değişim ve gelişimi yönlendiren motor işlevi görür. Marx’a göre, insanların üretici faaliyetlerinin işbölümüne ve sınıf çatışmasına nasıl yol açtığını anlayarak, farklı tarihsel dönemlerin birbirini nasıl izlediğini ve insanlık tarihinin yörüngesinin işbölümünün ve sınıf çatışmasının ortadan kaldırılacağı komünist bir topluma nasıl işaret ettiğini anlamak mümkün hale gelir.

Giriş

Karl Marx, insan doğası ve gelişimine ilişkin “tarihsel materyalist” olarak adlandırılan bir teori ortaya koymuştur. Bu teoriyi Alman filozofların (örneğin G.W.F. Hegel ve Ludwig Feuerbach), İngiliz iktisatçıların (örneğin Adam Smith ve David Ricardo) ve Fransız sosyalistlerin (örneğin Charles Fourier, Henri de Saint-Simon ve Pierre-Joseph Proudhon) çalışmalarıyla kurduğu entelektüel ilişki ve arkadaşı ve meslektaşı Friedrich Engels ile on yıllar süren sohbetlerinin bir sonucu olarak dile getirmiştir. Marx’ın “tarihsel materyalizmi” daha sonra entelektüel takipçileri tarafından benimsenmiş ve Leninist, Stalinist ve Maoist çeşitler de dahil olmak üzere Marksist siyasi hareketlerin birçok farklı dahil edilmiştir.

Marx ve Engels, “tarihsel materyalizm” teorilerinin genel hatlarını ilk olarak 1845 ve 1846 yıllarında yazdıkları Alman İdeolojisi’nde formüle etmişlerdir; Bununla birlikte, teorinin entelektüel kaynakları ve birçok ayrıntısı ve uygulaması, Marx’ın Ekonomik ve Felsefi El Yazmaları (1844), Felsefenin Sefaleti (1847), Komünist Manifesto (1848), Ekonomi Politiğin Eleştirisi (1859) ve Kapital (1867’de yayınlanan 1. cilt) dahil olmak üzere Marx ve/veya Engels’in diğer çalışmalarında ve kişisel ve mesleki yazışmalarında bulunabilir.

Teorinin Kökeni ve Temelleri

Marx’ın tarihsel materyalist teorisi, insan doğasını ve gelişimini, insan varoluşunun ampirik olarak bilinebilir maddi koşulları temelinde açıklamaya çalışır. Marx’ın materyalist gerçeklik teorilerine olan ilgisi, en eski teorik çalışmalarında bile, örneğin Demokritos ve Epikuros üzerine yazdığı doktora tezinde (1841’de Jena Üniversitesi’nde tamamlandı) görülebilir. Marx, “sivil toplumun, ticaretin ve sanayinin tarihlerini” yazarak tarihsel anlayışa “materyalist bir temel” sağlamaya çalışan İngiliz ve Fransız düşünürlere hayranlık duyuyordu (Marx ve Engels 1978, 156). Dahası, materyalist bir insan varlığı teorisinin naif ve tarih dışı olmaması, bunun yerine insanların kendi geçim araçlarını ürettikleri insan emeğinin dinamik ve diyalektik karakterini tanıması gerektiğinde ısrar etmiştir. Bu doğrultuda Marx, Feuerbach’ı eleştirmiş ve “Feuerbach materyalist olduğu sürece tarihle ilgilenmez ve tarihi dikkate aldığı sürece materyalist değildir” demiştir (Marx ve Engels 1978, 171).

Marx’ın Alman İdeolojisi’nden önceki yazılarında bulunan argümanlar, Marx’ın daha sonraki görüşlerinin metafizik bir prototipten, Marx’ın daha sonraki çalışmaları üzerinde etkili olmaya devam eden bir tür “Ur-Marxismus “tan kaynaklandığını göstermektedir. Marx, 1844’te Engels’le birlikte çalışmaya başlamadan önce, görüşlerini ekonomik kaygılardan ziyade felsefi ve ahlaki kaygılara dayandırarak temellendirmeye çalışıyordu. Ancak 1844’te Engels, Marx’ı yoğun bir ekonomi çalışması yapmaya teşvik etti. Bu çalışmanın bir sonucu olarak Marx, 1844 tarihli “Ekonomik ve Felsefi El Yazmaları” ya da “Paris El Yazmaları” olarak bilinen eseri ortaya çıkardı. Bu elyazmaları ekonomi politiğin eleştirisini, Marx’ın o sırada üzerinde çalıştığı Hegel felsefesinin eleştirisiyle birleştiriyordu. Tamamlanmamış ve Marx’ın yaşamı boyunca hiç yayınlanmamış olsa da, bu el yazmaları Marx’ın hayatının geri kalanını yazarak geçirdiği ve daha sonra Alman İdeolojisi, Grundrisse ya da Ekonomi Politiğin Eleştirisinin Anahatları (1857-1858), Ekonomi Politiğin Eleştirisi (1859) ve Kapital (1867) gibi eserlerde ifadesini bulan kapsamlı incelemenin ilk taslağı olarak kabul edilebilir.

Marx, Ekonomik ve Felsefi El Yazmaları‘nı yazarken, yeni edindiği ekonomik bilgileri G.W.F. Hegel’in soyut, idealist felsefesini eleştirirken ulaştığı görüşlere dayandırdı. Marx, Hegel’in insanın tarihsel gelişim sürecini, insan zihninin kendi fikirlerini “dışsallaştırdığı” ve bu dışsallaştırma yoluyla maddi dünyayı dönüştürdüğü ve “insanileştirdiği” bir süreç olarak tanımladığını fark etmişti. Marx’a göre Hegel, insan emeğinin insan gelişiminin ve özgürleşmesinin önünde bir engel değil, aksine insanların gerçekten özgür ve kendi kaderlerini tayin edebilir hale gelmelerini sağlayan bir araç olduğunu doğru bir şekilde görmüştür. Hegel, ünlü “efendi-köle diyalektiği” ile (Tinin Fenomenolojisi‘nin “Özbilinç” bölümünden), sezgisel olarak, gerçekten özgür olabilenin efendi olmadığını, çünkü efendinin kendi koşullarını üretmediğini savunmuştur.

Hegel, sezgisel olarak, gerçek anlamda özgür olabilenin efendi olmadığını, çünkü efendinin kendi varoluş koşullarını üretmediğini, yalnızca kendisine bir başkası (köle) tarafından sağlanan ürünleri tükettiğini ileri sürmüştür. Bunun yerine, gerçek özgürlüğü elde edebilecek olan köledir, çünkü köle dünyayı emek harcayarak dönüştürür ve dünyayı dönüştürürken kendini de dönüştürür (Hegel 1977, 111-119). Köle, dünya üzerinde çalışarak kendi üretici kapasitelerini geliştirdiği ve bunu yaparken de kendi üretici kapasitelerini yavaş yavaş geliştirip ürettiği ölçüde emek yoluyla kendini dönüştürür – bu da Marx için kölenin zamanla kendi geçim araçlarını üreterek kendi kendini üretir ya da kendi kaderini tayin eder hale gelmesi anlamına gelir.

Marx için olduğu kadar Hegel için de, emekçi ilk başta kendi emeğinin gerçekten kendi kendini belirleyen ve özgürleştirici karakterini zorunlu olarak fark edemez. Emekçi ilk başta kendi üretken kapasitelerini geliştirir, ancak bunu yaptığının farkında değildir. Marx’a göre bunun nedeni, emekçinin üretken faaliyetinin, ancak toplumdaki işbölümü sayesinde başkaları tarafından tüketilen ve yararlanılan ürünlerde (metalarda) somutlaştığı ölçüde emekçinin deneyim dünyasında ortaya çıkmasıdır. Hegel’in kendisi de toplumdaki işbölümüyle birlikte bazı işlerin önemsiz ve hatta aşağılayıcı hale geldiğini kabul etmişti. Ancak Hegel aynı zamanda işbölümünün, toplumun düzenler ya da sınıflar halinde farklılaşması yoluyla, daha az farklılaşmış toplumların gücünün ötesinde olabilecek zihin eserlerinin üretimini mümkün kıldığı için, tüm insani ilerlemeye gerekli bir eşlik olduğunu düşünmüştür. Buna karşılık Marx, işbölümünün insanlık tarihindeki ilerlemenin sadece bir aşamasını (gerekli bir aşama olsa da) temsil ettiğini ve işbölümünün kendisinin tarihteki ilerlemeyle birlikte ortadan kaldırılacağını savunmuştur. Daha spesifik olarak Marx, insan emeğinin kapitalist toplumsal düzen içinde ücretli emeğe dönüşerek, piyasada alınıp satılan bir meta haline geldiğini ve böylece emekçiyi tamamen kendi kontrolü dışında işleyen kişisel olmayan piyasa güçlerine tabi kıldığını savunmuştur. Ücret sistemi böylece emekçinin kendi üretken faaliyetini saptırmış, böylece doğal dünya olumlu bir şekilde insan üretkenliğinin şeffaf bir tezahürüne dönüşmemiş, aksine işçilere oldukça düşmanca görünen garip ve yabancı bir güce dönüşmüştür. Gerçek anlamda insani bir varoluş ancak işbölümü ve bununla birlikte özel mülkiyet ve ücretli emek, komünist bir toplumsal düzenin kurulması yoluyla ortadan kaldırıldığında mümkün olabilirdi. Marx, komünizmin “tarihin çözülmüş bilmecesi olduğunu ve kendisinin de bu çözüm olduğunu bildiğini” yazmıştır (Marx ve Engels 1978, 84). Komünizmin, insanları kendi iradeleri dışında, istenmeyen, görünüşte yabancı ürünlerine kölelikten kurtararak tarihin bilmecesini çözeceği fikri, Marx’ın daha sonra planlı ama zorlayıcı olmayan komünizmin zorunlu olarak kapitalizmin çözülmesinden kaynaklanacağı fikrinin metafiziksel öncüsüdür.

Teorinin Ana Hatları

Tarihsel materyalizm, ilk olarak, en ilkel insan toplumları dışında herkese uygulanabileceği düşünülen bir analizden oluşur. Bu analize dayanarak Marx, tarih içindeki çeşitli sosyal sistemlerin yükseliş ve çöküşlerini açıklamaya çalışmış ve insanlık tarihinin sondan bir önceki aşaması olan kapitalizmin sonunda çökeceğini ve yerini işbölümünün, özel mülkiyetin, ücretli emeğin, paranın, sınıf ayrımlarının ve devletin olmadığı komünist bir toplumun alacağını öngörmüştür. Marx, analizinin bir parçası olarak, gelişmiş toplumlarda iş başında olan birkaç farklı unsuru ayırt etmiştir. Bunlar (1) “üretim güçleri”, insanların emek harcadığı ve böylece yaşam için gerekli araçları elde ettiği aletleri, becerileri, makineleri, teknolojiyi ve teknikleri içerir; (2) “üretim ilişkileri,”

Bunlar, dünya üzerinde emek harcayan ve “üretim güçlerini” kullanan insanların aynı zamanda birbirleriyle ilişkiye toplumsal sistemler, yapılar ya da çerçevelerdir; (3) daha temel ya da “temel” üretim güçleri ve ilişkileri tarafından üretilen türevsel ya da “üstyapısal” ifadeler olan toplumun siyasi ve hukuki kurumlarıdır; ve (4) toplumun üyelerinin kendilerini ve birbirleriyle ilişkilerini düşündükleri fikirler, düşünce alışkanlıkları, idealler ve gerekçelendirme sistemleridir. Marx, bu fikirlerin ve düşünce alışkanlıklarının, altta yatan maddi veya ekonomik gerçekliğin çarpıtılmış resimlerini veya ideolojik temsillerini temsil ettiğini düşünmüştür. Marx’a göre, bu tür ideolojiler çeşitli din, teoloji, spekülatif felsefe veya metafizik, ahlak, etik, sanat ve siyasi teorileştirme biçimlerinde ifade bulur.

Sosyal Yapı Analizi

Marx’a göre insan yaşamının “maddi koşulları”, en önemlisi “üretim güçleri” ve “üretim ilişkileri “ni içerir. İnsanların birincil toplumsal faaliyeti emek yoluyla üretimdir ve bu üretim hem emeğin kendisinde hem de ürünün dağıtımında diğer insanlarla ilişkileri içerir. Siyasi ve hukuki üstyapı ile ideolojik üstyapı bu ilişkiler üzerine kurulur. Herhangi bir toplumun siyasetini, hukukunu, dinini, ahlakını, sanatını ya da felsefesini anlamak için, o toplumun güçlerinin ve üretim ilişkilerinin doğasını tespit etmek gerekir. Marx, Ekonomik ve Felsefi El Yazmaları‘nda, kapitalist ekonomide insan emeğinin, insanları kendi ürünlere karşı haksız bir şekilde köleleştirmesi karşısında duyduğu ahlaki öfkeyi dile getirmiştir. Ekonomi Politiğin Eleştirisi’ni yazdığında, ahlaki kınamanın ötesine geçerek, kapitalist bir ekonomide üretim güçlerinin insanları nasıl kaçınılmaz bir şekilde kendi yapımları değilmiş gibi görünen bir toplumsal çerçeve içinde faaliyet göstermeye zorladığına dair bir açıklama sunmuştur. Böylece Marx, insan bireylerin kendilerini her zaman, bireylerin kendilerinden önce var olan ve yanıltıcı bir şekilde kendilerini “doğal” ve hatta insanların kendi faaliyetleriyle değiştirmeye güçlerinin yetmediği değişmez çerçeveler olarak sunan toplum yapıları içinde nasıl var bulduklarını vurgulamaya başladı.

İş, Mülkiyet ve Güç Bölüşümü

Marx’a göre, tek tek insanlar kendilerinin tüketmedikleri ürünleri ürettiklerinde ve kendilerinin üretmedikleri ürünleri tükettiklerinde bir iş bölümü vardır. Ġnsanların kendi tüketmedikleri ürünleri ürettikleri ve kendi üretmedikleri ürünleri tükettikleri yerlerde, bu ürünlerin değişimi ve dolaşımı için de bir sistem olmalıdır. Ve ürünlerin değişimi ve dolaşımı için bir sistemin olduğu yerde, aynı zamanda – ilkel bir biçimde olsa bile – mülkiyet ilişkileri için de bir (siyasi ve/veya yasal) sistem olmalıdır. Ancak Marx’a göre, tüm insanlık tarihi ve gelişiminde iş başında olan gerçek itici güçler, ortaya çıkan mübadele veya dolaşım sistemlerinde ve yanlış bir şekilde mülkiyet ilişkilerini yönettiği düşünülen yasal ve siyasi düzenlemelerde değil, üretim düzeyinde bulunmaya devam etmektedir.

Mülkiyet ilişkileri ve bunlara eşlik eden hukuki ve siyasi kurumlar, insan toplumunda işleyen (üretim güçleri ve ilişkilerini içeren) daha temel üretici faaliyetlere dayanmaktadır. Marx’a göre, insanların üretken faaliyetlerindeki işbölümü, insanların doğal dünyayı, eğer emekleri bölünmemiş ve farklılaşmamış olarak kalsaydı, insanlar için oldukça imkansız olacak şekillerde dönüştürmelerini mümkün kılar; ve işbölümü aynı zamanda İnsanların kendi üretken kapasitelerini farklılaşmamış emek için oldukça sınırsız olacak şekillerde dönüştürmelerini ve geliştirmelerini mümkün kılar. Ancak işbölümü -aynı zamanda belirli ürünleri üretenler ile bu ürünleri tüketenler arasında bir bölünmeyi de içerdiğinden- bazı insanların diğerlerinin zararına mülk biriktirmesini mümkün kılar ve dolayısıyla birikmiş mülk ve gücün kullanımı yoluyla sömürü olasılığını ortaya çıkarır. Ancak Marx mülkiyetin tek tip olduğuna inanmıyordu. Alman İdeolojisi’nde Marx ve Engels, tarih ve toplum teorilerinde önemli bir rol oynayan dört ana mülkiyet türünü ayırt etmişlerdir: Sadece asgari bir iş bölümünün olduğu ilkel toplumlarda var olan kabile mülkiyeti; eski despotizm biçimleri altında yollar, kamu binaları ve tahıl depoları gibi devlet mülkiyeti; ihtiyaçları serfler tarafından karşılanan askeri toprak sahipleri tarafından kontrol edilen topraklar ve hizmetlerden oluşan feodal mülkiyet; ve üretim ile ticaret arasındaki ayrıma dayanan ve ücret karşılığında çalışan ve kapitaliste kar sağlamak için daha geniş ve daha geniş pazarlarda satılan mallar üreten işçilerin istihdamıyla sonuçlanan sermaye (Marx ve Engels 1978, 151-154).

Marx’a göre, bir toplumdaki ana güç ya da etki, o toplumdaki ana mülkiyet türüne sahip olan ve onu kontrol edenlere aittir. Kabile toplumunda mülkiyet ortaklaşa sahiplenilir; dolayısıyla güç toplumun geneline yayılmıştır ve egemen bir sınıf yoktur. Diğer mülkiyet türleri, mülkiyeti kontrol edenler ile etmeyenler arasında bir ayrım içerir. Baskın bir mülkiyet türünü kontrol edenler toplumda baskın gücü ellerinde tutarlar ve nüfusun geri kalanı pahasına kendilerine fayda sağlayacak düzenlemeler yapabilirler. Örneğin feodal toplumda, feodal beyler yönetici sınıftır. Kendileri için çalışan serflerden ve hatta zenginlikleri toprak sahiplerinin çıkarlarına tabi olan zengin tüccarlardan istediklerini alabilirler. Serf, tüccar ve lordun çıkarları aynı değildir; hatta bazı noktalarda zorunlu olarak çatışırlar. Ancak üretim güçleri ve mülkiyet türü ağırlıklı olarak feodal olsa da, feodal beyler bu çatışmaları kendi lehlerine çözebilirler. Feodal sistem işlediği sürece, her türlü sürtüşme ve gerilim kendi koşulları içinde ele . Feodal bir toplumdaki siyasi fikirler ve hareketler sadece farklı sınıflar ve onların farklı çıkarları arasındaki bu daha temel, altta yatan çatışmaları ifade eder veya “yansıtır”.

Tarihsel Dönemler

Marx’a göre, “yaşamın maddi koşulları” bir toplumun yapılanmasında temel olduğu için, yaşamın maddi önemli değişiklikler er ya da geç hukuki ve siyasi üstyapıda ve ideolojik üstyapıda da önemli değişiklikleri beraberinde getirir. Marx ayrıca üstyapısal kurumlardaki (siyasi ve hukuki kurumlar gibi) önemli değişikliklerin insan düşüncesiyle ya da bu kurumlar üzerindeki düşüncelerle değil, yalnızca bu kurumların daha temel (ekonomik) dayanakları düzeyindeki değişikliklerle gerçekleştiğini savunmuştur. Marx’a göre, tüm önemli toplumsal ve tarihsel değişimler, insan varlığının üstyapısal ya da ideolojik düzeyindeki değişimlerden değil, yalnızca insanın üretici faaliyeti düzeyindeki değişimlerden (üretim güçleri ve ilişkilerindeki değişimlerden) kaynaklanır.

Bu tarihsel materyalizm teorisi aynı zamanda bir tarihsel çağlar teorisidir. Marx’a göre, ilkel komünizmin orijinal halinin yerini köle sahibi toplumun eski biçimleri almıştır; bunların yerini feodalizm ve feodalizmin yerini de kapitalizm almıştır. Antik köleci toplumda, antik Yunan’ın sanat ve biliminin yanı sıra antik Roma’nın şehirlerini, ticaretini ve bürokrasisini mümkün kılan şey kölelerin emeğiydi. Köleci sistem büyük ölçüde savurganlığı nedeniyle çökmüş ve yerini barbar istilacıların sosyal sisteminden ödünç alınan özelliklerin kullanıldığı feodal sisteme bırakmıştır. Feodal sistemin temeli, bağımlıları onlara çeşitli hizmetler sunmak zorunda olan feodal beylerin toprak mülkiyetiydi.

Feodal sistem temelde bir tarım toplumuydu, ancak kentlerde (daha büyük bir işbölümünün ve dolayısıyla daha fazla servet birikiminin olduğu yerlerde), bazı bireyler çok sayıda ücretli işçi çalıştırdıkları büyük atölyelerde mal üretimini organize ederek servetlerini ve güçlerini artırabildiler. Bu burjuvalar, daha sonra adlandırılacakları üzere, kapitalist sistemin öncüleriydi. Genişleyen pazarlarda satılan malların üretiminde kendileri için çalışmak üzere kırsal kesimden işçiler çektiler. Bu ve diğer şekillerde, daha önce serfleri doğdukları bölgelere hapseden baskın feodal düzenlemelere karşı hareket ettiler. Feodal yasaların kendilerini engellediğini gören burjuvalar, bu yasaları değiştirmeye çalıştılar ve böylece aristokrasi ile siyasi bir mücadeleye girdiler. Eylemlerini, aristokratik ayrımların (örneğin doğum ve aile bağlarına dayalı) evrensel özgürlük ve eşitliğin “değişmez” ve “doğal” düzenine aykırı olduğunu savunarak gerekçelendirdiler.

Yeni üretim yöntemleri ve bunlarla birlikte gelen yeni yaşam biçimleri yaygınlaştıkça, eskinin içinde yavaş yavaş yeni bir toplum düzeni oluşuyordu. Yeni üretim ve ticaret biçimleri benimsenmişti ve ancak bunları engelleyen yasalar ve gelenekler ortadan kaldırılırsa gerçekleşebilirdi. Bu nedenle burjuvazi yeterince güçlü olduğunda, bunu başarmak için siyasi eyleme geçti ve Amerikan ve Fransız devrimleri de dahil olmak üzere bir dizi devrimle siyasi güç kazandı. Burjuvazi ilerici bir sınıf olmaktan çıkıp yönetici sınıf haline geldi ve toprak sahibi rakipleri yönetici sınıf olmaktan çıkıp gerici bir sınıf haline geldiler, ancak yeni üretim güçleri eskilerinden daha üstün olduğu için toplumu eski haline geri döndüremediler.

Feodalizmden kapitalizme bu şekilde yorumlanması, siyasi devrimlerin Marksist analizini göstermektedir. Marx ve Engels bu tür devrimleri, ilerici bir sınıfın, yani yeni ortaya çıkan bazı üretim güçlerini kontrol eden sınıfın, üretim ilişkilerinde yeni üretim güçlerinin etkin hale gelmesini ve çoğalmasını sağlayan değişiklikler meydana getirmesinin araçları olarak görmüşlerdir. Feodal kurumlar ve özellikle de feodal mülkiyet yasaları, kapitalist üretim güçlerinin gelişimini engellerdi. Siyasi iktidarı ele geçiren burjuvazi, kapitalist üretim güçlerinin genişlemesini sağlayan üretim ilişkilerini kurmayı başarmıştır.

Kapitalizme kadar uzanan ve kapitalizm de dahil olmak üzere tüm tarihsel çağlarda, üretim güçlerindeki yenilikler – tıpkı eski şarap tulumlarındaki yeni şarap gibi – mevcut üretim ilişkilerini patlatan ve böylece yeni üretim güçlerini içerme ve sürdürme kapasitesine sahip yeni bir dizi ilişkiyi ortaya çıkaran toplumsal devrimlere yol açar. Tarihteki yenilik ve devrim döngüsü, insanlar üretim güçlerine tamamen uygun olacak ve insanlar tarafından kendi kontrolleri dışında kendilerine dayatılan yabancı, insanlıktan çıkarıcı bir çerçeve olarak değil, kendi üretken faaliyetlerinin şeffaf tezahürleri olarak tanınacak (komünist) üretim ilişkileri kurduklarında sona erecektir.

Bibliyografya
Marx, Karl ve Friedrich Engels. Karl Marx: Seçme Yazılar. 2nci baskı. David McLellan tarafından düzenlenmiştir. Oxford: Oxford University Press, 2000.
Marx, Karl ve Friedrich Engels. The Marx-Engels Reader. Robert C. Tucker tarafından düzenlenmiştir. New York ve Londra: W.W. Norton and Company, 1978.

Diğer Yazarlar

Blackledge, Paul. Reflections on the Marxist Theory of History. Manchester, İngiltere: Manchester Üniversitesi Yayınları, 2006.
Carver, Terrell, editör. The Cambridge Companion to Marx. Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
Cohen, G.A. Karl Marx’ın Tarih Teorisi: Bir Savunma. Genişletilmiş Baskı. Princeton, NJ: Princeton Üniversitesi Yayınları, 2001.
Dupré, Louis K. Marx’s Social Critique of Culture. New Haven, CT: Yale University Press, 1983. Elster, Jon. Making Sense of Marx. Cambridge, İngiltere: Cambridge Üniversitesi Yayınları, 1985. Hegel, G.W.F. Tinin Fenomenolojisi. New York: Oxford University Press, 1977.
Leopold, David. Genç Karl Marx. Cambridge: Cambridge University Press, 2007. McBride, William. Marx’ın Felsefesi. Londra: Routledge, 2016.
Lukes, Stephen. Marksizm ve Ahlak. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları, 1987. Rader, Melvin Miller. Marx’ın Tarih Yorumu. New York: Oxford University Press, 1979.
Wolff, Robert Paul. Understanding Marx. Princeton, NJ: Princeton Üniversitesi Yayınları, 1984. Wood, Allen. Karl Marx. Londra: Routledge and Kegan Paul, 1981.

_______________________________________________________________________________________

Harry Burrows Acton 

(2 Haziran 1908 – 16 Haziran 1974) kapitalizmin ahlakını savunan ve Marksizm-Leninizm’e saldıran kitaplarıyla tanınan, siyasi felsefe alanında çalışan bir İngiliz akademisyendi . The Illusion of the Epoch adlı kitabı önemlidir. Diğer ilgi alanları arasında Marquis de Condorcet, Hegel, John Stuart Mill, Herbert Spencer, FH Bradley, Bernard Bosanquet ve Sidney Webb vardı.Acton ayrıca, acının azaltılmasının benzersiz bir ahlaki öneme sahip olduğu görüşünü savunan olumsuz faydacılığın bir versiyonunu da destekedi .

*Yazı Michael Baur tarafından gözden geçirildi

Michael Baur, New York’taki Fordham Üniversitesi’nde Felsefe Doçenti ve Yardımcı Hukuk Profesörü olarak görev yapmaktadır. Toronto Üniversitesi’nden felsefe alanında doktora derecesine ve Harvard Hukuk Fakültesi’nden J.D. derecesine sahiptir. Akademik araştırmaları kıta filozoflarının (Kant, Fichte, Hegel, Marx ve Heidegger dahil) çalışmalarına ve siyaset/hukuk felsefesine odaklanmaktadır.

yeni binyılın kıyısında