Rudolf Steiner, Antroposofi ve Gelenek

René Guénon ve diğer Gelenekçi (Traditionalist) düşünürler, özellikle 19. yüzyılın sonları ile 20. yüzyılın başlarında Doğu geleneklerine ilgi duyan Batılılar arasında büyük yaygınlık kazanan Teozofi hareketinin senkretik (eklektik, farklı gelenekleri keyfî biçimde birleştiren) yapısına yönelik Gelenekçi düşüncenin temel itirazlarını ayrıntılı biçimde ortaya koymuşlardır. Buna karşılık, Teozofi’den türeyen ve son on yıllarda etkisinin zirvesine ulaşmış diğer benzer hareketlerin eksiklikleri yeterince belgelenmiş değildir. Bunların en önemlisi ise hiç kuşkusuz, Rudolf Steiner’in yazıları ve öğretileri etrafında şekillenen, ana akım Teozofi’nin kendine özgü Avrupa ve Germen karakteri taşıyan bir uzantısı olan Antropozofidir.

Eleştirmenleri tarafından bir tür “tarikat” olarak nitelendirilen Antroposofik Topluluk, dünyanın “en büyük okült örgütü” olarak tanımlanmıştır. İsviçre’de, Dr. Steiner’in kendisinin tasarladığı tuhaf, ‘organik’ bir mimariye sahip binada yer alan Topluluk, çalışmalarını ‘Ruhani Bilim’ olarak tanımlamakta ve kurucusunun Alman ezoterizmi ile Doğu Teosofisinin kendine özgü karışımını sürdürmenin yanı sıra, Steiner tarafından başlatılan ve giderek daha çok tanınmasını sağlayan Steiner (veya Waldorf) eğitim sistemi gibi birçok pratik girişimi de koordine etmektedir. Avrupa ülkeleri, Güney Afrika, Avustralya, Yeni Zelanda ve Amerika Birleşik Devletleri’ndeki orta sınıf yaşamında, Antroposofik Topluluğun faaliyetlerinin bir yönüyle karşılaşmak muhtemeldir. Sağlıklı gıda mağazaları, Steiner’in tavsiyelerine göre üretilen ve Steiner onaylı etiketler taşıyan çeşitli ürünler satmaktadır; Steiner okulları çoğu büyük şehirde bulunmaktadır; Steiner’den ilham alan bir Kilise gelişmektedir; Bahçıvanlar Steiner’in organik kompostlama sistemini kullanıyor ve Steiner’le bağlantılı birçok fikir ve ürün şaşırtıcı yerlerde ortaya çıkıyor. Avustralya’da, ulusal başkent Canberra’yı tasarlayan mimar Walter Burley Griffin, Steiner’in fikirlerinden etkilenerek, şehrin organizasyonunda yol gösterici ilke olarak ‘Üçlü Ortak Refah’ sosyal ve politik teorisini kullandı. Sayıca büyük olmasa da, Antroposofik hareket, çağdaş Batı toplumunun bazı kesimlerinde varlığını ve etkisini kurmada oldukça başarılı olmuştur.

…kendine özgü senkretik bir ‘okültizm’ sistemi oluşturdu; bu sistem, nihayetinde insanın manevi kaderinde yeni bir yol açmayı amaçlıyordu.

Sıradan banliyö sakinlerinin birçoğu için, saygın, orta sınıf ve görünüşte Hristiyan bir görünümün altında, hareketin kökenlerinin Avrupa okültizmine dayandığını ve geleneksel Doğu bilgeliğinin son derece alışılmadık, hatta tuhaf yorumlarını keşfetmek biraz endişe vericidir. Steiner’ın kariyerinin başlarında, büyücü (sol el) örgütü OTO ( Ordo Templi Orientis ), İngiliz satanist Aleister Crowley ve genellikle halk arasında ‘Kara Büyü’ ile ilişkilendirilen birkaç tatsız Alman masonluk türüyle talihsiz bir ilişkisi olduğu artık iyi belgelenmiştir. Steiner’ın kendisi de fikirlerini tanımlarken “okült” gibi terimlere başvurmuş ve bir kereden fazla, efsanevi Gülhaçlılar’ın kurucusu Christian Rosencruz ile kader bağı olduğunu ima etmiştir. Bunlar, hareketin taraftarlarının genel halka kolayca açıkladığı yönleri değildir; Bunun yerine, Steiner’in insancıl ve içgörülü öğretilerinden ilham alarak iyi işler yapmaya yönelen sıradan vatandaşlardan oluşan üretken ve pratik bir hareket imajını besliyorlar.

Elbette Guénon kısa bir süre Teosofi’ye kapılmıştı ve gelenek hakikatini arayan samimi kişilerin, daha iyisini bilmedikleri için, önce çeşitli okültizm biçimlerinde kayıp bir maneviyat aramaları ve bu tür arayışçıları avlamaları oldukça yaygındır. Steiner, kariyerinin başlarındaki talihsizliklerinden tamamen sorumlu tutulamaz, ancak Guénon’un aksine, hayatında hiçbir zaman ebedi felsefenin yaşayan bir dalına bağlanmaya, büyük bilgelerin ve azizlerin, insanlığın gerçek manevi temsilcilerinin oybirliğiyle verdikleri tanıklığın tutarlılığını görmeye ve sarsılmaz otoritesini kabul etmeye çalışmadı. Bunun yerine, masonik esinli ritüel büyüsünden uzaklaşsa ve daha sonra Teosofi Cemiyeti liderliğinin iddialarını görse de, nihayetinde insanın manevi kaderinde yeni bir yol açmayı amaçlayan kendi senkretik ‘okültizm’ sistemini kurdu.

Steiner, Teosofinin özünü görmüştü, ancak o kuşağın diğerleri gibi, kendi senkretik paralel hareketini yaratmaktan öteye gitmedi.Steiner hiçbir zaman ortodoks bir dine veya dünyanın bütünsel manevi geleneklerinin meşru temsilcilerine boyun eğmedi veya teslim olmadı, ayrıca herhangi bir ortodoks inisiyasyon da almadı. Bunun yerine, ortodoks dinlerin çağının sona ermekte olduğuna ve kendisinin ve Antroposofinin yeni bir çağda daha manevi bir düzene giden yolu gösterme konusunda bir dünya misyonuna sahip olduğuna inanıyordu. Steiner başlangıçta bunu Teosofi hareketinin rolü olarak gördü. Kısa bir süre içinde Alman bölümünün başına geçti ve en parlak savunucularından biri oldu. Bununla birlikte, özellikle Jiddu Krishnamurti adlı genç bir Hindu çocuğun ‘Dünya Öğretmeni’ olarak atanması konusunda (muhtemelen Teosofik çılgınlığın en düşük noktası) Cemiyet liderliğiyle yaşanan anlaşmazlıklar, Steiner’ı kendi yoluna gitmeye ve yanına çok sayıda Alman ve diğer Avrupalı ​​Teosofisti de almaya yöneltti. Bundan sonra geniş çapta konferanslar verdi ve kendi Teosofi yorumunu anlatan, aslında eski düzenin modası geçmiş maneviyatlarının yerini alacak yeni bir “manevi bilim”in peygamberi olduğunu ilan eden hacimli eserler yazdı. Eski maneviyatın neden artık modern insanın ruhunu tatmin etmediğini ve “manevi biliminin” insanlığın manevi kaderindeki bir sonraki hayati bağlantı olduğunu açıklayan bir dünya görüşü oluşturdu. Bu konuda Steiner, Crowley’den Gurdjieff’e kadar birçok senkretistle aynı çizgideydi. Karakteristik olarak, bu “okültistler” -söylemek gerekir ki, Birinci Dünya Savaşı gibi gerçekten dünyayı sarsan olaylarla karşı karşıya kalmışlardı- Hristiyan ortodoksluğunda hiçbir şey bulamadılar ve modern rahatsızlığın karmaşasında diğer geleneklerin otantik köklerini aramak için gereken sabır ve azme sahip değillerdi; geleneği bir kenara bıraktılar, onu zamanın krizine alakasız ilan ettiler ve bunun yerine kendi “sistemlerini” sundular.

Steiner, düşüncesine sağlam temeller sağlayabilecek Vedanta veya otantik metafiziğin başka bir ifadesiyle Teozofi’ye bir köprü bulmak yerine, Antroposofiyi Teozofi’den türetmeyi tercih etti.

Guénon ve Coomaraswamy gibi geleneksel bilgeliğin diğer modern savunucuları, bu ‘okültistlerin’ çağdaşlarıydı; onlardan farklı olarak, modern krize cevapları, büyük ortodoks dinler ve kutsal metinleri tarafından korunmuş ve kutsanmış, insanlığın evrensel ve kadim bilgeliğinde buldular. Teosofi gibi senkretizmlere kapılmış olsalar da, bunların iç yüzünü gördüler ve sonrasında onlardan uzak durdular. Steiner, Teosofi’nin iç yüzünü gördü, ancak o kuşağın diğerleri gibi, kendi senkretik paralel hareketini yaratmaktan öteye gitmedi. Onu Crowley ve Gurdjieff ile aynı kefeye koymak belki de haksızlık olur, çünkü o, iyi karakterli, asil amaçlı ve şüphesiz entelektüel güce sahip, samimi ve mütevazı bir insan gibi görünüyor. Kendini peygamber ilan eden bir tür insan olmasına rağmen, onda sahtekarlıkla ilgili hiçbir şey yoktu. Rudolf Steiner’ın, düşüncesine sağlam temeller sağlayabilecek Vedanta veya otantik metafiziğin başka bir ifadesine köprü bulmak yerine, Teozofiden Antroposofiyi uydurmayı seçmesi, muhtemelen 20. yüzyıl başlarındaki Avrupa entelektüel yaşamının en önemli ancak kabul edilmemiş trajedilerinden biridir.
Steiner’ın senkretizminin, kendi zamanında ve sonrasında geliştirilen sözde manevi ‘sistemlerle’ ortak noktası, modern bilimi dünyanın manevi anlayışlarından ayıran uçurumu kapatma iddiasıdır. Guénon, Coomarswamy ve Titus Burckhardt gibi yazarlar, modern bilimsel paradigmaların eleştirisinde yıkıcı olmuş ve bilimsel dünya görüşünün temel ilkelerinden kaynaklanan eksikliklerini ortaya koymuşlardır. Burckhardt, muhtemelen Darwinci yanılgının şimdiye kadar yazılmış en kapsamlı ve derinlemesine analizini kaleme almıştır. Ancak Steiner, Crowley ve Gurdjieff gibi ve daha birçokları gibi, modern bilimi daha olumlu bir ışıkta gördü ve bu modern zamanlara uygun olduğu düşünülen eski maneviyat ile yeni bilimin bir karışımını yaratma ihtiyacı hissetti. Steiner’ın durumunda, o sadece bilimsel yeterlilik iddiasında bulunan biri değildi. Doğa bilimlerinde yetenekli bir öğrenci olarak tanınıyordu ve genç yaşta Goethe’nin bilimsel makalelerini düzenleme davetiyle onurlandırılmıştı. Doktora tezi, daha sonra Özgürlüğün Felsefesi başlığı altında yayınlanan bir epistemoloji çalışmasıydı.Ve bu eser, kalıcı bir felsefi değere sahip bir çalışma olarak kabul edilmektedir. Steiner, özellikle Haeckel ve diğer Alman modern, dünyevi yaşam bilimleri öncülerinin çalışmalarından ve genel olarak doğaya evrimsel bir yaklaşımdan etkilenmişti. Modern bilimleri, dar ve materyalist bir bakış açısı olarak gördüğü için eleştirmiş ve Haeckel gibi öncülerin, vizyonlarının maddi alanla sınırlı olması nedeniyle keşiflerinin tam anlamını göremediklerini düşünmüştür. Ancak Steiner, “ruhsal görüş” veya “durugörü” ve “ruhsal bilim yöntemleri” aracılığıyla, doğa bilimlerindeki bu “çığır açıcı gelişmelerin” daha geniş, hatta kozmik sonuçlarını görebiliyordu. 20. yüzyıldaki birçok senkretizm, dünyevi psikolojiyi veya hatta kuantum fiziğini maneviyatla birleştirmeye çalışmaktadır. Steiner’in “sistemi”, biyolojik bilimlere verdiği önemle ayırt edicidir. Antroposofik girişim, bir bakıma, şu şekilde özetlenebilir: Steiner, yeni biyolojik bilimleri dünyanın manevi bir görüşüyle ​​birleştirmeyi amaçladı.

“Ruhsal Bilim”—Antroposofi—Steiner’in okültizmi, Teosofi ve 19. yüzyıl Alman doğa biliminin bir melezidir. Steiner, tipik olarak, modern yer bilimlerinin ortaya koyduğu Dünya’nın jeolojik tarihi gibi şeyleri eski Hindu döngüleri veya yuga zamanlarıyla ilişkilendirmiştir. Madame Blavatsky ve diğerleri de aynı şeyi yapmaya çalışmış, her zaman modern bilimin verilerinin yalnızca eski doktrinleri doğrulamaya yaradığını iddia etmişlerdir; ancak Steiner’in modern jeolojinin ne söylediğine dair kavrayışı çok daha güçlü ve açıklamaları çok daha ikna ediciydi. Steiner’in üniversite hocalarından bazıları onun ‘okültizme’ kaymasından yakındılar ve potansiyel olarak büyük bir Alman bilimsel zekasının saçmalıklara harcandığını düşündüler, ancak Steiner önemli bir takipçi kitlesi oluşturdu ve dersleri Alman entelektüel yaşamının uç noktalarında önemli bir ilgi gördü. Öğretileri, modern bilimlerin bir şekilde manevi amaçlara yönlendirilebileceği, materyalizm canavarının evcilleştirilebileceği yönündeki hâlâ yaygın olan, çok değer verilen yanılgıya hitap ediyordu. Modern bilimsel zihniyetin aslında insan manevi evriminde bir atılım olduğunu, dünyada yeni bir “ego bilinci”nin ortaya çıktığını ve “erken gelişiminde” (Haeckel’in embriyolojisinin dili) zorunlu olarak yıkıcı bir materyalist biçim alsa da, Antroposofinin yardımıyla insanın “kozmik evriminin” bir sonraki aşamasında ona rehberlik edecek yeni bir manevi yeteneğe dönüşeceğini öğretti. Steiner, mevcut çağı Kali Yuga olarak adlandırdı , ancak onun değerlendirmesine göre Kali Yuga -geleneksel Hindu anlayışında Karanlık Çağ- insan için eşsiz fırsatlar çağıdır ve modern bilimlerin ortaya çıkışı, insanın gelecekteki manevi varlığının tohumudur. Bu tür bir öğretimi, Guénon’un Kali Yuga ve modern bilimlerin bu dönemdeki yeri hakkındaki açıklamasıyla karşılaştırmak, Steiner’ın Gelenek’in tanıklığına boyun eğmek yerine nasıl senkretik bir hayal yolunu seçtiğini tekrar görmemizi sağlayacaktır.

Steiner’e göre evrende birbirine zıt iki güç iş başındadır… Ona göre “Mesih”, son derece gelişmiş bir güneş varlığı ( Sonnenwesen ) olup, uzlaştırıcı bir güçtür.

Din öğretmeni olarak Steiner’ı aynı zamanda eksantrik ve senkretik olarak da değerlendirmek gerekir. İlk tanıştığı okültistler ve Teosofistler, hepsinin Hristiyanlığa karşı derin bir nefreti vardı. Hristiyan mirasına isyan eden insanlar, tam da ‘Doğu’ ve egzotik oldukları için bu tür sözde ruhani hareketlere yönelirler. Ancak Steiner, Teosofi tarafından kabul edilen ‘Üstatlar’ arasında İsa’nın merkeziliğine her zaman ısrar etti ve kendi ayrılıkçı hareketi daha da açık bir şekilde Hristiyan bir biçim aldı. Teilhard de Chardin gibi düşünürlere benzer şekilde, “İsa olayı”nın insan ruhsal evriminde dönüm noktası olduğunu öğretmeye başladı. Ancak de Chardin’den farklı olarak Steiner, evrimciliği Katolik ortodoksluğuyla birleştirmeye çalışmıyordu; aksine, bu evrimciliği birleştirdiği Hristiyanlık, düalist karakterdeki birçok eski Hristiyan sapkınlığının yeniden icadıydı. Steiner’e göre evrende birbirine zıt iki güç iş başındadır ve bunları Zerdüştlükteki isimleriyle, Ahriman ve Amazda olarak adlandırmıştır . “Mesih”, son derece gelişmiş bir güneş varlığı ( Sonnenwesen ) olup, “Golgotha ​​olayı” ile daha önce sadece seçkin birkaç kişinin bildiği gizemleri tarihin akışına sokan uzlaştırıcı bir güçtür.

Steiner’in bu karmaşık yapı için ilham kaynağı, Yuri Stoyanov’un yakın tarihli kitabı Avrupa’daki Gizli Gelenek’te ayrıntılı olarak açıklanmıştır ; Stoyanov, ortaçağ Hristiyan sapkınlığında Maniheist ve diğer düalizm biçimlerinin devamlılığını belgelemektedir. Bu düalist inançların yeni bir versiyonunu bir araya getirerek, Ahriman ve Amazda’yı diğer kutuplarla benzeterek ve tümünü ” Akasha ” gibi Hindu kavramlarının İncil’deki çarpıtılması bağlamında okuyarak , Steiner yeni bir Hristiyan mezhebi tasarlamıştır. İncillerin “gizli” anlamı üzerine -sadece “ruhsal bilimciler” için açık olan anlamlar- ve ayinler ve litürji üzerine dersler verdi. Antroposofiklerin Hristiyanlığı kendi tanımladığı şekilde uygulamalarını talep etmemeye özen gösterdi; “iman”ın yeni çağın değil, eski çağın bilincinin bir özelliği olduğunu ısrarla belirterek, yeni bir inanç yaratmaya veya mevcut bir inancı değiştirmeye çalışmadığını vurguladı. Ancak, sapkın Lüterci din adamları arasında, kendi Antroposofik teolojisi ve Rudolf Steiner’in ayinleriyle örgütlü bir Kilise’nin kurulmasına yardımcı oldu.

Steiner’ın Hristiyanlığı, daha yüksek bir teolojik boyuttan veya metafiziksel temellerden yoksun gibi görünüyor.

Roma Katolik Kilisesi, Antroposofiyi ve çeşitli Hristiyan dallarını inceledi ve 1919’da birçok dogmatik noktada sapkınlık olarak kınadı. Daha kapsamlı olarak, Steiner’in Hristiyanlığı herhangi bir yüksek teolojik boyuttan veya metafizik temellerden yoksun görünmektedir. Steiner’in tüm çalışmalarının temelleri, nihayetinde, kendi ifadesiyle, Özgürlük Felsefesi’nden kaynaklanan epistemolojiktir . Hristiyan inancının radikal revizyonu ve antik Atlantis’ten modern farmakolojiye kadar bir dizi konuda yaptığı açıklamaların otoritesi, kendi “görücülüğü” idi. Açıkladığı gibi, ayinler, geliştirdiği çeşitli egzersizler, yöntemlerine göre yetiştirilen yiyecekler ve talimatlarına göre verilen eğitim, başkalarında kendisinde son derece gelişmiş görünen ruhsal algı organlarının gelişmesine yardımcı olacaktı. Tekrar vurgulamak gerekir ki, Steiner herhangi bir bütünsel inisiyasyon geleneğinde resmi bir inisiyasyon almamıştır. Alman Protestanlığındaki bazı gizli akımları, Hristiyan mitolojisinin bütünlüğünde yeri olabilecek unsurları, şüphesiz ki iyi biliyordu; ancak otantik Hristiyan geleneğinin en geniş tanımından bile, onun dini öğretileri kutsallığın dışında sayılmalıdır.

Bununla birlikte, en azından görünüşte, Steiner’ın çalışmalarında çok etkileyici bir şey olduğu ve hatta tamamen geleneksel bir bakış açısından bile dikkate alınmayı hak ettiği kabul edilmelidir. Roger Lipsey, biraz şaşırtıcı bir şekilde, Ananda Coomaraswamy’nin Steiner’a kısa bir süre ilgi duyduğunu ve Steiner’ın faaliyetleri hakkında duyduklarını onayladığını bildiriyor. Lipsey’in belirttiği gibi, Coomaraswamy daha fazla araştırma yapsaydı Antroposofideki ölümcül hataları şüphesiz fark ederdi, ancak yine de olumlu raporlar duydu ve görünüşe göre Steiner’ı, örneğin Annie Besant gibi isimlerin üstünde bir kategoride görüyordu.

Coomaraswamy’nin Steiner’da değerli bir şeyler olduğundan şüphelenmesi muhtemelen doğruydu, ancak diğer konularda kolayca göz ardı edilebilir.

Şimdiye kadar Steiner’in çalışmalarını bütünsel bir geleneğin yol gösterici çerçevesine yerleştirememesinin ve kutsal ile dünyevi olanın birleşmesinin altını çizdik; ancak Steiner’in, özellikle Avrupa gelenekleri olmak üzere, yaşayan geleneklerin parçalarını sürdürmeye hizmet eden ve ihtiyatlı bir şekilde alkışlanması gereken yönleri de vardır. Birçok senkretizm gibi, Antroposofinin standart eserleri, sayısız kitap ve konferans serisinin transkriptleri, içeriden olanlar dışında herkes için, ustalaşmak için yıllarca süren özverili Antroposofik çalışma gerektiren, Antroposofik terimler sözlüğüyle işkenceyle karıştırılmıştır. Ancak, arılar hakkındaki olağanüstü konferanslarında veya çocukluk bilişine dair zorlayıcı konferanslarında olduğu gibi, Steiner’de zaman zaman, Guénon’da da bulunan bir niteliğe benzer, alışılmadık bir düşünme yeteneği görülebilir. Bu tür zihinler, modernliğin karakteristik düşünce biçimlerini bir kenara bırakıp, kadim, belki de ilkel, çağrışım ve kimlik kalıplarından doğrudan konuşabilirler. Açıkçası, Steiner, Guénon’unki gibi pnömatik bir zihne sahip biri gibi modern fizik bilimlerinin metafiziksel saçmalığını göremiyordu, ancak yine de başka bir zamandan geliyormuş gibi konuşabiliyordu. Rudolf Steiner’ın bu yönü, masonik ‘okültizm’, Teosofi ve evrimsel biyolojiden başka kaynaklardan gelir; öncelikle Goethe’den, sonra simyadan ve daha da önemlisi, Orta Avrupa’daki otantik halk geleneklerinin kalıntılarıyla doğrudan tanışmadan gelir.

Steiner’ın erken yaşamı hakkında çok fazla şey bilinmiyor, ancak Almanya-Avusturya sınırındaki dağlarda büyüdüğü ve gençliğinde trenlerde karşılaştığı bazı “ot toplayıcılarından” bahsettiği, bunların eski “halk bilincinin” yerini yeni bilinç biçimlerine bıraktığını açıkladığı birkaç kez aktarılıyor. 1924’te seçkin bir Antroposofist çiftçi grubuna verdiği tarım üzerine derslerinde (arılar üzerine verdiği dersler kadar dikkat çekici dersler), gençliğinde köylülerden ve bu tür “ot toplayıcılarından” öğrendiği geleneksel tarımın “sırlarının” neredeyse kesinlikle uyarlamaları olan doğal tarımı geliştirme yöntemleri öneriyor. Steiner, bu erken deneyimlerden sadece birçok pratik “ipucu” edinmekle kalmamış, aynı zamanda doğanın sembollerini görme yeteneği de kazanmış gibi görünüyor. Steiner’ın eserlerinde, geleneksel bir zihniyetle gerçek bir tanışıklıkla karşı karşıya kaldığımızı hissettiğimiz birçok yer var. Ancak bu erdem, kozmolojik olanın ötesine asla uzanmıyor. Steiner, daha doğrudan metafiziksel sonuçlar içeren konulara girdiğinde kayboluyor. Bir yandan, ders notlarının birçoğu, geleneksel bir kozmolojik zihniyetin çarpıcı bir şekilde yeniden ifade edildiğini ortaya koyuyor – örneğin, Platon’un Lokri’li Timaeus’u gibi bir karakterle diyalog kurabilecek bir kozmolojik zihniyet – diğer yandan ise Steiner, Kozmik Hafıza serisi gibi bir eserde, İslam’ın artık gerekli olmadığı (dünya tarihindeki rolü sona erdiği) ve dünyanın bilim yoluyla Yeni Çağ’a hazırlandığı bir dönemde, İslam’ın büyük bilgelerinin 19. yüzyıl Alman bilim insanları olarak nasıl reenkarne olduklarını dinleyicilerine açıklıyor! Coomaraswamy muhtemelen Steiner’da değerli bir şey olduğunu düşünmekte haklıydı, ancak diğer açılardan kolayca göz ardı edilebilir. “Ruhsal evrimcilik” ve reenkarnasyon gibi Doğu geleneklerinin kutsal doktrinlerinin karmaşık yanlış yorumlamaları, eserinin tamamını lekeliyor.

Rudolf Steiner’in düşüncelerinde insanlığın manevi mirası, ilerici bir evrimciliğe tabi kılınarak küçültülmüştür.

Çeşitli Antroposofik girişimlerin pratik başarılarını küçümsemek yersiz olurdu. Bunu da kabul etmek gerekir. Steiner’ın, en azından küçük bir ölçüde, geleneksel fikirlerin hayatta kalmasına ve yeniden keşfedilmesine katkıda bulunduğunu söylemek gerekir. Modern eğitimin çöküşünü incelediğimizde ve modern müfredatın tamamen ruhsuzluğunu düşündüğümüzde, Steiner okulları, çocuklarına mitoloji bilgisi, geleneksel el sanatlarında beceri ve hâlâ geliştirilmesi mümkün olan Gelenek özelliklerini aşılamak isteyenler için bir bakıma tek umut ışığı olarak ortaya çıkmaktadır. Birkaç yıl önce, bir Steiner okulunun müdürünün, meraklı velilerden Steiner eğitim yöntemleri hakkında gelen soruları yanıtlamasına tanık olmak, bu yazar için ferahlatıcıydı. Velilerden biri, “Peki ya din eğitimi?” diye sordu. Müdür, Steiner sisteminde her şeyin dinsel olduğunu açıkladı. “Dinsel matematik öğretiyoruz,” dedi. “Ve dinsel kimya. Ve dinsel sanat ve el sanatları. Ama hayır, ‘Din Eğitimi’ değil.” Steiner felsefesinin maneviyat ile dünyevilik arasında bir kopuşu kabul etmediğini açıkladı. Bu, diğer herhangi bir okul sisteminde bulunabilecek görüşlerden daha çok geleneksel bir bakış açısına yakındır. Ancak bu olumlu noktalara karşılık, Steiner eğitimi almış öğretmenlerin çocukları “evrimsel bir yolculukta” “ruhları bedenlendiren” varlıklar olarak görmeleri ve dikkat çekici bir şekilde, Tanrı’nın felsefelerinde hiçbir yerde yer almaması gerçeği vardır; belki de en iyi ihtimalle, günümüzün “manevi bilimsel” anlayışlarına zemin hazırlayan “eski çağdan” kalma modası geçmiş bir fikir olarak görülmektedir.

Steiner’ın Gelenek’ten tamamen habersiz olduğunu söyleyemeyiz; ancak onu geçmişte kalmış bir şey olarak tanımladı… Steiner, bilimsel devrimin bu mirası geçersiz kıldığını varsaydı…

Açıkça görülüyor ki, geleneksel bir bakış açısından Rudolf Steiner ve Antroposofisi, kadim bilgeliğin kurallarından önemli ölçüde sapmaktadır. Steiner’ın eserlerinde, insan ruhunun en derin ifadelerini bile göz ardı etme ve geçmişe atfetme eğilimi vardır. Örneğin, Bhagavad Gita , her çağda insanlığın durumuna eşit derecede uygun bir şekilde hitap eden zamansız bir hazine olarak değil, insanın ruhsal ergenliğindeki gelişimi için önemli bir eser olarak görülüyor gibi görünüyor. Rudolf Steiner’ın fikirlerinde insanlığın ruhsal mirası, ilerici bir evrimciliğe tabi tutularak küçümsenmektedir. Steiner’ın Gelenekten tamamen habersiz olduğunu söyleyemeyiz; ancak onu geçmişe ait bir şey olarak tanımladı ve bu noktada bile Geleneğin gerçekte ne olduğunu -her zaman ve her yerde en iyi insanların Gerçeğe oybirliğiyle tanıklığı- bilmediği kabul edilmelidir. Steiner, bilimsel devrimin bu mirası geçersiz kıldığını varsayarken, “manevi bilim insanının” insanın “gelişiminin” erken embriyonik aşamalarını göz ardı etmemesi gerektiğini söyledi. Lao Tzu’nun bilgeliği eski zamanlarda ruhu beslemiş olabilir, ancak şimdi “ruh bilimcilerine” ihtiyaç duyulmaktadır; çünkü bu bilim insanları, modern insanın yeni bilincini besleyecek olan “manevi bilimsel” anlamlarını açıklayabilirler. Bu, kendi başına modern bir zihniyettir; tıpkı Newton’un devlerin omuzlarında durması gibi.

Öte yandan, Steiner’in eserlerinden bir tür boşa harcanmış deha duygusu da ediniliyor. Bu, Schuon’un “volkanik bir dahi” olarak tanımladığı ve başka bir çağda doğmuş olsaydı via negativa’nın büyük bir bilgesi olabilecek Nietzsche’yi okurken hissedilen israf duygusuna benziyor . Steiner, başka bir çağda ilham dolu bir çok yönlü bilgin, bir İbn Sina (çünkü modern Almanya’da Müslüman bilginlerin yeniden bedenlendiğini söylüyor!) olabilecek, benzer bir Alman felsefi dehasının bir başka filizlenmesidir. Ders notları da dahil olmak üzere tüm eserleri, olağanüstü bir konu yelpazesini kapsayan yüzlerce cilt halinde yayınlanmıştır. Steiner’in gönülsüz bir hayranı bir keresinde, elliden fazla eserini okuduğunu ve sıradan hiçbir şeye rastlamadığını, ancak sürekli olarak başka bir çağdan gelmiş gibi görünen içgörü parıltılarıyla dikkat çekici materyallere rastladığını belirtmiştir.

Steiner, tarım, mimari, görsel sanatlar, eğitim ve zihinsel engellilik ile kanser tedavisi gibi çok çeşitli alanlarda etki yaratmıştır. Eserleriyle değerlendirilmeyi, sözleriyle değil, istemiştir. Ancak Guénon’un Teosofi hareketini ve Batı’nın entelektüel ve ruhani yaşamı üzerindeki etkisini eleştirisinde belirttiği gibi, ve aynı şey Antroposofik kardeş hareketi için de söylenebilir, modernliğin gelenek karşıtı güçleri, tam olarak yenilikler ve yanlış sentezler, yarım gerçeklerin labirentleri ve Doğu ile Batı’nın, eski ile yeninin güçlü ama kısır melezlerini sunarak, en iyi insanları sistematik olarak Hakikatin oybirliğiyle tanıklığından saptırmak için çalışır. Steiner de bu şekilde saptırılmıştır ve Antroposofi, Teosofi kadar, otantik bir ruhani yol arayanlar için bir tuzaktır.

Kaynaklar:
Easton, SC – Antroposofi Işığında İnsan ve Dünya , Anthroposophic Press, NY, 1975.
Godwin, J. – Teosofik Aydınlanma , State University of New York Press, NY, 1994.
McDermott, RA – ‘Rudolf Steiner ve Antroposofi’ Modern Ezoterik Maneviyat içinde (Faivre, A. ve Needleman, J., ed.) Crossroads, NY, 1995, s. 288-310.
Steiner R. – Antroposofik Hareket (8 konferans, Dornach 10-17 Haziran 1923), Anthroposophic Press, 1998.
– Gizli Bilim: Bir Taslak (A. & M. Adams, çev.), Rudolf Steiner Press, Londra, 1969.