Teröre Karşı Anlam: Geleneksel Metafiziğin Toplumsal Kullanımları

Metafizik,  zavallı, hasarlı, neredeyse cahil İngilizce dilimizde çokca bulunan birçok “düşmüş kelimeden” biridir. Bazılarına, çoğumuzun asla göremeyeceği türden bir “fildişi kulede” yürütülebilecek bir tür ezoterik akademik girişim gibi gelecektir; diğerlerine ise ince enerjiler, kanalize edilmiş varlıklar, “varoluşun dayanılmaz hafifliğine” yönelik sözde Yeni Çağ yaklaşımı vizyonlarını hatırlatacaktır. Fakat bu dünyalardan veya dünya görüşlerinden herhangi biri, savaş, hastalık, çevresel bozulma, toplumsal huzursuzluk, kemik kemiren izolasyon ve CS Lewis’in “o iğrenç güç” dediği şey tarafından hem insan bedeninin hem de insan ruhunun mühendislikle parçalanması zamanlarında bize nasıl yardımcı olabilir?

Bu güç, kasvetli, gizemli ve yarı-her şeye gücü yeten bir teknolojiye, akıl almaz derecede büyük ve silahlandırılmış bir servet birikimine, kaba siyasi ve askeri güce ve nesiller boyu süren, filizleri hayatlarımızın her köşesine ve her anına ulaşan tam gelişmiş bir zihin kontrolü ve sosyal mühendislik bilimine bağlı insanlık dışı ruhsal güçlerden oluşuyor? Bu tam terör durumu, zihinsel jimnastik ve/veya hafif ruhsal fantezinin dayanıksız silahlarıyla nasıl karşılanabilir? İyi tasarlanmış herhangi bir video oyunu,   kaçınılmaz ve hızla yaklaşan kıyametimizden dikkatimizi dağıtmada on kat daha etkili olmaz mıydı?

Elbette öyle olurdu—bu yüzden metafizik kelimesi  eski ve geleneksel tanımına, yani  nihai anlamların bilimini ifade eden tanımına geri döndürülmelidir . Zamanımızın dehşetleriyle yüzleşmenin tek yolunun  anlamı ortadan kaldırmak  , “hayatın rastgele” olduğu öncülünü kabul etmek, kendimizi insanların sadece genetik veya dijital taklitlerine indirgemek olduğuna inanmak üzere tasarlandık—böylece, sonunda Kıyamet Günü geldiğinde, umarım bir asteroidin aracılığıyla, böylece açıkça özlemini çektiğimiz dünyanın yıkımı  bizim hatamız olmayacak —kıyametin acısı ve trajedisi yönetilebilir boyutlara indirilmiş olacak, çünkü o zamana kadar yok edilecek çok az şey kalmış olacak. 

İntihar yoluyla hayatta kalma stratejisinin aksine, inançtan ayrılamaz ama inançla sınırlı olmayan, dinden ayrılamaz ama ritüel, dogma veya ahlakla sınırlı olmayan metafizik, bize insanlığın  doğal dünyanın veya karanlık ruhsal güçlerin veya diğer insanların veya kendi çelişkilerimiz ve kendimizi sabote etmemizin elinden gelen  her türlü çileye katlanabileceğini öğretir, yeter ki bunda bir anlam bulabilelim . Hem İncil’deki  Eyüp Kitabı  hem de   Victor Frankl’ın Nazi ölüm kamplarında ruhsal hayatta kalma destanı olan  İnsanın Anlam Arayışı tam da bunu göstermek için yazılmıştır. Birçok alanda uygulanabilir birincil ve aşkın bir entelektüel bağlam olarak Geleneksel Metafizik, tefekkürlü maneviyat, psikoloji, fizik, biyoloji, alternatif arkeoloji, bilinç tarihi, toplumsal eleştiri ve siyasi eylem gibi çeşitli alanlarda yankı bulmaktadır. Bu çok yönlü ilişkinin değeri, anlam duygumuzu genişletmek için çalışabilmesidir (bu duyguyu mümkün olan en küçük boyutlara küçültmeye adanmış çağdaş bir dünyanın aksine) ve böylece bize nefes alma alanı sağlamasıdır .  İçgörümüz ne kadar daralırsa, zor durumlara uygun şekilde yanıt verme ve tekrarlanan saldırılarından sonra kendimizi yenileme yeteneğimiz ciddi şekilde kısıtlanır.

Günümüzün korku ve belirsizlik ortamında faaliyet gösteren baskın ideolojilerden biri, muhtemelen nihai küresel tiranlığın son ideolojisi olan postmodernizmdir;   her türlü dikeyliğin yeminli düşmanıdır.

Nesnel metafizik düzen duygusunu yitirmiş bir toplumda, yalnızca anlaşılır kavramlarla değil, daha yüksek, daha geniş, daha tam olarak gerçekleşmiş biçim dünyalarıyla da aracılık edilen bir gerçeklik düzlemi olan Kaos ve Baskı, birbirini yaratan tek düşünülebilir alternatiflerdir.

Postmodern ethos, çeşitli geleneksel “kapsamlı paradigmalardan” dışlanan “diğer seslerin” konuşmasına izin veriyor; ilk dürtüsü, gerçekliği eşit derecede geçerli -veya eşit derecede geçersiz- olarak yorumlamanın her olası yolunu benimsemekti, çünkü tüm kavramlara eşit ağırlık verildiğinde, etkili bir şekilde anlamdan boşaltılmış oluyorlar. Ancak bugün, postmodernizmin, aşırı Neo-Liberalizmin evrensel “hoşgörüsü”, postmodern dünya görüşünün politik ifadesi, hem ulusal hem de küresel olarak “Uyanmış” otoriterliğe doğru ani bir “kutup kayması” geçirdiğinden, herhangi bir dini ortodoksi kadar karşıt bakış açılarına karşı sorgulayıcı olabileceğini görüyoruz, bu da sırayla “Trumpizm” biçiminde bir karşı-otoriterliği çağırdı – o kadar hızlı gerçekleşen bir tersine çevirme ki, hala modernizmin az çok eski bir eleştirisine odaklanma eğiliminde olan Gelenekselci / Çok Yıllıkçı toplumsal eleştiri, ona yetişemedi. Başlangıçta çok özgürleştirici görünen Kaos, sonunda karanlık ve kısıtlayıcı bir hapishane olarak ortaya çıkıyor, çünkü bu kadar genişleyen ve akla gelebilecek her türlü anlayış, sonsuz “seçimler”in sözde özgürleştirici alanını sınırlayacağı korkusuyla derhal reddedilmelidir; yani, en azından Tanrı’ya olan inancını yitirmiş olanlar için, Kaos hapishanesinden (bir hapishane olarak tanındığında) tek “kurtarıcı” demir bir tiranlıktır.

Nesnel metafizik düzen duygusunu yitirmiş bir toplumda, yalnızca anlaşılır kavramlarla değil, daha yüksek, daha geniş, daha tam olarak gerçekleşmiş biçim dünyalarıyla da aracılık edilen bir gerçeklik düzlemi olan Kaos ve Baskı, birbirini yaratan tek düşünülebilir alternatiflerdir.

Gerçekliğin tüm görüşleri aynı seviyeye yerleştirildiğinde, sonuç nihilizmdir. Ancak Geleneksel Metafizik, ayrıcalık veya güç hiyerarşisine değil, Varlığın kendisine özgü hiyerarşiye dayandığı için,  gerçekliğin  doğası hakkında düşünülebilecek her türlü bakış açısına yer açabilir, onu şeylerin düzeninde uygun yerine koyabilir ve yüce veya mütevazı, nispeten kalıcı veya geçici, neredeyse evrensel öneme sahip veya belirli bir uygulama alanıyla sınırlı olsun, tam değerini ve anlamını ayırt edebilir ve kabul edebilir; bunu yalnızca Büyük Varlık Zinciri’nin ontolojik dikeyliği başarabilir. Her şeye, ona özgü kesin ağırlığı ve önemi verme yeteneği, geleneksel metafizik terminolojisinde “Adalet” olarak adlandırılır.

Hepimizin bildiği gibi, Gelenekselci Okulun merkezi doktrini Dinlerin Aşkın Birliği’dir: tüm gerçekten vahyedilmiş inançların, gerekli ve takdirî farklılıklarının tüm yelpazesiyle birlikte, tek bir Kaynaktan kaynaklandığı ve bizi ona geri gönderdiği fikri. Ve Dinlerin Aşkın Birliği’nin kendisi,  Dünya Görüşlerinin Aşkın Birliği olarak adlandırılabilecek şeyin bir alt kümesi olarak görülebilir ; bunların her biri, Mutlak Gerçekliğin benzersiz bir şekilde ayrıcalıklı -veya benzersiz bir şekilde sınırlı- görüşüdür ve Tanrı’nın doğasına ilişkin neredeyse tamamen nesnel görüşlerden, çıkarcı ve/veya kendini aldatan fantezinin neredeyse mutlak örneklerine kadar uzanan bir yelpazeye yerleştirilmiştir – ancak bunların her birinin, bir şekilde ve bir düzeyde uygun kullanımı ve uygulaması vardır; William Blake’in  Cennet ve Cehennemin Evliliği’nde dediği gibi , “inanılması mümkün olan her şey, Hakikatin bir görüntüsüdür.” Hakikatin evrenselliği kavramı,  Allah’ın  gökleri ve  yeri [sadece] hak ile  yarattığı [Kur’an 45:22] ve her biri diğerlerini içeren Allah’ın İsimlerinin -ne O’nun çeşitli parçaları ne de yarı bağımsız tanrılar olan, fakat daha ziyade Yaratılışının çok sayıda ve çeşitli yönleriyle olan benzersiz ve özel ilişkileri olan İsimler- kapsamlı  Al-Rahman , “Merhametli” veya  Al-Hak , “Hakikat” gibi İsimlerden, nispeten daraltılmış ve “eksantrik” Al-Hafid , “Abaser” veya  Al-Mu’ahhhir , “Erteleyen” gibi İsimlere kadar  uzanan hiyerarşik bir şekilde sıralandığı şeklindeki İslami doktrini yansıtır . 

Aşkın Dünya Görüşleri Birliği, başka hiçbir paradigmanın yapamadığı gibi, sınırlı ve kendi içine kapalı inanç sistemlerinin haksız mutlakçılığını eleştirerek postmodernizmi çürütme gücüne sahiptir. Postmodernizm bunu,  onları yapıbozuma uğratmadan yaptığını iddia eder . Bu ilkeye göre, Gerçekliğin doğasına ilişkin farklı görüşler, özünde kendi içine kapalı inanç sistemleri değil, onları aşan ve dolayısıyla onları da kapsayan tek, Birlikçi Varlık hakkındaki farklı bakış açılarıdır. Pusulanın farklı noktalarından bakıldığında herhangi bir durağan nesneye ilişkin zorunlu olarak çoklu bakış açıları gibi, hiçbir iki görüş aynı olamaz, ancak hepsi aynı Nesnenin görüşleri oldukları için bir dereceye kadar özdeşliğe yaklaşır: “Olaylar, Numen’i üçgenleştirir.”  Herhangi bir şeyin görüşünün nihai Nesnesi olan Birlikçi Varlık  , tezahür dünyasında asla Özüyle görünmez, çünkü tezahürü çoklu olmak zorundadır; Eğer bu Birlik Varlığının Özü çokluk dünyasında ortaya çıksaydı, sınırlı insan algılayıcısı da dahil olmak üzere o dünya yok olurdu. İslami terimlerle, Dünya Görüşlerinin Aşkın Birliği ilkesi,  hadis-i kudsi’de  “Ben kulumun Beni gördüğü gibiyim” şeklinde ve ayrıca 6:103. ayette,  Görme O’nu kavrayamaz, fakat O [tüm] görmeleri kavrayabilir.

Dolayısıyla Tanrı’nın çok biçimli değil, çok değerli olduğunu söyleyebiliriz  ; yani O, çeşitli yaratıklarıyla ve onları etkileyen farklı olaylar, yerler ve durumlar ile sınırsız sayıda benzersiz ilişkiyi kucaklar ve bu arada Aşkın Birliği’nden hiçbir şekilde taviz vermez; Tanrı’nın boyutsal tezahürü olan evren, tam da  Tanrı Bir olduğu  için çoktur.

Bu tür kavramlar, Geleneksel Metafiziğin hem postmodernizme hem de kaçınılmaz olarak ondan kaynaklanan otoriterliğe karşı koymamıza yardımcı olmak için sunabileceği şeylerden biridir. Ancak, bu son derece zor zamanlarda sadece entelektüel kapsamımızı ve yaratıcı ifade yoluyla manevi içgörüye açıklığımızı koruyarak bu Metafiziği uygulamak, gerekli olsa da açıkça yeterli değildir: aynı zamanda insan varlıkları olarak manevi olarak nasıl hayatta kalacağımızı öğrenmemiz de önemlidir. Tanrı’yı ​​-hala O’na inananlarımız- bu dünyevi dünyanın acılarından ve dehşetlerinden sığınağımız olarak düşünme eğilimindeyiz. O kesinlikle öyledir ve sonsuz derecede daha fazlasıdır. Ancak unutmaya meyilli olduğumuz veya belki de hiç bilmediğimiz şey, O’nun bizi dünyevi deneyimimizin zorluklarından kurtarmasının yollarından birinin, etrafımızda gördüğümüz veya içimizde, hatta O’nun Merhametinin ortasında bulduğumuz birçok dehşetten bile çok daha zorlu olması olduğudur; bu gerçek, “kalbinde Allah korkusunu barındıranın başka hiçbir korkuya yeri olmaz” sözünün kökenidir. Belki de İsa, “Ben barış değil, kılıç getirmeye geldim; haçını al ve beni izle” dediğinde kastettiği şey buydu; Kutsal Kuran’ın bize “Allah’tan O’na sığınmaktan başka sığınacak yer yoktur” dediğinde kastettiği şey kesinlikle  budur .  

Kötülüğe karşı direnmenin bir miktar gücü vardır, ancak direnmeme nihai güçtür çünkü bu, Tanrı’nın İradesini, aksi takdirde şeylerin öz doğası olarak bilinen koşullarda harekete geçirir.

Yani, Anlam dünyanın dehşetlerinden büyük kurtarıcıdır. Ve Anlamın kaçınılmaz tezahürü,   onun  gücü veya shaktisi , ya ruhun temenosu  içinde , içerideki Deccal’e karşı ya da hem ruh hem de dünya içinde ilkeli eylemdir. Dünyanın içinde ve üzerinde çalışmak, dış koşulları değiştirme mücadelesi, manvantaranın aşağı doğru gidişatını tersine çevirmek  , Kıyameti geri almak için asla yeterli güce sahip olmayacaktır, çünkü bu gelişmeler  El-Adl , “Kesinlikle Adil” olarak Tanrı’nın İradesi ile uyumludur. Yine de eğer dış eylem içsel arınmaya yönelikse (ki bu kesinlikle söylenmesi yapmaktan daha kolaydır!) o zaman hem Tanrı’nın İradesi hem de zamanın niteliği ve ihtiyaçları ile kesinlikle uyumlu olacaktır.

Dünyanın terörüne karşı bilinçli ve kasıtlı olarak durmak,  özünde İlahi Sertlik, diğer adıyla El-Celal , Tanrı’nın Majesteleri’nden  başka bir şey olmayan o terörü  tam anlamıyla çağırmak demektir . Ve bu çağrıdan ortaya çıkması gereken temel emirlerden biri, öncelikle nefs  -i emmara bi’l su , yani “kötülüğü emreden ruh” olarak bilinen kendini tanımlama ve dünya kimliğinin perdelerine karşı Büyük Cihat’ta ve ikincil olarak -Tanrı dilerse- entelektüel ve toplumsal eylemin daha küçük cihatlarında kötülükle savaşma emridir. Hem kendimizde hem de dünyada, gücümüzün ve dayanıklılığımızın sınırına kadar kötülük ve yanılsamayla savaşmaya istekli olmalıyız – ancak hakikat anı geldiğinde, işleyiş ilkesi ve en uygun strateji (İsa’nın sözleriyle) ” kötülüğe direnme ” olur. Kötülüğe karşı direnmenin bir kuantum gücü vardır, ancak direnmeme nihai güçtür çünkü Tanrı’nın İradesini koşullar altında, aksi takdirde şeylerin temel doğası olarak bilinen şekilde harekete geçirir. Elbette kaçınılmaz olarak bu gücün kontrolümüz altına girebileceğini, kendi öz irademize göre kullanabileceğimizi hayal ederiz – ancak böyle bir sonuç mümkün değildir, çünkü “kontrol” ve “direnç” aynı şeydir. Kontrol kaosa karşı dirençtir; kaosa karşı direnmeme, son derece tehlikeli olsa da, uyumun köküdür ve   “Cennet Krallığı”na düzen  empoze etme girişiminin yarattığı nihai  çıkmazdan kurtulma yoludur – ancak yalnızca Tanrı’nın İradesini kabul etmemiz radikal ve tam ise.

Bu, Tibet Budizmi’ndeki Chöd Ayini’nin işleyiş ilkesidir; burada, insan girişiminin her yönünü sürekli tehdit eden tüm iblisler, yogi’nin bedeninin, konuşmasının ve zihninin bütününü yutmaya davet edilir, (Vedantik terimlerle konuşursak) o, tüm bu  koşalarla , Atman’ın bu kılıflarıyla  giderek özdeşleşmesini yitirir . Eğer bu derecede bir özveri yeteneğine sahip değilseniz, o zaman sizi tehdit eden kötülüklere karşı elinizden gelenin en iyisini yapsanız iyi olur, yoksa  sizi yerler , derinizi etinizi ve kemiğinizi—sizi diri diri  yerler  , yani: hala her şeyle tam bir özdeşleşme halindeyken, kaçınılmaz olarak kaybetmeniz gereken her şeyle. Ancak, şeytani açlığa görünür bir hedef sunmayacak kadar yüksek bir kendini yok etmeyi kabul edebilirsen, tıpkı Siddhartha Gautama’nın Ayartıcı Mara’yı ona karşı çıkarak değil, sadece saldırısı karşısında ortadan kaybolarak bastırdığı gibi, bir zamanlar sen olan her şeyi, özdeşleştiğin her şeyi, o açlığı gidermek için sunabileceksin; şeytana karşı tüm direncinin, Tanrı tarafından emredilmediği sürece, eninde sonunda şeytana hizmet edeceğinin tam bilinciyle; evrendeki tüm şeytanların yuvasının, nefsin bir diğer adı olan İyi ve Kötü Bilgi Ağacı,  öz iradenin temeli,  Ego olduğunu göreceksin ; tüm evreni ve içindeki herkesi, eğer bunun asla ölmek zorunda kalmaması anlamına gelmesi durumunda memnuniyetle feda edecek olan Ego. 

Hristiyanlık kozmosunda, kendi hayatlarımızda tekrarlamaya davet edildiğimiz İsa’nın Çarmıha Gerilmesi, onun kendi Chöd Ayini, Mistik Kurban Yogası’ydı. Çarmıha Gerilme, Cehennemin Yıkımı, Ölülerden Diriliş—bunların hepsi, ilk duyduğumuzda çok zararsız, kuzu gibi ve itaatkar görünen bir stratejinin, “kötülüğe direnme”nin son meyvelerinden başka bir şey değildir. Ama dikkat edin! O Kuzu’nun dişleri var—Aslan’ın dişleri. 

Kur’an-ı Kerim’de Tevbe Suresi’nin  118. ayetinde  , “Kötülüğe karşı direnmeyin” ilkesi, Kutsal Kitabın her noktasında vurgulanan şu özlü sözle, mükemmel ve kesin bir şekilde dile getirilmiştir:  Allah’tan başka sığınacak yer yoktur, ancak O’ndadır .

Evrensel tezahür fırtınasının dış kenarlarında, Varoluşun büyük Rüzgârı, tüm duyarlı varlıkları, hatırlama ve unutmanın engin ve sonsuz turlarında ölümden doğuma ve tekrar ölüme savurur—ama o girdabın, o  sangsaranın Merkezinde , o ilahi fırtınanın Gözünde (ki bu, Kalbin Gözünden başkası değildir), her şey sakin, her şey parlaktır; deniz kuşları hafif esintilerde süzülür ve Okyanusun yüzünde dinlenir. Çevrede her şey savaştır, asla kazanılamayacak bir savaş; Merkezde, her şey barıştır, çünkü dış savaş, varoluşun yüzüne meydan okurcasına kendini fırlatmak isteyen her şeyi içimizden çekip çıkarmıştır, yalnızca Varlıkla barışık ve onda evinde olanı, onun kalbinde dinlenmeye bırakmıştır. Ve böylece:  asalaamu aleyküm , evrensel mücadelenin ortasında tüm canlılara barış olsun – Tanrı kılıcını çekip sahaya çıktığında hiçbir muhalefetle, hiçbir düşmanla karşılaşmayacağı gerçeğinden kaynaklanan kırılmaz bir lütuf: çünkü yalnızca Tanrı vardır.

_______________________________________________________________________________________________

Charles Upton (d. 1948)

San Francisco’da doğdu ve hayatının çoğunu Kaliforniya, Marin County’de geçirdi. Amerikalı bir Sufi Müslümandır ve metafizik ve maneviyat üzerine 13 , şiir üzerine 4 ve İslam üzerine 3 kitabın yazarıdır . Esasen II. Vatikan öncesi bir Kilise’de Katolik olarak yetiştirildi ve tek resmi eğitimi anaokulundan liseye kadar Katolik Okulu’nda oldu. 1960’lar ve 70’lerdeki “manevi devrim” ve barış hareketlerine katıldı, kundalini yoga, siddha-yoga, psikedelik uyuşturucular, (sözde) neo-şamanizmi, Filipinler ve Kaliforniya’daki Filipinli psişik cerrahları ve Tibet Budizmi’ni araştırdı ve Beat Kuşağı şairi Lew Welch’in himayesine girdi ; ilk kitabı olan kısa epik şiir Panic Grass , Lawrence Ferlinghetti tarafından City Lights Books aracılığıyla yayınlandı .
1980’lerde , küçük bir Presbiteryen kilisesinin ihtiyarı olarak Orta Amerika Mültecileri için Sanctuary Movement’a katıldı ve burada “Through the Needle’s Eye” adlı mülteci tanıklıklarının yer aldığı bir video hazırladı ve böylece kısa bir süre Amerikan Solu ile ilişkilendirildi. Ayrıca 80’lerde, New Age hareketi aracılığıyla bir “görev turu” gerçekleştirdi, glasnost yıllarında New Age grubu Küresel Aile ile ortaklık içinde Sovyetler Birliği ile vatandaş diplomasisine katıldı, ABD/Sovyet Rüya Köprüsü ve Gate of Horn adlı küresel zorluklarla başa çıkmak için bir grup rüya deneyi gibi projeleri başlattı ve ayrıca 16 ve 17 Ağustos 1987’de – Harmonic Convergence gecelerinde – dünyanın dört bir yanından insanların gördüğü rüyaları topladı. Bu koleksiyonu The Harmonic Convergence Book of Dreams (Düşlerin Uyumlu Yakınsama Kitabı ) adlı bir fotokopi haline getirdi , ancak (muhtemelen) 1988’de “Bonfire of the New Age Vanities” (Yeni Çağ Kibirlerinin Şenlik Ateşi) adlı eserinde dumana karıştığı için artık bir kopyasına sahip değil. Kısa bir süre sonra René Guénon tarafından kurulan ve daha sonra İngilizce konuşan dünyada Frithjof Schuon tarafından yönetilen Gelenekçi/Daimici Okul ile ilişkilendirildi ve sonunda bu Okulun tanınmış yazarlarından biri oldu.
1988’de Müslüman oldu ve Dr. Javad Nurbakhsh önderliğindeki Nimatullahi Sufi Tarikatı’na kabul edildi ; 2010’da Nurbakhsh’ın ölümünden sonra, Frithjof Schuon’un da dahil olduğu Alevi Tarikatı’nın daha az bilinen bir silsilesine biat ederek tasavvuf ile bağlantısını sürdürdü. 2013’te, John Andrew Morrow’un Hz. Muhammed’in Dünya Hıristiyanlarıyla Olan Sözleşmeleri adlı çığır açan kitabından yola çıkarak Sözleşmeler Girişimi’ni tasarladı; bu girişim, IŞİD’in yükselişi sırasında Müslüman dünyasında uluslararası bir barış hareketi haline geldi. Şu anda Peygamber Sözleşmeleri Vakfı’nın İcra Direktörüdür . Şu anda şair ve Dante’nin İlahi Komedya’sı üzerine iki kitabın yazarı olan eşi Jennifer Doane Upton ile birlikte Lexington, Kentucky’de yaşamaktadır .

yeni binyılın kıyısında