Sîmurg’un Çığlığı
Rahmân ve Rahîm olan Allah’ın adıyla.
Hayatı bahşeden, varlıkları yoktan var eden Allah’a hamd; risaletin efendilerine ve nübüvvet imamlarına, özellikle büyük şeriatin sahibi ve yüce yolun rehberi Muhammed Mustafa’ya salât ve selâm olsun.
Bundan sonra: Bu, tecrîd hallerine dair söylenmiş birkaç sözdür ve bu konudaki söz iki kısımda toplanmıştır: Birinci kısım başlangıçlar, ikinci kısım maksatlar hakkındadır. Bu risale “Safîr-i Sîmurg” diye adlandırılmıştır. Sîmurg’un halleri ve bulunduğu yer hakkında bir mukaddime zikretmekte bir sakınca yoktur.
Aydın ruhlular şöyle demişlerdir: Bahar mevsiminde yuvasını terk eden ve gagasıyla kendi tüylerini yolan, Kaf Dağı’na yönelen her hüdhüdün üzerine Kaf Dağı’nın gölgesi düşer. Bu süre bin yıl kadardır ki “Rabbin katında bir gün sizin saydığınız bin yıl gibidir.” Bu bin yıl, hakikat ehlinin ölçüsünde, en yüce lâhût âleminin doğusundan bir sabah vakti gibidir. Bu süre içinde o kuş bir Sîmurg olur; onun sesi uyuyanları uyandırır ve onun yeri Kaf Dağı’dır. Onun sesi herkese ulaşır, fakat onu dinleyen azdır; herkes onunladır, fakat çoğu onsuzdur. Sen bizimlesin ama bizimle değilsin; sende bir can vardır ama ondan haberin yoktur.
İstiska ve dâk hastalığına tutulmuş olanların şifası onun gölgesindedir ve onun gölgesi hastalıklara fayda verir. Çeşitli renkleri ortadan kaldırır. Sîmurg, hareket etmeksizin uçar, kanatsız uçar ve mekân katetmeden yaklaşır. Bütün suretler ondan sudûr etmiştir, fakat kendisinin rengi yoktur. Onun yurdu Doğudur, fakat Batı da ondan boş değildir. Herkes onunla meşguldür, fakat o herkesten müstağnidir. Her şey ondan doludur, fakat o her şeyden boştur. Bütün ilimler onun sesinden elde edilmiştir ve insanlar org gibi garip aletleri ve başka sesleri onun nağmelerinden çıkarmışlardır.
Sen Süleyman’ın gecesini görmedin; kuşların dilini nereden bileceksin?
Sîmurg’un gıdası ateştir. Kim onun tüylerinden birini sağ tarafına bağlarsa ateşin içinden geçer ve yanmaktan emin olur. Sabah rüzgârı onun nefesindendir; bu sebeple âşıklar gönüllerindeki sırları ve içlerindeki gizleri ona söylerler. Yazılan bu sözler onun sesinden çıkan bir nefesin kısa bir parçasıdır.
Birinci Kısım – Birinci Fasıl
(Bu ilmin diğer ilimlere üstünlüğü hakkında)
Aydın kalpli kimselere gizli değildir ki bir ilmin diğerine üstünlüğü birkaç yönden olur: Birincisi, konusunun daha şerefli olmasıdır; nitekim kuyumculuğun palancılıktan üstün olması gibi, çünkü biri altınla uğraşır, diğeri yünle. İkincisi, bir ilmin delillerinin diğerine göre daha güçlü olmasıdır. Üçüncüsü ise onunla meşgul olmanın daha önemli ve faydasının daha büyük olmasıdır. Bu ilimde ise diğer ilimlere göre üstünlüğe işaret eden bütün alametler mevcuttur.
Konu ve maksat bakımından bakıldığında açıktır ki bu ilimde amaç, istenen ve bilinen şey Allah Teâlâ’dır ve diğer varlıkları O’nun büyüklüğüyle kıyaslamak mümkün değildir. Delil bakımından ise açıktır ki müşâhede, istidlâlden daha güçlüdür. Kelâm âlimleri de Allah Teâlâ’nın kuluna, kendi varlığı ve sıfatları hakkında zorunlu bir bilgi verebileceğini kabul etmişlerdir. Böyle olunca, bu bilginin elde edilmesi mümkündür ve bu, istidlâlin zahmetine katlanmaktan ve şüphe ve tereddüt alanlarına girmekten daha üstündür.
Sûfîlerden birine “Sâni’in varlığına delil nedir?” diye sorulduğunda, “Sabah ışığı kandile ihtiyaç bırakmaz” demiştir. Bir başkası da şöyle demiştir: “Hakk’ı delille arayan kimse, güneşi kandille arayan kimse gibidir.” Usûl âlimleri de kabul etmişlerdir ki Allah Teâlâ ahirette kullarına, göz vasıtasıyla kendisini görmelerini sağlayacak bir idrak yaratabilir ve bu, delil ve burhana ihtiyaç olmaksızın gerçekleşir. O hâlde aynı şekilde dünyada da bu tür bir idrakin yaratılması mümkündür.
Bu yüzden Hz. Ömer “Kalbim Rabbimi gördü” demiştir. Hz. Ali de “Perde kaldırılsa yakînim artmazdı” buyurmuştur. Bu konuda açıklanmaya uygun olmayan pek çok sır vardır.
Önem bakımından ise şüphe yoktur ki insan için imanın saadetinden daha önemli bir şey yoktur. Hatta diğer bütün amaçlar bunun yanında küçük kalır. Bu ilim, marifetin en büyük vesilesidir. Böylece bütün yönlerden sabit olmuştur ki marifet ilmi diğer bütün ilimlerden daha şereflidir.
Cüneyd de şöyle demiştir: “Eğer göklerin altında, ariflerin meşgul olduğu ilimden daha şerefli bir ilim olduğunu bilseydim, sadece onunla meşgul olur ve onu elde etmek için bütün yolları denerdim.”
Birinci Kısım – İkinci Fasıl
(Başlangıç ehline görünen hâller hakkında)
Yüce huzurdan taliplerin ruhlarına ulaşan ilk işaretler, “tavâli‘” ve “levâyih”tir. Bunlar, kutsal âlemden konuşan ruha doğan nurlardır. Hoş bir hâl verirler ve ansızın parlayan, sonra hızla kaybolan bir şimşeğe benzerler. Nitekim “O’dur ki size korku ve ümit arasında şimşeği gösterir” ayetinde, yok olma korkusu ve kalıcı olma ümidi ifade edilmiştir. Bu ayetin bâtınında, tecrîd ehlinin hâllerine işaret vardır. Sûfîler bu parıltılara “vakitler” adını verirler. Bu yüzden “Vakit keskin bir kılıçtır” ve “Vakit kılıçtan daha keskindir” denilmiştir. İlâhî kelâmda da buna dair pek çok işaret vardır; “Neredeyse gözleri kapıp alacaktı” gibi.
Vâsıtî’ye “Semâ hâlinde bazı insanların sarsılması nereden gelir?” diye sorulduğunda, “Ortaya çıkıp sonra kaybolan nurlardandır” demiş ve şu beyitle örnek vermiştir:
Kalpte ondan bir anlık bir parıltı doğdu,
Kalbin o parıltısı hemen kayboldu.
“Onlara orada sabah akşam rızıkları verilir” ayeti de buna işaret eder. Bu parıltılar her zaman gelmez, bir süre kesilir. Riyâzet arttıkça bu parıltılar çoğalır ve öyle bir hâle gelir ki insan nereye baksa o âleme dair bir şey hatırlar. Sonra bu nurlar peş peşe gelmeye başlar ve insan bu hâlin ardından sarsılabilir.
Hz. Peygamber de bu hâle işaret ederek “Şüphesiz Rabbinizin günlerinizde nefhaları vardır; kendinizi onlara arz edin” buyurmuştur. Riyâzet yapan kimse, latif düşünce ve saf zikir ile duyuların durgunlaştığı anlarda bu hâlin yeniden gelmesi için yardım ister. Bazen riyâzeti olmayan kimselere de bu hâl gelebilir; fakat onlar bunun farkında olmazlar.
Eğer bir kimse bayram günlerinde insanların namazgâha gidişini, yükselen sesleri, tekbirleri, kalabalığın gürültüsünü ve çalgıların sesini gözlemler ve sağlam bir tabiata sahip olup kutsal âlemi hatırlarsa, bu hâlden hoş bir etki hissedebilir. Aynı şekilde savaş anında, savaşçıların haykırışları, atların kişnemeleri, davulların sesi ve kılıçların çarpışması arasında bulunan bir kimse de, eğer az da olsa saf bir gönle sahipse, bu hâlden bir pay alabilir; yeter ki kutsal âlemi, geçmiş ruhları, yücelik sahnelerini ve meleklerin saf saf duruşunu hatırlasın.
Bir kimse hızlı bir ata binse, kendisini bedenden ayrılıp saf ruh olarak yüce huzura yönelmiş farz etse ve kutsal varlıkların safına katıldığını düşünse, içinde büyük bir heybet doğurur ve bu hâlden bir parıltı elde edebilir. Bu sırlar derindir ve bu zamanda bunların hakikatine ulaşan azdır.
Bu parıltılar geldiğinde insanda bir etki bırakır; bazen başta, omuzda veya sırtta güçlü bir damar atıyormuş gibi hissedilir ve bu hâl oldukça hoş olur. Bu hâlin tamamlanması için semâ da yardımcı olabilir.
Birinci Kısım – Üçüncü Fasıl
(Sekîne hakkında)
Bu nurlar son derece yoğunlaşıp artık çabucak kaybolmayacak ve uzun süre devam edecek hâle geldiğinde buna “sekîne” denir. Bunun verdiği haz, önceki parıltılardan daha tamdır. İnsan sekîne hâlinden çıkıp tekrar beşerî hâline döndüğünde, ondan ayrıldığı için büyük bir pişmanlık ve üzüntü duyar. Bu anlamda şöyle güzel söylenmiştir:
Yakınlık esintisi ne hoştur,
Seninle olan kimse ünsiyetin tadını alır.
Yakın olanların hayatı ne güzeldir,
Kutsallık kaynağından içmişlerdir.
Kur’ân’da sekîne birçok yerde zikredilmiştir: “Allah onların üzerine sekînesini indirdi” ve “O’dur ki müminlerin kalplerine sekîne indirdi ki imanları artsın.” Sekîneye ulaşan kimse, insanların içlerinden geçenleri haber verme ve gayba dair bazı şeyleri bilme yeteneğine sahip olur; feraseti tamamlanır. Nitekim Hz. Peygamber Hz. Ömer hakkında “Hak, Ömer’in diliyle konuşur” buyurmuştur ve yine “Ümmetimde ilham alan kimseler vardır, Ömer de onlardandır” demiştir.
Sekîne sahibi kimse, yüce âlemden son derece latif sesler duyar, kendisine hitaplar ulaşır ve kalbi sükûnete erer. Nitekim “Kalpler ancak Allah’ı zikretmekle huzur bulur” ayetinde bu ifade edilmiştir. Ayrıca son derece latif sûretler görür ki bu, yüce makamlarla bağlantının bir yansımasıdır. Bu makam, muhabbet ehlinin makamları arasında orta bir derecedir.
Uyku ile uyanıklık arasında kişi hayret verici sesler ve çağrılar işitebilir. Sekîne hâlinin galip geldiği zamanlarda büyük nurlar görür ve bu hazdan dolayı bazen kendinden geçecek hâle gelir. Bu hâller, hakikat ehlinin yolunda gerçekleşir; yalnızca inzivaya çekilip hayal kuran kimselerin yolu değildir. Eğer onlar da gerçek nurlardan bir pay alsalardı, büyük bir pişmanlık duyarlardı ve “O gün bâtıla sapanlar hüsrana uğrayacaktır” sözü gerçekleşirdi.
İkinci Kısım – Birinci Fasıl
(Fenâ hakkında)
Bu sekîne hâli öyle bir noktaya ulaşır ki, kişi onu kendinden uzaklaştırmak istese bile buna gücü yetmez. İnsan öyle bir hâle gelir ki istediği anda bedeni terk edip yüce âleme yönelir ve onun için en yüce ufka yükselmek dilediği vakit mümkün olur. Bu hâlde kişi kendi zatına baktığında, Hakk’ın nurlarının parladığını görerek sevinir; fakat bu hâl henüz eksikliktir. Bu makamda ilerledikçe burayı da aşar ve öyle bir noktaya gelir ki artık kendi zatına hiç bakmaz, kendisine dair şuuru tamamen ortadan kalkar. Buna “büyük fenâ” denir. Kişi kendisini unuttuğunda buna “fenâ içinde fenâ” adı verilir.
İnsan, marifetten dolayı sevinç duyduğu sürece henüz eksiktir; bu hâl gizli şirkten sayılmıştır. Asıl kemal, marifeti de maruf içinde yok etmektir. Çünkü kim marifetten sevinç duyarsa, sanki iki ayrı hedef edinmiş olur. Gerçek tecrîd, kişinin maruf içinde marifeti de terk etmesiyle gerçekleşir. Beşerî kalıntılar tamamen ortadan kalktığında bu hâle “tams” denir ve bu, “Yeryüzünde bulunan her şey yok olacaktır, ancak Rabbinin zatı kalacaktır” ayetinin makamıdır.
Bazı arifler “Lâ ilâhe illâllah”ın avamın tevhidi olduğunu, “Lâ hüve illâ hüve”nin ise havassın tevhidi olduğunu söylemişlerdir; ancak bu ayrımda bir miktar gevşeklik vardır. Tevhidin dereceleri beştir: “Lâ ilâhe illâllah” avamın tevhididir ve Allah’tan başkasının ilahlığını reddeder. Bunun ötesinde bir grup daha vardır ki bunların tevhidi “Lâ hüve illâ hüve”dir ve bu daha yüksek bir mertebedir; çünkü burada yalnızca O’nun hüviyeti kabul edilir ve O’ndan başka hiçbir şeyin gerçekliği kalmaz.
Bunun da ötesinde bir grup vardır ki onların tevhidi “Lâ ente illâ ente”dir. Bu daha üstün bir mertebedir; çünkü “hüve” gayba işaret ederken, “ente” doğrudan huzura işaret eder. Daha ileri bir mertebede olanlar ise, bir başkasına “sen” diye hitap etmenin bile ikiliği ifade ettiğini söyleyerek bundan da geçerler ve “Lâ ene illâ ene” derler. En ileri mertebede olanlar ise, benlik, hüviyet ve işaretlerin hepsini aşar; bütün ifadeleri ortadan kaldırır ve “Her şey yok olacaktır, yalnız O’nun yüzü kalacaktır” derler. Bu onların en yüksek makamıdır.
İnsan, bu dünyaya ait işaretleri taşıdığı sürece lâhût makamına ulaşamaz. Bunun ötesinde daha yüksek bir makam yoktur. Bir büyüğe “Tasavvuf nedir?” diye sorulduğunda, “Başlangıcı Allah’tır, sonu ise sonsuzdur” demiştir.
İkinci Kısım – İkinci Fasıl
(Daha arif olan daha âlimdir)
Meşhur bir hadiste “Allah cahil bir kimseyi veli edinmez” buyurulmuştur. Şeriatın en yüce sahibi olan Peygamber, bütün kemaline rağmen ilminin artmasını istemekle emrolunmuş ve Allah Teâlâ ona “De ki: Rabbim ilmimi artır” buyurmuştur. Yine onun sözlerindendir: “İlmimin artmadığı bir günün sabahında bereket yoktur.” Peygamberin hâli böyleyken, diğer insanların durumu nasıl olabilir?
Arifin elde ettiği bu ilim, talâk, azat etme veya vergi gibi zahirî hükümlerden ibaret değildir; bunlar zahirî ilimlerdir. Burada söz konusu olan ilim, varlığın hakikatinin, ilâhî azametin, rubûbiyetin, varlık düzeninin ve melekût âlemlerinin sırlarının keşfidir. Kişi göklerin ve yerin sırlarını, Allah’ın “Onu göklerde ve yerdeki sırları bilen indirdi” buyurduğu ölçüde bilir. Kaderin sırrını bilmek de bu ilme dâhildir; ancak onu açığa vurmak yasaktır. Nitekim hadiste “Kader Allah’ın sırrıdır, onu ifşa etmeyin” buyrulmuştur. Hakikat ehli ittifak etmiştir ki rubûbiyet sırlarını ifşa etmek küfür sayılır.
Ariflerin ulaştığı ilim, sözle ifade edilebilecek bir şey değildir; aksi takdirde herkes ona ulaşırdı. İlâhî azametin güzelliği, her isteyenin ulaşabileceği bir hedef değildir ve “Kullarımdan azı şükredicidir.” İnsan yapısında, bu çokluk içinde, ilâhî ufka uygun olan ancak küçük bir noktadır. Nitekim “Orada Müslümanlardan bir evden başka bir şey bulmadık” ayeti buna işaret eder.
Şu iki beyitte de bu anlam ifade edilmiştir:
Meyhaneler sokağında nice rindler vardır,
Varlık levhasından sırları okurlar.
Dışarıdan bakınca garip görünürler,
Ama büyük sırları görür ve susarlar.
Gerçek bir nazar sahibi olan kimse, sürekli hakikatleri ve gariplikleri araştırmalı ve kalbinin kaldırabileceği sınırda kalmamalıdır. Hallâc şöyle demiştir: “İki kişi arasındaki sevgi, aralarında hiçbir sır kalmadığında tam olur.” Sevgi tamamlandığında gizli bir şey kalmaz.
Kulun ulaşabileceği en yüksek mertebe, Allah’a benzemeye çalışmaktır. İlmin, O’nun sıfatlarından biri olduğu düşünüldüğünde, cehalet bir eksikliktir. Bu yüzden daha arif olanın, varlığın hakikatlerini daha fazla idrak etmesi gerekir; çünkü cehalet her durumda çirkindir.
İkinci Kısım – Üçüncü Fasıl
(Kulun Allah’a olan sevgisi ve lezzeti hakkında)
Kelâmcıların ve usûl âlimlerinin çoğuna göre kulun Allah’ı sevmesi mümkün değildir; çünkü sevgi, nefsin bir şeye meyletmesidir ve bu meyil ancak kendi cinsine olur. Allah Teâlâ ise mahlûklarla her türlü benzerlikten münezzehtir. Bu yüzden onlar, sevgiyi kulun Allah’a itaati olarak yorumlamışlardır. Buna karşılık muhabbet ehli, sevginin ve lezzetin varlığını kabul etmişler ve bu konuda cinsiyet benzerliğinin şart olmadığını söylemişlerdir; nitekim insan, kendi cinsinden olmayan bir rengi veya bir sureti de sevebilir.
Allah sevgisi bedenî kuvvelerle ilgili değildir; o, sırların merkezi olan ilâhî bir noktaya bağlıdır. Sevgi, aşırı derecede yoğunlaşmış bir idrakten doğan içsel bir sevinçtir. Aşk ise, arzu edilen şeyin hem bulunması hem de tam anlamıyla bulunamaması hâlidir; çünkü eğer sevgili bütünüyle elde edilmiş olsaydı, arzu kalmazdı. Bu sebeple her âşık, hem bulmuş hem de bulamamış durumdadır. Şevk hâlinde ise eksiklik vardır; çünkü içinde zorunlu olarak bir eksiklik ve ulaşamama bulunur.
Lezzetin varlığına gelince: Lezzet, bir şeyin kendi kemaline ulaşmasıdır. Eğer bir şey kemaline ulaşsa fakat bunu idrak eden onu fark etmese, bu kemal sayılmaz. Gözün lezzeti, güzel bir sureti idrak etmesidir; kulağın lezzeti, hoş bir sesi duymasıdır; koku alma duyusunun lezzeti, güzel kokuları algılamasıdır. Bu durum diğer duyular için de böyledir.
Konuşan nefsin kemali ise Allah’ı tanımak ve hakikatleri bilmektir. Bu kemal elde edildiğinde ve ilâhî nurun tecellisi gerçekleştiğinde, onun lezzeti diğer bütün lezzetlerden daha büyük olur; çünkü bu, daha şerefli bir idraktir. İdrak edenlerin en şereflisi insandır ve bilinenlerin en yücesi de Allah’tır. Bu yüzden insanın lezzeti en tam ve en büyük lezzettir.
Ancak göz, cinsel birleşmenin lezzetini bilmez; bu lezzetin başkaları için ne kadar büyük olduğu söylense bile onu idrak edemez. Bu yüzden şöyle denmiştir: “Tatmayan bilmez.” Sevgi ve lezzetin varlığına dair bu görüşler, Cüneyd döneminde sûfîler arasında nakledilmiş; ancak Gulâm Halîl ve bazı kelâmcılar ile fakihler, tecrîd ehline karşı çıkmış ve onları ilhad ve küfürle itham etmişlerdir. Bu suçlamalar mahkemelerde de dile getirilmiştir.
Bu olay sırasında Cüneyd geri çekilmiştir. Nûrî ve bazı büyük sûfîler de idam edilmek üzere huzura getirilmişlerdir. Rivayet edilir ki Nûrî, idam edilmek üzere öne atılmıştır. Sebebi sorulduğunda, “Bir anlık hayatı kardeşlerime tercih etmek istedim” demiştir. Bu söz halifeye ulaştırılınca onların kurtulmasına sebep olmuştur. Daha önce Zünnûn el-Mısrî de benzer ithamlara uğramış, ancak Allah onu kurtarmıştır.
Hatime
Bölünebilir olan bir şey hakkında, bölünmez olan marifetin bölünmesi düşünülemez; çünkü marifetin bölünmesi, bilinenin de bölünmesini gerektirir. Hallâc şöyle demiştir: “Sûfî, ne öldürür ne de öldürülür; bölünmez ve parçalanmaz.” Çarmıha gerildiği sırada ise “Bir olanın sevgisi, yalnızca bir olan içindir” demiştir.
Kim ki örümceğin ağını ortadan kaldırmak isterse, on dokuz yardımcı unsuru kendisinden uzaklaştırmalıdır: beş açık kuş, beş gizli kuş, iki hızlı hareket eden kuş ve beş yavaş hareket eden gizli varlık. Bu varlıkları kendinden uzaklaştırmak son derece zordur; çünkü insan yükselmek istedikçe bunlar öne çıkar ve onun hareketine engel olur. Bunların içinde en zor olanı gizli olanlardır.
Bu yol üzerinde bir ada vardır ki orada zincirler bulunur; insan ilerledikçe bu zincirler onun ayaklarına dolanır ve onu durdurur, böylece hayat suyuna ulaşamaz. Rivayet edilmiştir ki bir kimse göğe yükselse, Nuh’un gemisine binse ve Musa’nın asasını eline alsa bile ancak bu şekilde onlardan kurtulabilir.
Kitap burada tamamlandı. Hamd, aklı bahşeden ve suretleri sonsuz şekilde yaratan Allah’a mahsustur. Allah bize yeter; O ne güzel vekildir.
*Farsçadan: Türkçede ilk…: posttruthdergi
