Rusmir Mahmutćehajić ile Röportaj – İslam: Şeyleşmenin Perdesi Altında

“Fundamentalizm bir tür putperestliktir” – İslam dünyası giderek daha fazla şeyleşmiş bir gerçeklik anlayışının kurbanı hâline gelmiştir.

Filozof, akademisyen ve Müslüman devlet adamı, Bosna-Hersek’in eski Cumhurbaşkanı Yardımcısı Profesör Rusmir Mahmutćehajić ile bir söyleşi. Profesör Mahmutćehajić, Eylül 2015’te Bosna-Hersek’in Saraybosna şehrinde Mateus Soares de Azevedo tarafından, Iara Biderman de Azevedo’nun yardımıyla mülakat edilmiştir. Röportaj ilk olarak Aralık 2015’te Sacred Web dergisinin 36. sayısında yayımlanmıştır. 5 Nisan 2026’da vefat eden Profesör Mahmutćehajić, etkili bir Müslüman, çoğulculuğun savunucusu ve Bosna’nın önde gelen entelektüellerinden ve kamusal şahsiyetlerinden biri olarak kabul edilmekteydi.

Şeyleşme (reification), kapsamlı bir kavramdır (buna daha sonra değinilecektir) ve Bosna’nın en etkili seslerinden birinin kavram dağarcığında önemli bir yer tutar.

1948’de Güney Bosna’daki geleneksel Stolac kasabasında doğan Rusmir Mahmutćehajić, 1973 yılında Saraybosna Üniversitesi’nden elektrik mühendisi olarak mezun olmuş ve uzun yıllar boyunca burada hem bu alanda hem de İslami fenomenoloji alanında profesörlük yapmıştır.

Üretken bir yazar olan Mahmutćehajić, felsefe, karşılaştırmalı din ve ülkesinin tarihi üzerine yirmiden fazla kitap kaleme almış, bunların bir kısmı İngilizceye çevrilmiştir; bu eserler arasında Bosnia the Good: Tolerance and Tradition (2000), Sarajevo Essays (2003), Learning from Bosnia (2005), On Love: In the Muslim Tradition (2007) ve Maintaining the Sacred Center (2011) yer alır. Ayrıca Sacred Web ve Sophia gibi gelenekçi dergilerde düzenli olarak yazılar yayımlamıştır.

Profesör Mahmutćehajić, herhangi bir siyasi partiye bağlı olmaksızın, Balkan Savaşı sırasında (1991–1995) ülkesinde cumhurbaşkanı yardımcılığı ve enerji bakanlığı görevlerinde bulunmuştur.

Bugün doğrudan siyasi faaliyeti bırakmış olan Mahmutćehajić, savaş sonrası kurulan ve genel anlamda “dinlerin aşkın birliği”nin teşvikine adanmış Uluslararası Bosna Forumu’nun başkanlığını yürütmektedir.

Müslüman bir Slav olan Mahmutćehajić, dinin “şeyleşmesini” ve fundamentalizmin yıkıcı rolünü kınamaktadır. Ona göre Bosna’nın özgün çoğulcu karakteri, çağdaş Avrupa’da birlikte yaşamanın bir modeli olabilir; o, hoşgörülü ve kapsayıcı bir İslam anlayışının benimsenmesini öngörmekte ve farklı inanç ve görüşlerin çoğulluğu için ortak bir alan inşa etmeye odaklanmaktadır. Mahmutćehajić, Bosna’yı yeniden farklı kültürlerin bir arada yaşadığı ve zengin etkileşimlerinden faydalandığı ayrıcalıklı bir mekân haline getirme hayali kurmakta ve bu yönde çalışmaktadır.

Yugoslavya’nın çöküşünden sonra güçlü milliyetçi ve dışlayıcı politikalar benimseyen komşu ülkelerin aksine, Mahmutćehajić Müslümanların (yaklaşık %50), Ortodoks Sırpların (%30), Katolik Hırvatların (%16), Yahudilerin ve diğer toplulukların (%4) uyum içinde yaşayabileceği çoğulcu ve kapsayıcı bir Bosna’yı savunmaktadır. Ona göre Bosna, yüzyıllardır Avrupa’ya özgü, yerli ve özgün bir İslami geleneğin merkezi olmuştur ve bu çeşitlilik bir zayıflık değil, bir güç kaynağıdır; bir çatışma değil, bir uzlaşma; bir bağnazlık değil, yaratıcı bir etkileşimdir.

Dinin Şeyleşmesi

Şeyleşme, Profesör Mahmutćehajić’in kavram dünyasında önemli bir yer tutar. Bu kavram, kullanıldığı entelektüel bağlama göre farklı biçimler alır ve felsefeden antropolojiye, edebiyattan sanata ve siyasete kadar geniş bir alanda kendini gösterir. Terim, Latince “res” yani “şey” kelimesinden türemiştir. Şeyleşme, daha yüksek bir düzene ait olan gerçekliklerin maddi şeylere indirgenmesidir. Bu, fikirlerin ve varlıkların “şeyler”e indirgenmesidir.

Şeyleşme, karmaşık ve hiyerarşik bir gerçekliğin daha maddi ve daha alt düzeylere indirgenmesidir ve aynı zamanda bir “yabancılaşma” biçimidir. Bu kavram özellikle Marksist söylemde yaygın olarak kullanılmıştır, ancak yalnızca Marksistlere özgü değildir. Marksizm elbette materyalist bir ideolojidir ve ruhani olanı insanın hayvani düzeyine indirger; bu nedenle gelenekçiler tarafından, öğretisinin ve pratiğinin zararlı doğası sebebiyle karşı çıkılır. Paradoksal olarak Marksizm de şeyleşmenin bir örneğidir; çünkü materyalist indirgemeciliğe dayanır. Bununla birlikte, onun analizlerinde, göreli bir hakikat olarak, bazı indirgemecilik biçimlerine yönelik faydalı eleştiriler bulunabilir. Eğer böyle olmasaydı, Marksist ideolojiler dünyanın neredeyse yarısında etkili olamazdı. Hata, var olabilmek için her zaman kısmi bir hakikat içerir. Şeyleşme kavramı da bu tür faydalı bir fikirdir ve dinin genel olarak, yalnızca İslam’ın değil, etkisi altında olduğu bir çağda üzerinde düşünülmeye değerdir.

Bugün birçok Müslüman için kutsal metin ve dinin kendisi, Tanrı’nın yerine geçen putlar haline gelmiştir. Şeyleşme sürecinde insanlar arasındaki ve insan ile Tanrı arasındaki ilişkiler, “şeyler” arasındaki ilişkilere dönüşür. Şeyleşme, Gerçek’in bütünsel kavrayışının kaybını teşvik eder ve dini bir tekrar ve kopya mekanizmasına indirger. Bu şekilde inanan kişi, dini kendisinden bağımsız, iradesinden ayrı bir şey olarak gören bir “seyirci”ye dönüşür. Oysa gerçek din, insanın bildiği, inandığı, yaptığı ve yapmaktan kaçındığı şeylerden ayrı değildir. Varlıktan yabancı değildir. Fakat şeyleşmiş din, yalnızca bir “meta” haline gelir ve inanan da metalaşır. İnsanlar arasındaki ve insan ile Tanrı arasındaki ilişkilerin şeffaflığı, şeyleşmenin perdesiyle örtülür, opaklaşır ve engellenir. Bu süreçte nicelik giderek niteliklerin yerini alır; maddi şeylerin niceliksel ağırlığı, niteliksel ayırt etme ve erdemin yerini alır. Bu nedenle fundamentalizm, dinin şeyleşmesinin başlıca tezahürlerinden biri olarak, metafizik, kutsal sanat ve ezoterizm gibi dinin nitel boyutlarını küçümser.

Mahmutćehajić bu konuda şöyle der:

Bugün birçok Müslüman için kutsal metin ve dinin kendisi, Tanrı’nın yerine geçen putlar haline gelmiştir. Birçok kişi bugün İslam’ı ibadet nesnesi olarak görmekte, Tanrı’yı değil. Bu, İslam’ın şeyleşmiş bir biçimidir. Oysa İslam teolojisine göre ibadet yalnızca Tanrı’ya aittir; din ise sadece bir araçtır. İslam Tanrı’nın özelliğine sahip değildir. O, şeyleşmiş ve ideolojileşmiş bir bakışın kurbanı olmuş, bir puta dönüştürülmüştür. Bu, İslam’ın zengin entelektüel geleneğinin her zaman öğrettiğinin tam tersidir.

Fundamentalizm ve Dinin Entelektüel Gerilemesi

Şeyleşmiş dinin meydan okuması karşısında Mahmutćehajić, en önemli panzehrin İslam’ın entelektüel ve ruhani geleneğinin yeniden canlandırılması olduğuna inanmaktadır. Filozoflar, sûfîler, âlimler ve özellikle René Guénon, Frithjof Schuon, Titus Burckhardt ve Martin Lings gibi gelenekçi yazarlar — ki Mahmutćehajić’in bu isimlerin eserlerini Boşnak-Hırvat-Sırp diline çevirmesi sayesinde kendi ülkesinde de tanınmaktadırlar — onlarca yıldır dinin entelektüel gerilemesi sorununa ve İslam dünyasındaki bir rahatsızlığa dikkat çekmişlerdir.

Mahmutćehajić’e göre fundamentalizm, dinin şeyleşmesi yoluyla insanı Tanrı’dan uzaklaştırır ve O’na yabancılaştırır. O, fundamentalizmin bir putperestlik biçimi olduğunu vurgular. Retorik bir şekilde şu soruyu sorar: fundamentalizm dışarıdan modern sekülerizme karşı çıkarken, içeriden ona boyun eğiyorsa, bundan ne fayda elde edilebilir?

2015 yılının Eylül ayında Saraybosna’daki Uluslararası Bosna Forumu merkezinde yaptığımız konuşmada Mahmutćehajić, ülkesinin zengin tarihsel mirasından söz etmiştir; bu miras, geçmişte Yunanlar, Romalılar, Bizanslılar ve Slavlar gibi medeniyetlerden, daha sonra Osmanlılardan (15. yüzyıldan 1879’a kadar) ve Avusturya-Macaristan’dan (1879’dan Birinci Dünya Savaşı’na kadar) beslenmiştir.

Aşağıdaki pasajlar bu konuşmadan seçilmiş alıntılardır.

Bosna’nın Geleneksel İslam ile Batı Arasında Köprü Oluşu Üzerine

Bosna-Hersek’e (ya da kısaca Bosna’ya) son yıllarda artan bir ilgi gösterilmiş olması tesadüf değildir. Avrupa bağlamında eşsiz bir ülke olan Bosna, Katolikliğin en doğu sınırı, Doğu Hristiyanlığının en batı sınırı ve çağdaş dünyada geleneksel ve aşırı olmayan İslam’ın bir ileri karakoludur.

Balkan Savaşı’nın (1991–1995) yol açtığı yıkım ve acılara rağmen, Avrupa’nın kalbindeki bu küçük ülke, İslam ile Batı arasında doğal bir köprüdür ve yüzyıllardır Müslümanlar, Katolikler, Ortodoks Hristiyanlar ve Yahudiler arasında birlikte yaşamın mekânı olmuştur.

Savaş (1991–1995) Üzerine

Bugün Bosna’nın nüfusu 4 milyondur. Bunun yanı sıra yaklaşık bir milyon insan savaş nedeniyle yurtdışına kaçmış ya da evlerinden sürülmüştür. Çatışma sırasında 200.000 kişi öldürülmüştür. Bu, İkinci Dünya Savaşı’ndan bu yana Avrupa’daki en uzun ve en şiddetli silahlı çatışma olmuştur. Kurbanların %65’i Bosnalı Müslümanlar, %25’i Sırplar ve %8’i Hırvatlardı. Yaklaşık iki milyon insan “etnik temizlik”in sonuçlarına maruz kalmıştır. Yaklaşık bin cami yıkılmıştır. Bosna’nın başkenti Saraybosna, modern savaş tarihinde bir şehrin en uzun kuşatmasına maruz kalmıştır: Sırp güçleri tarafından 5 Nisan 1992’den 29 Şubat 1996’ya kadar yaklaşık dört yıl süren bir kuşatma.

1996 yılında Ohio’nun Dayton şehrinde Amerikan arabuluculuğuyla varılan barış anlaşması mükemmel veya adil olmaktan uzaktır; ülkeyi sakatlanmış bir anayasa ile bırakmış ve etnik temizliğin kazanımlarının korunmasına ve getirdiği adaletsizliklerin sürmesine izin vermiştir. Bununla birlikte, ülkenin yeniden inşasının başlangıcını mümkün kılmıştır.

Bosna, farklı topluluklar arasında yüzyıllara dayanan barışçıl birlikte yaşam deneyimine sahiptir. Orta Çağ’dan bu yana şehirleri, “farklılık içinde yakınlaşma” anlayışına dayanan örnek bir hoşgörü sergilemiştir. Bu, “dinlerin aşkın birliği”nin sezgisel bir bilgisiydi. Bosna’nın uzun tarihinde Hristiyanlara veya Yahudilere yönelik tek bir zulüm örneği bulunmaz. Bosnalı Müslümanlar son bir buçuk yüzyılı neredeyse hiçbir siyasi koruma olmaksızın yaşamışlardır. Buna rağmen Hristiyanlara veya Yahudilere zulmetmemişlerdir — bu topluluklara yönelik münferit baskılar her zaman dış güçlerden gelmiştir. Ancak savaş bu yaşam ortamını zayıflatmış ve Bosna şehirleri, Katolik, Ortodoks, Yahudi ve Müslüman sakinlerinin çoğunun iradesine rağmen, “öteki”nin ve “farklı”nın üç seçenekten birini seçmeye zorlandığı mekânlara dönüştürülmüştür: din değiştirme, kaçış veya ölüm — bunlar, diğerinin mirasına ilişkin cehaletten kaynaklanan trajedilerdir.

Bosna’nın Çoğulcu Mirası Üzerine

Bosna tarih boyunca Avrupa ortamına ait olmuştur, ancak kıtadaki diğer yerlerden farklı olarak özgün bir dinsel çoğulculuğa sahiptir. Bosna coğrafyasındaki toplulukların arzuları başlangıçta üç ana biçimde ortaya çıkmıştır: Ortodoks Hristiyan, Katolik ve Bosna’ya özgü bağımsız kilise. Bu sonuncusu, 15. yüzyılda İslam’ın gelişiyle büyük ölçüde ortadan kalkmış ve Katolik ya da Ortodoks olmayan birçok Bosnalıyı içine almıştır.

Bu arada Osmanlı yönetiminin despotik olduğu yönündeki görüş yanlıştır; Bosna için Osmanlılar dört yüzyıllık bir barış ve refah dönemi sağlamıştır. Bu uzun Osmanlı yönetiminin ilk yarısında Bosna, o dönemin Avrupa’sındaki en iyi yönetimlerden biri kadar iyi bir idareden yararlanmış ve Hristiyan teba, Doğu Avrupa’nın diğer bölgelerindeki serflerden daha kötü durumda olmamıştır.

yüzyılın başında dedem, çok dindar ve İslam’la gurur duyan, yedi çocuk babası bir adam, ülkeden ayrılmayı düşünmüştü; burada Müslümanların yaşadığı zorluklar nedeniyle Türkiye’ye yerleşmeyi planlıyordu. Bu tekil bir durum değildi. Bugün Bosnalıların yalnızca dörtte biri ülkede yaşamaktadır, yaklaşık dörtte üçü Türkiye’dedir. Ancak amcam dedemi kalmaya ikna etti. “Burası senin ülken,” dedi. Ve o da kaldı, babamla birlikte.

Bugün Saraybosna, dünyanın en çoğulcu ve açık şehirlerinden biridir. Belki de günümüzde en çeşitli toplum Amerika Birleşik Devletleri’nde görülebilir; birçok Amerikan şehrinde Budist pagodaları, Sih tapınakları, camiler, sinagoglar ve çeşitli Hristiyan kiliseleri bulunur. Ancak çoğulluk Saraybosna’da daha canlıdır; burada herhangi bir Katolik, Yahudi veya Ortodoks Hristiyan özgürce ibadet edebilir, tartışmalar ve seminerler düzenleyebilir, gazetelerini ve kitaplarını yayımlayabilir. Bu dinsel çoğulluğa rağmen Bosna halkının tamamı tek bir dili konuşur. Avrupa’da bu kadar çeşitli ve aynı zamanda bu kadar bütünleşmiş çok az toplum vardır.

21. Yüzyılın Meydan Okumaları Üzerine

Bosna, 20. yüzyıla Sırbistan ile iki imparatorluk — Avusturya-Macaristan ve Osmanlı — arasında bölünmüş olarak girdi. Birinci Dünya Savaşı’ndan sonra Sırplar, Hırvatlar ve Slovenler Krallığı kuruldu ve Bosna neredeyse haritadan silindi; ulusal kimliği siyasi ufuktan çıkarıldı. İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra Marksist-Leninist ilkelere dayanan sosyalist Yugoslavya kuruldu ve Bosnalı Müslümanlar Sırplar ve Hırvatlarla eşit haklara sahip olmayan ikinci sınıf vatandaşlar hâline geldi. Bu Avrupa’da benzeri olmayan bir durumdu. Yugoslav Marksizmine göre dinsel ve ulusal kimlikler, sınıfsız ve dinsiz mükemmel topluma doğru geçici bir aşamaydı; bu nedenle bu kimlikler daha düşük bir toplumsal gelişmişlik düzeyinin sonucu olarak görülüyordu.

Son olarak, 20. yüzyılın son on yılında, Yugoslavya’nın 1991–1995 yılları arasında dağılması sürecinde, Bosna’daki toplumsal ve dinsel çoğulluk derin bir şüphe ve güvensizlik konusu hâline gelmiş ve daha güçlü komşuları bu yapıya karşı tüm güçlerini seferber etmiştir; bu durum soykırım olarak nitelendirilebilir. Tüm bu tehditlere ve zulüm travmasına rağmen Bosna hayatta kalmayı başarmış ve 21. yüzyıla bağımsız bir devlet olarak girmiştir; farklı inançlara sahip insanlar birlikte yaşamaya devam etmiştir.

Ancak çoğulluk meselesi hâlâ gerçek bir sorundur; sürdürülebilir bir siyasi düzen konusunda bir çıkmaz söz konusudur. Egemen eğilim, dinsel ve etnik farklılıkları bölgeselleştirmek yönündedir; bu ise Bosna’nın kültürel özgünlüğü ve çoğul yapısıyla çelişmektedir. Ancak Bosna’nın geleceği için başka bir yol görmüyorum; çünkü burası yalnızca Müslüman bir toplum değildir, aynı zamanda Hristiyan ve Yahudidir. Bu anlamda Bosna, dünyanın birçok ülkesi için yaşayan bir laboratuvardır.

Mateus Soares de Azevedo