İnsanlığı Savunmak İçin

İnsanlığın acıları, hepimizin kendimizi kaybetmemizden, kendimize olan inancımızı yitirmemizden kaynaklanmaktadır.

Günümüz insanlığının acıları, özünde karşı karşıya olduğumuz sayısız felaketten ya da bu felaketlerin çoğunun kendi eserimiz olduğunu, hatta birçoğunun en yüce ideallerimizin bugün artık istenmeyen sonuçlarını açığa çıkaran karanlık ürünleri olduğunu anlamamızdan kaynaklanmıyor. Hayır. İnsanlığın acıları, kolektif olarak kendimizi yitirmiş olmamızdan, kendimize olan inancımızı kaybetmiş olmamızdan kaynaklanıyor. Kendimizden tiksiniyoruz, kendimizi açıkça hor görüyoruz. Ve bu duygular, pek çoğumuzu en aşağılık, en iğrenç olana yönelmeye sevk etti; sanki yozlaşmanın kendisi içinde yozlaşmadan saklanabilir, utancın içinde utançtan kaçabiliriz.

Elbette bu teşhis insanlığın tamamı için geçerli değildir. İnsan Biçimi’nin bu kolektif yozlaşmasına karşı güçlü bir karşı akım da vardır: İnsanlığın en yüce manevi özlemlerinin yeniden canlanışı. Bu canlanış, en karanlık zamanlarda bile görünmez bir Kaynak’tan durmaksızın akıp gelmektedir. Ancak ne var ki, bu Kaynak’ın gerçek adı üzerinde anlaşamıyor gibiyiz. Yine de onun varlığı inkâr edilemez. Fakat ona yanlış bir ad verirsek, Ruh’un bu büyük taşkını bile elimizden kayıp gidebilir; çünkü onu içinde taşıyabilecek kadar açık ve sağlam bir kavramsal kaba sahip olmayabiliriz.

Bu kabın adı İnsanlıktır; William Blake‘in “İlahi İnsan Biçimi” (Human Form Divine) dediği şeydir: Ezellikte yaşayan, fakat kendisini sürekli zamana, değişime ve oluşa döken Tanrı’nın insan yüzü. Blake, Auguries of Innocence adlı şiirinde şöyle der:

Tanrı görünür ve Tanrı ışıktır
Karanlıkta yaşayan yoksul ruhlara;
Ama gündüzün diyarlarında yaşayanlara
İnsan Biçimi olarak görünür.

Peki, böyle zamanlarda bu kavramı hâlâ kabul edebilir miyiz? “İnsanlık” fikrinin, pek çoğumuz için en iyi ihtimalle nostaljik ve eski moda bir hatıra, en kötü ihtimalle ise kurtulmayı arzuladığımız baskıcı sınırlamalar ve engeller bütünü hâline geldiği bir çağda? Çünkü aşkın Hakikat’in insan biçiminde tezahür edebileceği düşüncesi bize giderek yabancılaşıyor; tıpkı bizim de kendimize yabancılaşmamız gibi.

Şamanların hayvan ruhlarını, Ayahuasca gibi büyük bitkisel güçleri, hatta UFO uzaylılarını bile daha yüksek hakikatlerin gelişine uygun ve makul aracılar olarak hayal ediyoruz. Hatta Terence McKenna‘nın ve daha birçok kişinin DMT deneyimlerinde gördüğünü söylediği “tekno-cüceler” (techno-elves) bile buna dahildir. Bana göre bunlar, ilahi özünü gerçekleştirmiş insan ruhundan kopmuş insan sinir sisteminin sembolik imgeleridir. Çünkü ruhtan yoksun kalan beyin, giderek son derece gelişmiş bir makine görünümü almaya başlar.

İşte transhümanizmin ve yapay zekânın adeta bir tapınma nesnesi hâline getirilmesinin kapısını açan da budur. Yazara göre bunlar, insan soyunun nihai çözülüşünü ve ağıtını temsil eder. “Ve olması gereken de budur” der kitlesel ruh intiharının savunucuları. “Artık ‘insan, pek de insan’ olmayacağız; daha büyük, daha özgür, daha soğuk; daha güçlü ve daha korkutucu bir şeye dönüşeceğiz. Artık varoluş düzeni bize korku vermeyecek; aksine biz onu korkutacak ve kendi irademize boyun eğdireceğiz.”

Bu sonuç bazılarına gerçekten çekici görünebilir. Ancak geriye rahatsız edici bir soru kalır: “Zafer kazanacak olan bu ‘biz’ tam olarak kim olacak?” Elbette şimdiye kadar kendimizi bildiğimiz anlamıyla insanlar değil. Çünkü zafer kazanamayacak olan tam da biz, yani insanlarız. Ezilecek, inkâr edilecek, un ufak edilecek; çağ dışı kalacak, önemsizleşecek ve sonunda unutulacağız.

Bu denli büyük bir tehditle karşı karşıya olduğumuzda, yeniden İnsanlık adına konuşmanın gerekli olduğuna inanıyorum—özellikle de İnsanlık, bizim gerçekten ne olduğumuz olduğu ve hiçbir zaman başka bir şey olmamızın mümkün olmadığı için. Fakat nereden başlamalı?

Sevgi olmadan bilgi, tıpkı o gücün kullanımıyla korunacak ya da gerçekleştirilecek insani hiçbir amaç bulunmaksızın sahip olunan güç gibi, cehennemin ta kendisidir.

“En büyük sûfî şeyh” olarak anılan Ibn Arabi, “İnsan bilgisi, cin bilgisinden üstündür.” diye öğretmiştir. Tanrı’nın bize insan aracılığıyla—azizler, peygamberler ve avatarlar gibi kanallar üzerinden—ulaştırdığı hakikatler, özümüzdeki bütünlüklü insanlığı dönüştürebilir ve olgunlaştırabilir. Buna karşılık, insan dışı kaynaklardan; medyumlar, ruh çağıranlar ve uzaylı kaçırılmaları gibi yollarla geldiği söylenen hakikatler, Tanrı’dan söz etseler bile, ancak onlarla buluşabilmek için kendimizi bir ölçüde insanlıktan uzaklaştırmayı kabul ettiğimiz takdirde bize ulaşabilir. Yazarın ifadesiyle, örneğin sözde “insan-uzaylı melezleştirme projesi” bununla ilgilidir.

Daha yüksek aşkın hakikatler, böyle kanallar aracılığıyla da bize ulaşabilir; çünkü onlarsız var olamayız. Ancak bunun bedeli, tam anlamıyla insanlığımız olacaktır. Cinlerin bildiğini bilmek istiyorsak, tekinsiz, elf benzeri, yarı cinleşmiş varlıklara dönüşmemiz; geleneksel anlatılarda “değiştirilmiş çocuklar” (changelings) denilen şeye dönüşmeyi kabul etmemiz gerekecektir.

Bilgi kazanacağız, kuşkusuz; bilgiyle birlikte güç de elde edeceğiz. Fakat bu süreçte kaybedeceğimiz şey sevgi olacaktır. Ve sevgi olmadan bilgi, tıpkı insani hiçbir amacı gerçekleştirmeyen ya da korumayan güç gibi, cehennemden başka bir şey değildir: sonunda bize keşke hiç doğmamış olmayı diletecek, merhametsiz teknolojik bir cehennem. İşte en büyük teselli ödülü (!) budur. Biz ise sevgiyi zayıflık olarak görmüştük; ya da en iyi ihtimalle, eski dağ köylerinde geçirilen yaz tatilleri gibi hoş bir dinlenme fırsatı olarak… İnsanlığın zengin geçmişini nostaljiyle seyrettikten sonra, “Daha Büyük Bir Şey” adına İnsan Biçimi’nin son kalıntılarını ortadan kaldırma savaşının ön cephesindeki görevimize geri dönebileceğimiz geçici bir mola olarak.

Eğer savaş, içinde yaşadığımız çağda insan mücadelesini anlatan en temel mecazsa, o hâlde ben de açıkça ilan ediyorum ki karşı cephede yer almayı seçtim: İnsan Biçimi’nin savunucularının safına katıldım.

Fakat bu güçler nerede bulunabilir? Liderleri kimlerdir? Karargâhları nerededir? Onlara katılmak isteyenlerle kim irtibat kurmaktadır? Biz de gidip nereye yazılacağız?

İnsan Biçimi’nin bütünlüğünü koruyan ve güvence altına alanlar, büyük vahiy dinleri ile bu dinlerin zamanın yatay ekseni boyunca miras aldığı İlk Gelenek’tir (Primordial Tradition). Bu dinlerin biçimleri ise, zamanın dikey ekseni boyunca, Tanrı’nın ezelî yaratıcı Sözü’nden (Kelâm’ından) kaynaklanmıştır.

Hinduizm, belirli bir manvantara (kozmik çağ ya da tezahür döngüsü) ilkesini temsil eden Manu figüründen söz eder. Sanki zamanın kendisi, İlk İnsan’ın uzun bedeni; onun bütün imkânlarının eşzamanlı değil de ardışık olarak açığa çıkışı gibidir. Manu adının, İngilizcedeki man (insan) kelimesinin en eski kökenlerinden biri olduğu ve ayrıca Sanskritçedeki manas (“zihin”, “akıl”) sözcüğüyle de ilişkili olduğu ileri sürülmektedir.

Budizm ise “elde edilmesi güç insan doğumu”ndan söz eder; bazı Budist yorumlarına göre, samsara içindeki varoluş biçimleri arasında tam ve eksiksiz aydınlanmaya ulaşılabilecek tek durum insan olarak doğmaktır.

İslam, emanetin (Amânet) göklere, yere ve dağlara değil, yalnızca insana verildiğini bildirir; böylece insanı Allah’ın yeryüzündeki halifesi, yani yeryüzünü gözetip düzenlemede O’nun vekili olarak tanımlar (bkz. Quran, 33:72).

Hristiyanlık anlayışında ise Kutsal Üçlü Birlik’in ikinci kişisi olan Logos, bir ağaç, yıldız, hayvan ya da robot olarak değil, insan olarak beden almıştır. Bu nedenle Jesus kendisini “İnsanoğlu” (Son of Man) diye adlandırmıştır.

Şamanizmin baskın olduğu geleneklerde bile—örneğin Kuzey Amerika’nın Büyük Ovaları’ndaki Yerli halkların inançlarında—hayvan güçleri kutsal çemberin (medicine wheel) dört ana yönünde yer alırken, merkezde İnsan bulunur. Hayvan türlerinin ruhları Yerli Amerikan kozmolojisinde melekleri andıran bir konuma sahiptir; görünmeyen âlemde Büyük Ruh’un güçleri olarak kabul edilirler, fakat yeryüzünde onların anlamı ve yönelimi insan aracılığıyla gerçekleşir.

Mitoloji dünyasında da—ki bu dünya büyük ölçüde eski dinî anlayışların kalıntılarından ve büyük ilahî vahiylerin ezoterik yorumlarından oluşur—İlk İnsan (Primordial Man) kavramı tekrar karşımıza çıkar. Bu kavram çoğunlukla, insanın “makrokozmosun mikrokozmosu” olduğu yönündeki geleneksel düşünceyle birlikte anılır. Buna göre insan, bütün evrenin küçük ölçekte ve bütünleşmiş bir örneğidir; buna karşılık gözlemlediğimiz uçsuz bucaksız evren de, İnsan’ın dağılmış ve çok boyutlu hâli olarak düşünülebilir.

Fakat artık bu gelenekler kendi çöküş dönemlerini yaşarken, biz bunu gerçekten unuttuk—ya da en azından yeterince insan bunu unuttu; özellikle bilimcilik (scientism), ateizm ve materyalizmden en çok etkilenenler. Böylece insan toplumu artık kendisini insan-olmayan çizgiler boyunca yeniden biçimlendirme sürecine girmiştir. Kuran’ın ifade ettiği gibi: “Allah’ı unuttular, Allah da onlara kendilerini unutturdu” (59:19). Buna ‘transhümanizm’ diyoruz; oysa gerçekte bu, insanüstücülük değil, insanaltıcılıktır. Yaklaşık elli yıl önce yazdığım bir şiirde ifade ettiğim gibi: ‘Kurtlara ve sineklere insan sesini verdik; böylece bedenlerimizi kurtlar ve sineklerle doldurduk.’

Dünyadaki en gelişmiş metafiziksel, teolojik, ezoterik ve mitolojik bilgi ve kavrayış bile, kendi gerçek özümüzden yabancılaşmamız sonucu yitirdiğimiz şeyi bize geri kazandıramaz. Bu yabancılaşma, bize insanın ne olduğunu unutturmuştur; oysa biz zaten insanız ve hiçbir zaman başka bir şey olamayız. Kolektif düzeyde terk ettiğimiz bu özbilinci yeniden kazanabilmemiz için, radikal bir kıyametten, büyük bir Arınma Günü’nden (Kızılderili geleneklerinin diliyle söyleyecek olursak) daha azı yeterli olmayacaktır.

Bugün, “Tanrı’nın ölümü”nün geride bıraktığı boşluğu doldurmak için topluca yöneldiğimiz hayaletler, ruhlar, kriptidler ve UFO uzaylıları bunu bizim için asla yapamaz. Çünkü bunların her biri, insan biçiminden belirli bir aşırılık, karikatürleşme, yozlaşma ya da kayıp doğrultusunda uzaklaşmayı temsil eder. Sasquatch, doğanın insan-altı düzenlerine yönelişi; hayaletler, ruhun bedenden ayrılışını; uzaylılar ise insanlığın transhümanist bir biçimde çözülüp yeniden kurgulanmasını simgeler. Bu nedenle bunlar, yabancılaşmanın ruhlarından başka bir şey değildir; büyük transhümanist öz-ihanetin arketipleri ve habercileridir.

Bununla birlikte, her büyük ilahî vahyin özünde ve insan kalbinin derinliklerinde, Müslümanların fıtrat dediği İlk İnsanlık hâli hâlâ bozulmadan ve dokunulmamış olarak varlığını sürdürmektedir. Tıpkı Tanrı’nın zihninde başlangıçta tasarlandığı ve ezelden beri bütün ilksel mükemmelliğiyle tasarlanmaya devam ettiği gibi. Eğer buna iman edersek, bunu varoluşsal olarak bilirsek—bunu tam olarak nasıl bildiğimizi kavramsal düzeyde açıklayabilsek de açıklayamasak da—o zaman Tanrı’yı hatırlayabiliriz. Ve Tanrı’yı hatırlarsak, O da bize kendimizi hatırlatacaktır.

İnsan Biçimi ile onu tehdit eden bütün cehennemî, insan-altı güçler; korkunun, ayartının, unutkanlığın ve umutsuzluğun kuvvetleri arasındaki büyük savaşta, işte bu en temel silahtır, en merkezi stratejidir ve savaşın ön cephesidir. Savaş narasına gelince: “İNSAN KAL!” sözü bunun için fazlasıyla yeterlidir. Kısadır, özdür ve tam da meselenin özünü ifade eder.

Bu deneme, Charles Upton’ın yakında yayımlanacak olan ‘ Zor Zamanlar İçin Metafizik ‘ adlı kitabından bir alıntıdır .

Charles Upton

Amerikalı bir şair, filozof ve yazardır. Eserleri metafizik, maneviyat ve gelenekçilik üzerine yoğunlaşarak sanat, kültür ve geleneksel bilgelik arasındaki bağlantıları inceler.

Bülent Sönmez