Homeros, “Maya”nın Şairi
Bu makalenin daha kısa bir versiyonu Charles Upton’ın ‘Knowings, in the Arts of Metaphysics, Cosmology and the Spiritual Path’ adlı kitabında yer aldı (Sophia Perennis, 2008).
Homeros, İlyada ve Odysseia adlı büyük destanlarında, Maya’nın tam bir doktrinini ve evreni yaratan/dağıtan ve yok eden/yeniden bütünleştiren kadınsı güç veya “tasarlayan kadın” Maya tarafından açılıp çözülen İlahi tezahür döngüsünü ifade eder. Birlikte ele alındığında, iki şiir, bu terimin tam anlamıyla bir mitopoetik döngü oluşturur: evrenin yaratılış ve yıkım hikayesi (“bir dönüş” anlamına gelen bir kelime)- ki bu, aslında, var olan tek hikayedir. Her efsane, masal, tarih, kronik ve kurgu, her şeyi kapsayan bu destanda bir alt küme, iplikçik veya ayrıntıdır. (Keşke Platon Homeros hakkında bunu anlasaydı ve onu birbirleriyle çatışan tanrıları tasvir ettiği için sırf iyi bir hikaye anlatabilsin diye ilahi ilkelerin, Fikirlerin orijinal uyumunu paramparça eden bir “salt şair” e indirgemeseydi! İbnü’l-Arabî, “Allah’ın İsimleri arasında savaş vardır” derken çok daha iyi biliyordu.)
İlyada avidya-maya destanı, Odysseia vidya-maya destanıdır.
Hindulara göre Maya, tezahür etmiş varoluşun Büyük Annesidir; O, formların sınırlı alanı açısından Biçimsiz Mutlak Brahman’ın yaratıcı yanılsaması veya büyülü görüntüsüdür. Maya kesinlikle gerçek dışı ya da varolmayan bir şey değildir; basitçe göründüğü gibi değildir; geleneksel Hindu benzetmesini kullanmak gerekirse, “yılan sanılan bir ip” gibidir. Maya iki biçimde görünür: avidya-maya veya “cehalet – tasavvur” ve vidya-maya veya “bilgelik – tasavvur.” Maya göründüğü gibi olmadığından, onu kendi gizemli bütünlüğünden başka bir modele veya şemaya göre anlamlandırmaya çalışmamız için bizi baştan çıkarır, bu hem kaçınılmaz hem de nihayetinde imkansız bir görevdir. Avidya-maya olarak (Yunanlıların proödos’u, insanları orijinal Birlikten uzaklaştırarak koşullu titan-kahraman Prometheus ve onun kaderi tarafından temsil edilen varoluş) bizi göreceli dünyayla Mutlak Gerçekliğin sahte bir özdeşleşmesine çeker ve böylece bu dünyayı yaratır; vidya-maya olarak (Yunan epistrofesi – insanları dünya ve kaderleriyle olan ilişkisinden çekip Birlik’e geri çeken titan-kahraman Epimetheus tarafından temsil edilen güç) bizi Platon’un Şölen’inde olduğu gibi tüm imgeler ve kavramlar nihayet aşılana ve Mutlak Gerçeklik gerçekleşene kadar, her biri giderek daha büyük bir anlayış lehine atılan daha yüksek ve daha kapsamlı Mutlak Gerçeklik imgeleriyle özdeşleşmek.
Athene (Mahamaya), Helen (avidya-maya) ve Penelope’nin (vidya-maya) sentezidir
İlyada, avidya-maya destanıdır, Odyssey, vidya-maya destanıdır. Genişleyen, emperyalist bir savaşın nedeni olan Helen, “bin gemiyi başlatan yüz ”, insanları dünyevi özdeşleşmeye, çatışmaya ve dağılmaya çeken güç olan hırslıdır. Odysseus’un“ kurnaz ”karısı Penelope, geri çekilmenin, dünyadan, evden çekilmenin imgesi vidya-maya’dır. O, hatırlamanın, “koşulların ortasındaki merkeze” geri dönmenin gücüdür; o Kutsal Bilgeliktir. Homeros destanlarında Truva Bu Dünyanın Şehri, İtaka ise Tanrının Şehridir. Ve destanların eylemini aşan, ancak gücü içlerinde her yerde içkin olan dokumacı tanrıça Athene, her ikisinin de sentezi olan Mahamaya’dır, dokuma sanatı evrensel bir tasarım, aldatma ve kaderlerin kompozisyonu ve atanması: “Ah ne karışık bir ağ örüyoruz/İlk aldatmaya çalıştığımızda.” Odysseus’un kurnazlığı, Maya’nın kendi gücüyle avidya-mayanın üstesinden gelmek, Büyük Aldatıcıyı aldatmak için (potansiyel) gücünü temsil edecekti; aslında GI Gurdjieff’in manevi yöntemini, Dördüncü Yol’u “kurnaz adamın yolu” olarak adlandırmasının nedeni tam olarak bu olabilir.
“Dünyayı fethetmek ”, maddi koşulları kontrol etmek,“ on bin şeye ”sahip olmak ve hükmetmek için yapılan geniş ve dağıtıcı girişimin sonu, tam olarak, Truva’nın yakılmasıdır. Ve Odysseus bunu biliyordu. Her bilge ve kurnaz adam gibi, dünyayı fethetme savaşının yıkımla sonuçlanacağını ve başka hiçbir şeyin olmayacağını, Truva’nın yanacağını, muzaffer Agamemnon’un öldürüleceğini ve Helen’in bir kez “kurtarıldıktan” sonra alakasız hale geleceğini biliyordu. Ve böylece, elbette, çatışmadan kaçınmaya çalıştı; bu göreceli ve koşullanmış dünyaya doğma çağrısından kaçındı. Vietnam Savaşı’ndaki birçok “asker kaçağı” gibi, hizmetten kaçınmak için sahte delilik; ne İlyada’da ne de Odyssey’de değil, Cypria olarak bilinen kayıp bir şiirde ortaya çıkan bir efsaneye göre, tarlasını bir öküze ve eşeğe koşumlanmış sabanıyla sürmeye ve tuzla ekmeye çalıştı, bu dünyanın orijinal insan karakterinin parçalanması nedeniyle yapıldığı iradenin kaçınılmaz farklılığını ve bölünmesini ifade etti (İskandinavya’daki dev Ymir gibi mit ve Hindu Purusha, evreni yaratmak için parçalandı)- ama aynı zamanda, daha ezoterik olarak, Odysseus’un bereketli tohumunu çokluğun dış alanına ekmeyi reddederek, bunun yerine bu alanı sterilize ederek orijinal Birlik’teki karşıtları uzlaştırma niyetini sembolize ediyor. manevi duyarsızlık pratiği. Bununla birlikte, oğlu sabanın önüne yerleştirildiğinde, onu bir kenara çevirdi – dış tezahür zamanı geldiğinde orijinal Birliğe isteyerek tutunarak kendi manevi merkezini ve kaderini yok edecek kadar deli olmadığını kanıtladı. Ve bu yüzden savaşa gitmek zorunda kaldı. Bu bölünme, çatışma ve yıkım dünyasına düşüşün kaçınılmaz trajedisini öngörecek kadar akıllıydı – ama büyük aldatıcı ve aydınlatıcı Mahamaya, o vesileyle ondan daha akıllıydı. Sadece o, varoluşun en karanlık sırrını biliyordu: bu dünyaya inişin gerçekten bir felix culpa, bir “talihli günah” olduğunu; Büyük Gizemin derinliğinde, Tanrı’nın kaybının – hissettiği ve savaştığı ve acı çektiği ve sonunda kurtulduğu – aslında Tanrı’nın en derin kavrayışı, “Tanrım, Tanrım, neden beni terk ettin ?” den sonra” Senin ellerine ruhumu takdir ediyorum; bitti .”
Helen dünya illüzyonunun pelerinini örer, ancak sadece Penelope onun ne olduğunu gösterir.
Helen, İlyada’da, Priam’ın Truva’daki sarayında otururken, Truvalılar ve Akalar arasındaki büyük savaşın sahnelerini kendisinin hızlandırdığı “çift mor bir pelerin” dokurken gösterilir; bununla, tam olarak, açık varoluş modelini ve onun güç ikiliği ve kutupluluğundan oluşan tüm kaderleri dokuyan avidya – dema olarak ortaya çıkar. Ama Odysseus’un karısı Penelope de bir dokumacıdır. Birçok talipine, dokumakta olduğu kefen, kayınpederi Laertes’in kefeni bittiğinde onlardan biriyle evleneceğini söyledi, ancak her gece, onları ertelemek için, gün boyunca ördüğü şeyi çözüyor. Odysseus’un babası Laertes, onun İlkesi ve Kökeni, Tanrı’nın onunla en doğrudan ilgili yönü, divinis’teki arketipidir. Ve bilge için bu dünya, yaşayanların bir pelerini, krallara uygun, görkemli ve kahramanca mücadeleleri tasvir eden mor bir giysi değil, tam olarak Tanrı’nın kefeni, O’nu ölümle örten örtüdür. Bu dünya, ancak Tanrı bizim için öldüğünde tüm inandırıcı çoğulluğuyla ortaya çıkar; ancak o zaman, hevesin etkisi altında, bu yok olan dünyayı Gerçekliğin kendisiyle karıştırırız. Helen dünya illüzyonunun pelerinini örer, ancak sadece Penelope onun ne olduğunu gösterir. Sadece vidya – mayma bize Maya’nın sırrını, Brahman Günü’nde dokunan varoluş modelinin Brahman Gecesi’nde tekrar dokunmadığını, Maya tarafından yaratılan dünyanın istikrarlı bir gerçeklik değil, bir doğum ve ölüm çarkı, evreni hayal eden Büyük Uyuyucunun nefes alıp vermesi olduğunu ortaya çıkarabilir.
Vidya – maya’nın seyri, manevi Yol olan birçok yolculuğu, savaşı, uyanışı ve gerçekleşimi kapsar; Odyssey — Odysseus’un Penelope ile, Kutsal Bilgelik ile yeniden bir araya gelme mücadelelerini tasvir eden destan (tanrıça Athene’nin rehberliğinde, bu Bilgeliğin aşkın arketipi ve Hermes’in elçisi) — bu Yolun hikayesidir. Odysseus’un Truva’dan İtaka’ya uzun dönüşüyle sembolize edilen manevi yolculuğunun durakları şu şekildedir:
(1) Odysseus ve adamları tarafından İsmarus’un Kikonlarına yapılan ve yenilgiye uğratıldıkları baskın. Bu, dünyevi hırsların yenilgisini sembolize eder, bu dünyanın artık dış dünyadaki egemenlik mücadelesi sona erdiğine göre, manevi Yol’a girenler için değerli hiçbir şeye sahip olmadığının kanıtıdır.
(2) Lotus Yiyenlerin ülkesi. Bu istasyon, uyuşturucu bağımlılığı metaforu altında (belki afyona veya muhtemelen Mısırlıların ünlü mavi lotusuna), insan ırkının herhangi bir manevi deneyim olasılığını reddeden dünyevi deneyime neredeyse evrensel bağımlılığı olan Dünya Transının üstesinden gelmeyi sembolize eder – ya bu ya da bilinçsizce gerçek manevi deneyimin şafağını tercüme etme alışkanlığı farklı bir dünyevi deneyime, özellikle de Budistler tarafından “cehaletin mutluluk olduğu” uzun ömürlü tanrıların alanı olan Deva – Loka olarak temsil edilen sarhoş edici rehavete geri dönün. Manevi Yol açısından, Vajrayana uygulayıcıları “güzel Hinayana barışına ”, Aydınlanmaya zaten ulaşıldığı yanılsamasına düşmemeleri konusunda uyarılırlar; bununla nilüfer yiyenlerin laneti.
(3) Çoban Polyphemus’un Adası, Odysseus’un birkaç adamını yiyen tek gözlü Cyclops. İsa, “gözünüz tek olursa, tüm vücudunuz ışıkla dolacaktır” dedi; Polyphemus, bu gerçeğin doğuşunu, Mutlak Olan’ın gerçeğini çok düşük bir seviyede temsil eder, bu da “akrabanın mutlaklaştırılması ”, dini fanatikler yaratan kesin hata ile sonuçlanır ve sonra onları yutar. Birleşmesinden ziyade çoklu tezahürünün bastırılması yoluyla Aşkın Olan ile erken özdeşleşme, yalnızca yıkımla sonuçlanır; Aşkınlığın titizliği, ancak ruh Tanrı’nın iradesine boyun eğmek üzere birleştirildikten sonra güvenle karşılaşılabilir. O zamandan önce, Bir’in Gözü – Shiva’nın “üçüncü gözü” gibi, açılışı dünya yanılsamasını yok eden – kör edilmeli, örtülmelidir; aksi takdirde, etkili bir şekilde kullanmak yerine gezginin tüm manevi potansiyelini yakacaktır. Dahası, Birlik’i kafa düzeyinde düşünmek asla tamamlanamaz; Birlik, yalnızca kalp düzeyinde istikrarlı bir şekilde gerçekleştirilebilir. Bununla birlikte, sadece bir felaket gibi görünen şey aslında ruhun bu gerekli birleşmesinin gizli başlangıcıdır. Odysseus’un takipçileri Odysseia boyunca, sadece o hayatta kalana kadar yavaş yavaş öldürülür; bu, hatırlama sürecini, ruhun çeşitli farklı dürtülerinin, duygular, irade ve düşünen zihin açısından küçültülmesini, geriye kalan tek şey karakter birliği ve manevi dikkat ve niyetin tek noktası olana kadar sembolize eder. Tao Te Ching’de dediği gibi, “Bilgi günlük artışla kazanılır; Yol, sonunda dinlenene kadar, kayıp üzerine günlük kayıp – kayıp ile kazanılır .”
“Polyphemus” adı “çok sesli” anlamına gelir; birçok sesi olan ama sadece bir gözü olan bir figürün sembolik anlamı ne olabilir? Tefekkür eylemi açısından – Hindu kundalini veya raja – yoga’daki sitelerinden biri “üçüncü göz ”, alnın ortasındaki ajña çakradır – Tanrı’nın Gözü Birdir; Meister Eckhart’a göre,“ Tanrı’yı gördüğüm Göz ve beni gördüğü Göz aynı Gözdür ”- yani, tefekkürde, bilen bilinen şeyle birdir. Söylemsel düşüncenin birçok sesi, dianoia, Gerçeğin üniter vizyonu olan Nous’un organında sentezlenir. Bununla birlikte, bu tefekkür Birliğinin dianoia’nın (yogik bölgesi boğazda bulunan vishuddha – çakra olan) zihinsel düzeyindeki yansıması, deniz dalgalarına yansıyan Güneş imgesi gibi çokludur. Ruhsal Birliğin bir anlık görüntüsü bize verilebilir veya çalabiliriz, ancak eğer bu Birliğin tam ve istikrarlı bir şekilde gerçekleşmesi için gereken bedeli ödediğimizde, bu akkor bakış birçok sesiyle hemen söylemsel düşünce seviyesine düşecektir; sonuç olarak zihinsel töz aşırı enerjilenecek ve bizi günümüz dünyasında çok açık bir şekilde her olası düşünceyi düşünmek için saplantılı ve beyhude bir girişime yönlendirecektir. Birliğin erken entelektüel vizyonu, varoluşsal düzeyde de tam olarak gerçekleşmeden önce, bizi “Polyphemus tarafından yutulma” tehlikesine sokar. Yine de bu vizyon ihmal edilebilir olmaktan uzaktır; bunu, Polyphemus’u şarapla sarhoş ettikten sonra Odysseus’un ona adının “hiç kimse” olduğunu söylemesinden, hem manevi Yolun amacı hem de yöntemi olan kendi kendini yok etmeyi açıkça öngörmesinden görebiliriz; peygamber Efendimiz’in bize emrettiği gibi, “Ölmeden önce ölün.” Aynı şekilde tasavvuf terminolojisindeki “sarhoşluk “, son durak olmasa da, fana’nın, kendi kendini yok etmenin anlık bir habercisidir.
(4) Rüzgar tanrısı Aeolus, Odysseus’a dünyanın tüm rüzgarlarını içeren bir çanta verir, böylece Ithaca’ya geri dönüş yolculuğunda her zaman adil bir rüzgara sahip olacaktır. Ama takipçileri, meraktan, Odysseus uyurken çantayı açar, rüzgarları serbest bırakır ve tüm gemileri rotadan çıkar, başlangıç noktalarına geri döner. Bu, Tanrı’ya olan güven eksikliğine dayanan İlahi İlahi İlahi Ruh ile yanlış bir ilişkiyi temsil eder. Tohumun büyüyüp büyümediğini görmek için her gün kazarsak, bitki asla olgunlaşmaz; ruhsal kaderimizin tüm sonuçlarını daha iyi anlamak için kendimize Tanrı’nın zihnini ve Ruhunu görme hakkını kibirlendirirsek – sanki bu kaderin Tanrı’nın kendisinden daha iyi koruyucuları ve yöneticileri olabilirmişiz gibi – o zaman rotadan çok uzaklara savruluruz. Ve eğer İlahi Takdirin merhameti olarak almak yerine, Birliğe dönüşü mümkün kılacak Ruha sahip olabileceğimize inanırsak, kaçınılmaz olarak onu kaybederiz. Bilgelik uyurken merak uyanır ve etrafa bakmaya başlar; Frithjof Schuon’un sözleriyle, “entelektüel sezgiyi takip eden zihinsel tutku, bir mumun ışığını üfleyen bir rüzgar gibidir .”
(5) Yamyam olan Laestrygones Adası’na çıkan Odysseus’un adamları, onları birçoğunun yutulduğu babasının sarayına davet eden, adanın kralının kızı olan genç bir kızla karşılaşır. Prenses, erkekleri dünyevi arayışlarda kendilerini yemeye cezbeden avidya-maya’yı sembolize eder; manevi merak nihayetinde dünyeviliğe gerileme ile sonuçlanır. Bununla birlikte, büyük arınma devam ediyor. Yamyamlar “kendi kendini yiyenlerdir ”; Ruh’un gizli etkisi altında, ruhun farklı eğilimleri kendi aptallıklarıyla kendilerini yok etmeye başlar. William Blake’in dediği gibi,” Aptal, aptallığında ısrar ederse, bilge olur .”
‘avidya-maya’ ‘vidya-maya’ olarak değiştirildi; Kirke burada Odysseus’u kandıran Maya’dan Shaktithat’a güç veren ve ona hizmet eden Maya’ya dönüştü
(6) Sonraki Odysseus ve adamları, muazzam bir dokuma tezgahında dokuyan cadı Circe tarafından yönetilen adaya iner ve Mahamaya enkarne olur. Odysseus’un adamlarının yarısını domuzlara dönüştürür, daha düşük tutkuların elindeki toplam yenilgilerini sembolize eder, aynı zamanda alt benliğin dürtüleri ile psişenin uygun şekilde insan olarak adlandırılabilecek yönleri arasında ayrım yapma gücü olan ayırt etmenin doğuşunu da sembolize eder. Ancak özünde manevi Kalbin merkezini temsil eden Odysseus’un üstesinden gelinmez. Hermes, ona Lotus Eaters tarafından alınan ilacın tam tersi olan moly (Etiyopya kahvesi, belki de?) adlı bir “ayıklık ilacı “, bir” anti – ilüzyonojenik “sağlar. Moly, ruhsal uyanıklığın gücüdür; Kirke’nin büyülerinin üstesinden gelmesine ve domuzlarını tekrar insana dönüştürmesine izin veren budur. Ve tam olarak Odysseus cazibesine direndiği için, Kirke ona aşık olur; tefekkür “Koşulların ortasında merkez” kurulduğunda ve sürdürüldüğünde, açık, koşullu dünya o Merkeze hizmet etmeye başlar. Bu, avidya-maya’nın vidya-maya’ya dönüştürüldüğü büyük enantiodromia’dır; Kirke burada Odysseus’u kandıran Maya’dan onu güçlendiren ve ona hizmet eden Shakti’ye dönüştürülür. Bundan sonra o bir büyücü değil, bir rehber.
(7) Kirke şimdi Odysseus’u dünyanın batı ucuna, ötesinde kahin Tiresias’ın gölgesini çağırdığı Bir’den başka hiçbir şeyin kalmadığı tezahür sınırına gönderir. Tiresias, bir asa ile çiftleşen bir çift yılana vurma suçundan dolayı tanrıça Hera tarafından birkaç yıl boyunca bir kadına dönüştürülmüştü. Daha sonra ona da kör vurur, ama karşılığında ona öngörü armağanı verir. Yılanların asa ile vurulması, hermafroditik bir yönü de olan Hermes’in caduceus’unu çağrıştırır. Caduceus, karşıtları birleştirme gücünü temsil eder, çünkü ida ve pingala, eril ve dişil psişik akımlar (iki yılan), kundalini – yoga uygulamasında merkezi sushumna, eksen mundi etrafında dokunarak birleştirilir. Tiresias, bir erkekten bir kadına dönüştü ve tekrar geri döndü, dünya yanılsamasının çözgüsü ve atkısı olan zıtlık çiftlerinin ötesindedir. Bu dünyanın çokluğuna karşı (Homeros gibi) kördür, ancak öngörü yeteneği ona manevi Yolun sonunu gösterir. Odysseus’a nihai hedefe ulaşmak için bu Yolda nasıl seyahat edileceği konusunda tavsiyelerde bulunur.
Tiresias’tan sonra Odysseus, Ithaca’da istenmeyen talipler tarafından kuşatılan karısı Penelope’nin durumunu ortaya çıkaran annesinin gölgesiyle konuşur ve ayrıca karısı Clytemnestra’nın elinde kendi cinayetini anlatan Agamemnon’un gölgesiyle karşılaşır. Burada manevi Yolu tamamlamanın gerekliliği, onu tamamlayamayan herkesin nihai kaderi ile birlikte ortaya çıkar: bölünme ve ölüm, bölünme ve ölümden başka bir şeye dokunmamış bir dünyada – çift pelerin dünyası.
Odysseus ve adamları, Kirke’nin adasına geri dönerler ve Kirke onlara önlerindeki yolculukta daha fazla tavsiyede bulunur ve tekrar yelken açarlar.
Buradaki ders, yalnızca insan formunun merkeziliğine tam olarak ulaşmış olanların – enkarne olan ‘eksen mundI’ – Tanrı’nın Güzelliğine tanık olabilmeleridir.
(8) Odysseus ve adamları şimdi, güzel şarkıları denizcileri kayalarda ölüme çeken melek aleminde baskın olan Tanrı’nın Adı El – Cemal’in büyüleyici cazibesi olan Ruhsal Merkezdeki tutumu zayıf veya yok olanları etkileyen ruhsal Güzelliğin sanrılı ve yıkıcı tarafının sembolleri olan Sirenlerle karşılaşırlar. Adamları, Sirenlerin şarkılarını duymamak için kulaklarına balmumu sürdüler, ancak Odysseus, şarkıları takip etmekten alıkonulurken şarkıları duyabilmek için gemisinin direğine – Ruhsal Merkezin tekrar eksen belediye olarak görünmesini – bağlanmasını istedi. Buradaki ders, yalnızca insan formunun merkeziliğini – eksen mundiincarnate – tam olarak elde etmiş olanların, Tanrı’nın Güzelliğine ve bu Güzelliğin içinde gizlenmiş manevi Yolun ezoterik sırlarına yıkıma yol açmadan tanık olabilmeleridir. İlahi Olanın Güzelliği ve Gizemi, kendi zamanlarında gelen armağanlardır; peşlerinden koşmak ve onları kavramaya çalışmak – Lakota efsanesindeki şehvetli cesur gibi, Wakan Tanka’nın güzel elçisine tecavüz etmek isteyen Beyaz Bufalo İnek Kadını – Tanrı’nın Majesteleri El – Celal tarafından yok edilecek.
(9) Daha sonra yolcular, çok başlı bir deniz canavarı olan Scylla ve bir girdap olan Charybdis ile karşılaşırlar. Girdap, görecelik ve biçimsel tezahür dünyasının yutucu ve yok edici gücü olan samsara’dır (genellikle Budistler tarafından bir girdaba kıyasla); deniz canavarı, her biri bizden bir parça alan birçok dünyevi kaygı arasında ruh – zihnin, duyguların ve iradenin bölünmesidir. Odysseus, Scylla’ya meydan okumayı seçti charybdis’e düşmek yerine, tüm gemi yerine sadece altı adamı (belki de Budist Kalachakra’daki samsarik varlığın Altı Lokasına veya Merkeze çekilen altı uzay yönüne karşılık gelir) kaybetmek ve böylece dünyevi zorunlulukla mücadelenin bizi yaralamasına rağmen, onu görmezden gelmenin ölümcül olduğunu ve karşıtlık çiftlerinin ötesine geçmenin başarısızlıkla başarılamayacağını göstermek ama her zaman “iki kötülükten daha azını” seçerek. Kişi, onlara aynı şeymiş gibi davranarak iyiyi ve kötüyü aşmaz, ancak her zaman iyiyi, ne pahasına olursa olsun, Egemen İyilik kazanılana kadar seçerek – iyinin ve kötünün karşıtlığının ötesinde yatan İyiyi, çünkü tamamen iyi ve dolayısıyla tamamen gerçek olduğu için, bunun zıttı yoktur.
(10) Gezginler şimdi hem Kirke hem de Tiresias – Odysseus’un adamlarının Güneş Sığırlarını avlayıp katlettiği Trinacis Adası’na iniyorlar. Ceza olarak, yedi yıl boyunca sevgilisi olarak kalması gereken tanrıça Calypso’nun adasında yarı ölü olarak yıkanan Odysseus dışında hepsi bir gemi enkazında boğulur. Güneş’in Sığırları, Tanrı’nın Celâl’ine (el-Celâl) ve alanı el-Ceberût olan İlâhî Akıl’ın sırlarına vaktinden önce yöneltilmiş bir bakışı temsil eder; bu bakış, egonun hemen kendine mal etmeye çalıştığı ruhsal bir coşkunluk doğurur ve sonuçta titanca bir şişinmeye ve düşüşe yol açar. Odysseus yeniden avidya-maya dünyasının, yani su perisi Kalypso’nun pençesine düşmüştür. Bununla birlikte, yenilmiş görünse de daha önceki ruhsal zaferleri sayesinde kazandığı liyakat gizliden gizliye etkisini sürdürmektedir.
(11) Hermes şimdi ortaya çıkar ve Calypso’yu Odysseus’un gitmesine izin vermeye ikna eder; manevi işlerin (gerekli ancak yeterli olmayan) başarısız olması gerektiğinde, lütfun gücü müdahale eder. Bu yüzden bir sal inşa eder ve Scherie adasına yelken açar. Yorgun bir şekilde sahilde yıkanır ve orada vidya-maya’nın sembolü olan prenses Nausicaa ile karşılaşır. Onu (Penelope ile yeniden bir araya gelmesinin habercisi olan) adanın yöneticileri olan ebeveynleriyle tanıştırır ve onlara yolculuğunun hikayesini anlattığında ona yardım etmeye karar verirler.
(12) Onların yardımıyla, aşağı benliğinin dürtülerini kontrol etme gücünü kazanmış biri olarak, domuz çobanı kılığında İtaka’ya geri döner. Ithaca’daki Odysseus, gençliğinde bir yaban domuzundan aldığı uyluğundaki yara izi nedeniyle eski hizmetçisi tarafından tanınır. [Not 1]
____________________________________________________________________
[Not 1]: Bir arkadaşım (şair) bir keresinde bana, aşağı yukarı büyülü bir nesne olarak, İrlanda’da Kraliçe Maeve’in Mezarı olarak bilinen mezarlıktan alınan bir taşı gösterdi. O gece rüyamda kutsal bir domuz çobanı olduğumu gördüm; bir domuz geldi ve sağ uyluğumun dışını dizimin iki veya üç inç yukarısından kesti – daha sonra Odysseus’un yarası olarak tanımladığım bir yara. Bu rüya, kış gündönümünden sonraki ilk dolunay gecesinde – Robert Graves’e göre yılın bir gecesi – gerçekleşti. Beyaz Tanrıça, eski Mısırlılar ritüel olarak domuz eti yediklerinde.
Odysseus hâlâ kılık değiştirmiş hâlde sarayına girer. Ertesi gün Athena, Penelope’yi taliplere bir meydan okuma sunmaya yöneltir: Odysseus’un yayını germek ve yan yana dizilmiş on iki baltanın deliklerinden ok geçirmek. (Bu delikler bazen, baltaların duvara asılmasını sağlayan sap delikleriymiş gibi ‘sap delikleri’ diye adlandırılır; fakat ben onları daha ziyade Girit çift ağızlı baltasının yukarı doğru kıvrılan iki köşesi arasındaki yarım daire biçimli boşluklar olarak görüyorum.) Taliplerin hiçbiri yayı germeyi dahi başaramaz; Odysseus ise başarır, oku on iki baltanın deliklerinden geçirir ve yarışmayı kazanır. Tüm talipleri ve onlarla yatan on iki hizmetçiyi öldürür. Daha sonra, ilk evlendiklerinde onun için yaptığı yatağı tarif edene kadar kimliğinden emin olmayan Penelope’ye kendini gösterir. Tekrar bir araya gelirler.
Odysseus’un ateş ettiği baltalar, Ay’ın balmumu ve azalan fazlarını temsil eden hilal bıçaklı çift başlı baltalardır, bu dünyanın karanlığına düşüşü simgeleyen azalan fazlar, avidya-maya’nın gücü altındadır ve balmumu fazları, vidya-maya’nın gücüyle manevi Yolun istasyonlarıdır. Bhagavad-Gita’ya göre yeniden doğmaya yazgılı kararmış ruhlar ölümden sonra küçülen Ay’a girerken, Kurtuluş’a yazgılı kutsanmış ruhlar büyüyen Ay’a girer ve oradan Güneş Kapısı’ndan geçerler. Tasavvuf sembolizminde ise çift ağızlı balta, hem bu dünyaya hem de öteki dünyaya bağlılığın kesilmesini; böylece Tanrı’nın ölümden sonra değil, bizzat bu hayatta idrak edilmesini temsil eder.
On iki ayı ya da ay döngüsünü temsil eden on iki balta, Göksel Kudüs’ün on iki kapısı ve Odysseia’nın kendi içindeki on iki sınav gibi, bir zodyak, tezahürün eksiksiz bir çevrimidir. Taliplerle birlikte olan on iki hizmetçinin öldürülmesi, Ay küresinin, doğa ve yeniden doğuş döngülerinin ötesine geçişi ve tam Aydınlanmanın gerçekleşmesini simgeler. Penelope’nin taliplerinin sayısı, Hindu ve Budist geleneğinde kutsal kabul edilen 108’dir. [Not 2] Talipler, dünyevî çokluğun ruhsal Birlik’in bereketini sürekli aradığı; önce kendine ölmeden ve böylece Bir hâline gelmeden Bir’i ele geçirmeye durmaksızın çabaladığı düzeyi simgeler; bu imkânsız bir iştir. Bu düzey ortadan kaldırıldığında geriye yalnızca Birlik kalır. İlke ile Tezahür kutuplaşmadan önce hüküm süren ve Odysseus ile Penelope’nin evlilik yatağıyla simgelenen ezelî Birlik yeniden kurulur; ruhsal Yol tamamlanmıştır.
Orpheus’un bildiği sır budur.
[Not 2]: Budist matematikçi Koenraad Elst, yalnızca matematiksel bakımdan (zorunlu olarak mitolojik açıdan değil) ele alındığında 108 sayısının ontolojik hiyerarşinin, bütünsel imkânın ve yinelenen örüntünün ilkesi olduğunu açıklar. Ona kosmos’un sayısı denilebilir; Odysseia’da, felsefî karakterin ya da ruhsal kahramanın kurtulmaya çalıştığı doğumlar ve ölümler devri (dönen kürelerin devri; astronomik, insanî ve biyolojik hayatta yinelenen örüntülerin oluşumu, yani yeniden bedenlenme, Doğum ve Ölüm Çarkı) olarak, samsara şeklinde düşünülen kosmos’u temsil ediyor görünmektedir. Elst şöyle yazar:
[Dairenin 360 dereceye bölünmesi göz önüne alındığında] 108 derecelik açı eşsiz bir özelliğe sahiptir: Bir çemberin çevresinde birbirinden 108 derece uzakta bulunan iki noktayı birleştiren doğru parçasının (gerçekte on köşeli bir yıldızın kenarlarından birinin) o çemberin yarıçapına oranı Altın Oran’a eşittir. Aynı biçimde, bir beşgenin her iç açısı 108 derecedir ve beşgen Altın Oran’ın gerçek bir cisimleşmesidir; örneğin beş köşeli yıldızın bir kenarının beşgenin bir kenarına oranı Altın Oran’dır… Altın Oran, büyük ve küçük iki büyüklük arasında öyle bir orandır ki küçük büyüklüğün büyüğe oranı, büyük büyüklüğün bütüne, yani küçük ile büyüğün toplamına oranına eşittir. Canlı doğada her terimin bir önceki terimle Altın Oran ya da onun türevleri (karekök vb.) içinde bulunduğu pek çok dizi vardır; örneğin bir dal üzerinde art arda büyüyen sürgünler arasındaki uzaklıklar veya sürgünlerin büyüklükleri, bir çiçeğin taç yaprağı katmanları, bir deniz kabuğunun halkaları, çoğalan bir tavşan nüfusunun kuşakları vb. Bunun simgelediği şey değişmezlik yasasıdır: Bir gelişmenin her aşamasında aynı örüntü kendini tekrarlar [bugün ‘fraktallar’ ilkesi dediğimiz şey budur]. Oğlun babayla ilişkisi, babanın büyükbabayla ilişkisi gibidir. Çarklar içinde çarklar: Parçalardan oluşan her bütün, aynı zamanda daha büyük bir bütünün parçasıdır. Bir de düzen ilkesi vardır: Ast, efendisinin emirlerine, efendinin bütünün gereklerine uyduğu ölçüde uyar… Hindu geleneğinde gezegenlerin sayısı 9, Zodyak’ın sayısı ise 12’dir; dolayısıyla 108 [9 × 12], gezegen-Zodyak burcu birleşimlerinin toplam sayısıdır. Bu da onu, ayrı ayrı ele alınan bütün mümkün gezegensel etkilerin toplam kümesi ya da daha genelleştirilmiş bir sembolizm içinde bütün imkânları barındıran matris hâline getirir.
Charles Upton
3 Aralık 1948 doğumlu ) Amerikalı bir şair ve ezoteristtir .
