MODERN PSİKOLOJİNİN ÇIKMAZI
Ezeli Felsefe Işığında Davranışçılık, Psikanaliz, Hümanist ve Transpersonal Psikoloji
Psikanaliz ilk kez kendisinin ‘psikanaliz’i meslek olarak uygulamak isteyen herkese dayatılan zorunluluktur. Peki, ilk psikanalist, öğrencilerine ilettikleri ‘güçleri’ hangi kaynaktan elde etti ve ilk etapta kendileri kimler tarafından ‘‘psikanalize” edildi’?[1]
Yukarıdaki alıntı ‘Gelenekçi’ ya da ‘Ezeli düşünce’ ekolünün önde gelen temsilcilerinden René Guénon’un (1886-1951), ezeli felsefeyle ilişkili olarak psikolojinin tüm temasıyla ilgili en belirleyici soruyu çerçevelemektedir: Modern psikoloji ilk olarak hangi kaynaktan ortaya çıktı?
Bu soru, bu parçanın başlığında gündeme getirilen sorunun özüne değiniyor. Geleneksel veya kalıcı yöntem, olasılığın mantıklı algılanmasından entelektüel sezgi (noesis) yoluyla Mutlak’ın doğrudan veya ikili olmayan algılanmasına kadar tüm bilgi biçimlerinin altında yatan evrensel ilkelere dayanır.
Ebedi ve değişmez olan bu metafizik ilkeler, “kutsal bilim” ile “profan(maneviyatsız) bilim” arasındaki ayrım için kriterler sağlar – ancak bunlar çoğunlukla modern psikolojide bulunmadığı için güvencesiz bir durumda bırakılmıştır. Carl Jung, “Yol gösterici ilkelerin net bir açıklaması yok” diyor. Bu da bizi şu ikileme götürür: “Nesnesiz, birlik olmadan bilinç dediğimiz şey, modern psikoloji için mevcut değildir.”
Metafizik Olmadan Ruhun Psikolojisi veya Bilimi Olmaz
Ezeli felsefeye göre sadece psiko-fiziksel alanı konumlandırmakla kalmayıp onu dengeleyen ve iyileştiren kutsal veya ruhsal alan ise, o zaman otantik ve bütünsel bir psikolojinin etkili olabilmek için a priori bir ruhsal geleneğe kök salması ve içsel olarak bağlanması gerekir.
Bu, antik anlamda “ruhun bilimi” olarak adlandırılan şeyin hedefi olan cura animarum veya “ruhların tedavisi” olarak bilinen metanoiaya (yaşam tarzındaki değişiklik) veya bütünsel dönüşüme izin veren şeydir.
Her bir ortodoks spiritüel geleneğin kendisine karşılık gelen bütünsel bir psikoloji içerdiğini kabul etsek de, maneviyatın psikoloji olduğunu öne sürmüyoruz, çünkü Ruh aynı anda psişenin yerini alır ve onun kullanımını içerir. “
Psikoloji için bunun tersi doğru değildir, çünkü ruh her zaman kendisinden daha yüksek olana, yani maneviyata tabidir. Modern dünyanın parçalanmasından önceki geleneksel maneviyatlarına karşılık gelen tüm bütünleyici psikolojilerin oybirliğine hitap eden aydınlatıcı bir noktayı hatırlıyoruz: ” “Metafizik bir temeli olmayan ve kendisinde manevi çareler bulunmayan hiçbir ruh [ruh] bilimi yoktur.”
Çoğunlukla modern psikoloji, manevi olanı yalnızca radikal bir şekilde terk etmekle kalmadı, metafizik kökenini de reddetti. Şimdi, sorunun kökü olarak ruhun(soul) manevi alandan ayrılmasını kabul etmektense, izole olarak alınan zihni veya bilişi iyileştirmeye çalışıyor.
‘Zihinsel’ kelimesi, genellikle Batılı psikologlar tarafından araştırılan ve ‘ruh’ kelimesinin önerdiği metafizik ve dini çıkarımlardan kaçınmak için genellikle ‘ruh'(soul) kelimesiyle ifade edilen alanı belirtmek için kullanılır.”
Modern psikoloji, ruh ya da ‘ruh’ teriminin orijinal anlamını çarpıtarak kendisini devre dışı bıraktı ve bunu daha yeni fark etmeye başladı. Aslında modern psikolojinin girişiminin tamamı, tanınmış savunucularından biri tarafından altı çizilen birkaç kısa kelimeyle zekice özetlenebilir: “Psikoloji, hem fenomeni hem de koşulları açısından Zihinsel Yaşam Bilimidir.” Modern psikolojinin – felsefe ve fizyolojiden ayrı özerk bir bilim alanı olarak – resmi başlangıcının, Wundt’un Almanya, Leipzig Üniversitesi’nde ilk deneysel psikoloji laboratuvarını kurmasıyla 1879’da başladığı düşünülüyor. Bazıları, modern psikolojinin başlangıcının Aydınlanma’nın en etkili düşünürlerinden biri olan ve diğer şeylerin yanı sıra ampirisizm doktrininin formülasyonuna atfedilen John Locke ile başladığını öne sürdü.
Modern psikoloji ile modern bilimin, psiko-fiziksel alana her zaman düzen getirmiş olan bütünsel metafizikten tamamen kopukluğu, içinde yaşadığımız dünya üzerinde feci etkiler yarattı; çok azı buna karşı çıkacaktır. Ezeli(daimî/kalıcı) felsefenin kökenleri, tam tersine, ayrılmaz bir şekilde bilgili vahiylerle bağlantılıdır.
René Guénon’un belirttiği gibi: Tüm temel fikirlerimizi ödünç aldığımız bu geleneksel metafizik doktrinlerin kaynağı nedir? Cevap çok basit, ancak her şeyi tarihsel bir bakış açısıyla değerlendirmeyi tercih edenlerin itirazlarını artırma riskine rağmen ve cevap, zaman içinde belirlenebilecek hiçbir kökenin – insan kökenli olmadığını kastetmediğimizdir. Başka bir deyişle, geleneğin kökeni, eğer gerçekten de böyle bir durumda ‘köken’ kelimesinin herhangi bir yeri varsa, metafiziğin kendisi gibi ‘insan dışı’ [insan üstü veya birey üstü] dür. ‘Metafizik gerçek’, ebedidir. [2]
Modern psikoloji ne kökenlerini ne de kutsal ve aşkın olana aktarımının sürekliliğini izleyemediği için – “[Modern] psikoloji ve aslında modern bilimin kendisi tarihsel ürünlerdir” – inkâr edilemez bir şekilde kendi çabalarıyla ötesine geçemeyeceği derin bir çıkmazdadır. Aslında, Amerikan psikolojisinin babası, modern psikolojinin sınırlamalarıyla ilgili şu sonuca varmıştır: “Psikoloji iğrenç, küçük bir konu – tek umursadığı şey dışarıda yatıyor.”
Ezeli felsefenin bütünleyici psikolojisi, kutsal olanı gerçekliğin tüm alanlarına aşılanmış olarak kabul ettiği için bu perspektiften temelde farklılık gösterir. Whitall Perry’ tarafından (1920-2005) bu perspektifte “Gelenek” terimi ile ifade edilen şeye değinen aşağıdaki pasajda bu durumun altı çizilmiştir:
Gelenek, Vahiy’in sürekliliğidir: vahyedilmiş bir dinden kaynaklanan manevi ve kozmolojik ilkelerin, bilimlerin ve yasaların sayısız nesiller aracılığıyla kesintisiz aktarımı: toplumsal düzenlerin ve davranış kurallarının oluşturulmasından hiçbir şey ihmal edilmez. sanat ve mimariyi düzenleyen kanonlara kadar, süsleme ve giyim; matematiksel, fiziksel, tıbbi ve psikolojik bilimleri içerir, dahası göksel hareketlerden kaynaklananları da kapsar. Maddi olarak kapalı bir sistem olan modern öğrenmemizle tamamen çelişen, her şeyin daha üstün varoluş düzlemlerine ve nihayetinde nihai ilkelere referans olmasıdır (ki bunlar) modern insanın tamamen bilmediği düşüncelerdir. [3]
İnsan Ruhunun Sınırları
Ezeli (daimi/kalıcı) felsefe, “yüksek olanın aşağıdan doğamayacağında [ilerleyemeyeceği] ısrar eder”, yani insan ruhunun veya deneysel egonun kendisinden daha yüksek olanın failliği ve lütfu olmadan kendini aşamayacağı anlamına gelir. “Psişe, psişe tarafından tedavi edilemez”
Sigmund Freud’un (1856-1939) ampirik egoyu bilinçsizce epistemolojik ve ontolojik sınırlamalarını vurgulayarak “kaygının gerçek yeri” olarak tanımlaması bunun bir sonucudur – çünkü yalnızca bütünsel olarak ruhsal olan şey, bir görüşün bir diğeri kadar iyi olduğu kanısı, tartışmasız görecelikle işaretlenmiş olan modern ve postmodern rahatsızlık için gerçek panzehir görevi görebilir. Dolayısıyla, modern psikolojinin içine hapsedildiği aşağıdaki görecelik örneğini bulmak şaşırtıcı olmayacaktır: “Bilebileceğim tek gerçeklik, şu anda algıladığım ve deneyimlediğim dünyadır…. Ve kesin olan tek şey, bu algılanan gerçekliklerin farklı olmasıdır. İnsanlar kadar çok “gerçek dünya” var!
“Modern psikolog veya terapist hangi teoriyi veya metodolojiyi kullanırsa kullansın, ilk bakışta gerçekten kavrayışlı veya yararlı görünse de, hala aksiyomatik olarak göreceli ve öznel olan şeye bağlıdır, çünkü bireysel yorumlama alanıyla sınırlıdır, bu nedenle entelektüel sezgi veya ruhsal alanla hiçbir ilgisi yoktur. Bu nedenle, “Biz birçok yönden Kartezyen ilkelerine dayanan bir psikolojinin tutsaklarıyız” diyebiliriz.
Sağlık ve Esenlik Üzerine Geleneksel Kozmolojik Perspektifler
Çeşitli disiplinlerdeki çok sayıda kişi, geçmişin ilkel normlarının, anormalliği yeni bir norm olarak belirleyerek, eşi görülmemiş bir düzensizliğe dönüştüğüne işaret etti. Roberto Assagioli’nin (1888-1974) belirttiği gibi: “İnsanlık bugün ciddi bir kolektif ve bireysel kriz içinde…. Psikolojik veya ruhsal açıdan ‘normal’ insanların artık ‘kendilerinin dışında’ yaşadıklarını söyleyebiliriz – bir zamanlar akıl hastası olan insanlara atıfta bulunmak için kullanılan bu ifade, şimdi modern [ve postmodern] insanlığın oldukça uygun bir tanımıdır. ! “Carl Jung (1875-1961), “… Çağımız benzeri olmayan bir körlükle boğuşuyor” dediğinde aşağı yukarı aynı şeyi söylemiştir.
Akıl hastalığının modern teşhis ve tedavisinde eksik olan şey, geleneksel kozmoloji ışığında zaman ve insan ruhunun anlaşılmasıdır. Zamanın gelişmesi, çağdaş “evrim” ve “ilerleme” şemalarının aksine, modern öncesi zamanlarda oybirliğiyle döngüsel olarak algılandı. Zaman, kutsalın yakınında yaşayan insan bireyleriyle başlar, ancak zamanın geçmesiyle bireyler ondan daha da uzaklaşır; bunun psikolojik anlamı, Ruh ile bağlantısı kesilen insan ruhunun kutsalın kaynağından gittikçe uzaklaşmasıdır.
İnsan ruhunun düzensizleşmesine, parçalanmasına ve dengesizleşmesine neden olan, manevi alana olan bu uzaklıktır. Günümüzün dengesizliği, Hindu geleneğinin Kali-Yuga (“Karanlık Çağ”) olarak adlandırdığı ya da Budist geleneğinde Mappo (“Dharma’nın çökmekte olan çağı”) olarak bilinen şey içinde kesin ve kaçınılmaz olarak bağlamsallaştırılmıştır.
Daha çok DSM olarak bilinen (yakında beşinci baskısında olacak) Zihinsel Bozuklukların Tanısal ve Sayımsal El Kitabının, modern psikolojiyi doğuran onsekizinci yüzyıl Aydınlanmasının materyalist biliminin yan ürünü olduğu hastalığı teşhis etmeye çalışması ilginçtir.. Bu perspektiften DSM, muhtemelen Kali-Yuga’nın bir parçası olan birçok psikolojik bozukluğu ve patolojiyi tanımlıyor olarak nitelendirilebilir. Ruhsal alan, kutsaldan yoksun bir insan varoluşu için tek panzehir ise, o zaman herhangi bir gerçek ve otantik psikoloji, onu tanımamızı ve ona uymamızı gerektirir.
İnsan, ancak teomorfik doğasına dikkat ettiğinde gerçekten insan olabilir. Kendi içinde ve diğer varoluşlarda ilahi olanı görmezden geldiğinde, alt-insan olur. Ve bu sadece tek bir birey için değil, bir bütün olarak toplum için de gerçekleştiğinde, o zaman bu toplum kendi yapısının saf köksüzlüğü ya da iyileşmek için güçsüz olduğu psişik hastalıkların çoğalması yoluyla parçalanır, çünkü kendi kendisini iyileştirebilecek tek ilaçtan mahrum eder.[4]
Kali-Yuga’nın, insanlık durumunun tüm alanlarında sistematik insandışılaştırma ve kaosla işaretlenen günümüzün seküler ortamında dinin veya maneviyatın haklı yerini azaltmada merkezi bir rol oynadığı gerçeğini kolayca bir kenara atamayız. Gerçekte, manevi geleneklerin kendileri bile bu çökmekte olan zamanların saldırısına karşı güvende değildir: “Kali Yuga, artık çözümsüz sorunlardan başka hiçbir şeyin olmadığı ya da kutsalın varlığının sona erdiği zamandır. Spiritüel olana temelde karşı çıkan her şeyin kendini manevi olanın yerine geçirdiği zamandır. ” Bu psikoloji veya terapi, geleneksel maneviyatın rolünü bulanıklaştırdı veya hatta gasp etti – “bilim yeni din ise, o zaman psikoterapinin ibadet yeri olduğu söylenir” – Kali-Yuga’nın kesin bir işaretidir. “[P] psikanaliz, ruhsal çürümenin hem nedeni hem de sonucu olan kitle hareketlerinden biridir.” Bugünün deneysel egoyu ya da benliği her şeyden önce onaylayan terapötik çağı, geleneği ve dolayısıyla daimi felsefeyi istemeden onaylayan en ünlü figürlerinden birinin hayati direktifini unutmuştur: “Yeni olan her şeyin kökleri daha öncekilere dayanmalıdır. ” Ve şu ifade de aynı derecede önemlidir: “psikolojinin tarihi unutmanın tarihidir.” Unutulan şey, insan ruhunun her zaman ve her yerde ruhsal alan içinde konumlandırılmış olmasıdır: —Kali-Yuga’nın kesin bir işaretidir. “[P]sychoanalysis, hem ruhsal bozulmanın nedeni hem de sonucu olan kitle hareketlerinden biridir. “Ampirik egoyu ya da benliği her şeyden önce onaylayan günümüzün terapötik çağı, geleneği ve dolayısıyla Ezeli felsefeyi istemeden doğrulayan en ünlü figürlerinden birinin önemli direktifini unutmuştur: “yeni olan her şeyin kökleri daha önce ne olmalıdır.” Ve aşağıdaki ifade eşit derecede önemlidir: “psikolojinin tarihi unutmanın tarihidir.” Unutulmuş olan şey, insan ruhunun her zaman ve yerde manevi alan içinde yer almasıdır: Modern psikolojinin bize sunduğu insan imgesi sadece parçalı değil, acınacak haldedir. Gerçekte insan, hayvanlık ve kutsallık arasında asılı kalmış gibidir; şimdi modern düşünce – ister felsefi ister bilimsel olsun – pratik olarak sadece hayvansı olanı kabul etmektedir.
Biz ise tam tersine, tanrısallığında ısrar ederek insanın imajını düzeltmek ve mükemmelleştirmek istiyoruz; onu bir tanrı yapmak istediğimizden değil, saçmalamak bu; sadece dünyevi olanın ötesine geçen ve varoluş için hiçbir sebebi olmayan gerçek doğasını hesaba katmayı amaçlıyoruz. Bu, sembolist bir ifadede -“insanın başkalaşımı ” olarak adlandırılabileceğine inandığımız şeydir.”[5] 5
Modern Psikolojinin Eleştirisi
Modern psikoloji homojen olmaktan uzak ve çoğu psikolog veya terapist, yönelimlerinde kendilerini “eklektik” olarak tanımlasa da, genellikle ‘güçler’ olarak tanımlanan – davranışçılık, psikanaliz, hümanist psikoloji ve transpersonal psikoloji ve bunları ihtiva eden çeşitli okulları dahil olmak üzere dört genel bölüme ayrılabilir.
Modern psikolojideki bu ‘dört güç’ geniş bir yaklaşım yelpazesini kapsar; çoğu psikolog veya terapist, kendilerini yalnızca bunlardan biriyle özdeşleştirmezler, genellikle “güçler” içinde birden fazla okuldan yararlanırlar.
Modern psikolojinin kapsayıcı gelenekselci ya da ezeli (felsefe) eleştirisi, yorumcuları tarafından psikolojizm olarak adlandırılmıştır; ancak bu eleştirinin bilimciliği, evrimciliği, senkretizmi ve Yeni Çağ düşüncesini de içerebileceğini öne sürüyoruz. Postmodernizme uzanan tüm bu çeşitli modernizm ideolojilerinin birbirinden ayrı olmadığına işaret etmek önemlidir; çoğu zaman birbirleriyle kesişir ve birbirlerini tamamlarlar, oysa hepsi çağdaş dünyada kutsalın anlamının yitirilmesinden ayrılamaz olan indirgemecilik veya görelilik hatasını paylaşır:
Görecelik, mutlaklığın her unsurunu göreliliğe indirgemeyi amaçlarken, bu indirgemenin kendisi lehine oldukça mantıksız bir istisna yapar. Aslında, görecelik, gerçek diye bir şey olmadığını doğru olarak ilan etmekten ya da nispeten gerçek olandan başka hiçbir şeyin var olmadığını kesinlikle doğru olarak ilan etmekten ibarettir…[6]
Bu analiz, bütünsel psikolojinin psikolojizme indirgenmesi de dahil olmak üzere modern ve postmodern zihniyette meydana gelmiş ve kendilerini sürdürmeye devam eden bir dizi başka indirgemeyi kapsamaktadır: “Psychologism, daha büyük olanı daha az olan açısından açıklamaya çalışır ve kendi sınırlarının ötesine geçen hepsini dışlar.. ” Bunlar şu şekilde özetlenebilir: Mutlak’ı görece ile, Spiriti pshyce ile, İntellect veya intellectus’u Reason veya Ratio ile, kişiliği bireysellik ile karıştırır.[7]
Modern psikoloji ve insan psyche’sinin konusu, tanım gereği göreceli veya yatay alanla sınırlandırılmıştır: “Psikolojik gerçekler göreceli gerçeği temsil eder. Hatta modern çağda, “psikanaliz pratiği … birçok insanın hayatında dinin yerini almaya başladığı için” ruhsal farkındalığın zihinsel sağlık ve esenliğe ulaşma girişimine indirgendiğini söyleyebiliriz. Elbette, ruhsal idrak ile karıştırılmadığı sürece, psikolojik sağlık ve esenlik arayışında sorunlu bir şey olduğunu iddia etmiyoruz; iki farklı seviyede yer alırlar. Daha yüksek (spirtual)ruhsal, daha düşük psiko-fiziksel olanı içerir. Bununla birlikte, herhangi derin bir anlamı olmayan “mutluluk uğruna mutluluk aramak” özünde patolojiktir: “Ruh, diğer tüm gerçeklik alanları gibi, yalnızca onu aşan şey tarafından gerçekten bilinebilir.”
Psikoloji: Ampirik Ego’nun Rehinesi
Psikoloji, maneviyatın psikolojik olana indirgenmesi – nesnel olanın öznel olana – yani manevi alanın psikolojikleştirilmesi olarak tanımlanır. Modern psikolojinin kendisi içinde psikoloji, “Aşkın veya ruhsal olayları ve deneyimleri tamamen psikolojik açıklama düzeyine indiren bir yaklaşım” olarak tanımlanmıştır. Manevi alan dâhil edilmeden, insan bireyi en yüzeysel ve tuhaf kriterlere göre tanımlanmalı veya anlaşılmalıdır: “kendi insan doğası teorilerine göre, psikologlar aynı doğayı yüceltme veya aşağılama gücüne sahiptir. Aşağılayıcı varsayımlar insanları aşağılar; cömert varsayımlar onları yüceltir.” Bu, modern psikolojinin—davranışçı, psikanalitik, hümanist veya transpersonal olsun—sınırlandırıldığı örtük ve operatif dizginsiz öznelliğin altını çizer. “Psikoloji, insanın doğasının ve davranışının, bilimsel ve ampirik bir psikoloji tarafından açığa çıkarılabilecek psikolojik mekanizmalarla açıklanması gerektiği varsayımı olarak tanımlanabilir.” Bu indirgemecilik, ruhsal olanı psişikle karıştırmaktan, kendisinden daha yüksek olanı inkâr etmekten ve onu psikolojik olan ile değiştirmekten kaçınamaz.
Unutulmamalıdır ki, Freud’un en önde gelen öğrencisi, transpersonal psikolojinin gelişiminde ufuk açıcı olduğu düşünülen Carl Gustav Jung, kendi psikolojizminin temellerini tartışmasız bir şekilde (şöyle)ifade eder: “Metafiziksel olarak hiçbir şey kavranamaz, ancak psikolojik olarak yapılabilir. Bu nedenle, onları psikolojinin nesneleri haline getirmek için metafiziksel ambalajlarından çıkarıyorum. “
Psikolojikleştirme süreci o kadar incelikli olabilir ki bazen psikolog veya terapist farkında olmadan (bile )gerçekleşebilir – “gerçek tehlike onları [ruhsal alanla psikolojik alanı] fark etmeksizin karıştırmaktır.” Bununla birlikte, modern psikolojinin çeşitli okullarında, psikoloji fenomenlerine meydan okuyan ve “zeminin karışıklığı”nı psişik ile ruhsal, mutlak ile görece arasındaki karışıklık olarak akıllıca tanımlanan şeylerin de olduğunu vurgulamalıyız. ”
Protesto ettiğim şey, “diyor Rollo May,” din ve psikolojinin karıştırılması ki buna da hizmet etmediğine inanıyorum.”
Sıklıkla alıntılanan pasajı ekleyebiliriz: “Psikosentez [transpersonal psikoloji], büyük gizemin metafizik veya teolojik bir açıklamasını amaçlamaz veya vermeye kalkışmaz – kapıya götürür ama orada durur.”
Viktor Frankl, “belirleyici sınır” üzerine benzer bir ifadeden bahsediyor: “Logoterapi, psikoterapi ile din arasındaki sınırı aşmaz. Ama dinin kapısını açık bırakır ve kapıyı geçip geçmemeyi hastaya bırakır. “
Bu uyarılar yerindeyken, psişik ve manevi alanlar arasında gerçekten var olan gerçek sınırlara hâlâ dikkat etmemiz gerekir. Onun(modern psikolojinin) hatası, maneviyatı psikolojik olana indirgemekte ve psikoloji alanının ötesinde hiçbir şey olmadığına inanmaktan ibarettir – başka bir deyişle, bu çok sınırlı bilimin tüm iç gerçekliklere ulaşabileceğine inanmakta ki bu da saçmadır.
Bu görüş, psikolojinin ve hatta psikanalizin Satori[8] veya Nirvana’yı anlayabileceğini ima eder.
Modern bilim, bir bütün olarak modern uygarlık gibi her şeyi yalnızca bireysel ve önemsiz boyutlara indirgeyerek tüm kutsallık duygusunu yitirmiş,(ve) tamamen dinsel olandan uzaktır.[9]
*Samuel B. Sotillos*
*Samuel Bendeck Sotillos, ruh sağlığı ve sosyal hizmetler alanında yıllarca çalışmış, maneviyat ve psikoloji arasındaki arayüze odaklanmış bir psikoterapisttir. Çalışmaları arasında “Aynı Zirveye Giden Yollar: Dünya Maneviyatına Açıklamalı Bir Kılavuz”, “Freud Sökümü: Sahte Terapi ve Psikanalitik Dünya Görüşü” (daha önce “Ruhsuz Psikoloji: Freudcu İkilem” olarak yayınlandı) ve “Davranışçılık: Ruhsuz Bir Psikolojinin İkilemi “. Karşılaştırmalı Din Çalışmaları için “Psikoloji ve Ezeli Felsefe” konulu sayının editörlüğünü yaptı ve makaleleri Sacred Web, Sophia, Parabola, Resurgence ve Temenos Academy Review dahil olmak üzere çok sayıda dergi ve seçkide yayınlandı. Central Coast of Californiada yaşıyor.
[1]-Guénon, René, “The Misdeeds of Psychoanalysis,” in The Reign of Quantity and the Signs of the Times, pp. 233-234.
[2]-Guénon René, ‘Eastern Metaphysics’, in Studies in Hinduism, trans. Henry D. Fohr, ed. Samuel D. Fohr (Ghent, NY: Sophia Perennis, 2001), p. 100.
[3]-Perry, Whitall N., ‘The Revival of Interest in Tradition’, in The Unanimous Tradition: Essays on the Essential Unity of All Religions, ed. Ranjit Fernando (Colombo: Sri Lanka Institute of Traditional Studies, 1999), p. 4.
[4]-Sherrard, Philip, ‘The Desanctification of Nature’, in The Rape of Man and Nature: An Inquiry into the Origins and Consequences of Modern Science (Ipswich, UK: Golgonooza Press, 1991), p.100.
[5]-Schuon, Frithjof, ‘Foreword’, The Transfiguration of Man (Bloomington, IN: World Wisdom Books, 1995), p. vii.
[6] Schuon, Frithjof, ‘The Contradiction of Relativism’ in Logic and Transcendence, p. 7.
[7]-Ratio hesplamak demektir. Ratio’ya indirgenmiş öznel akıl insanın ontik bütünlüğünü, insanın evrenle, kendi geçmişiyle ve kendi içsel eğilimleri ile bütünlüğünü dikkate almayan akıl olarak anlaşılmalıdır. Bu akıl tamamen biçimselleştirilmiş bir akıldır. Öznel akıl, akla uygun olanı, insan zihninin çıkarsamaları sonucu ortaya çıkan sonuç olarak görür. Bu bağlamda anlık şartlardan ve anlık duygulanımlardan türer. Ayrıca Öznel aklın bağlandığı mutlak bir değer bulunmadığından büyük ölçüde rölativist yaklaşıma dayanır. Aslında öznel aklın kendisi aklı temsil etmemekte, akıl kavramını aklın dışına taşıyarak anlamlandırmaya çalışmaktadır. Bu noktada Akılcılığın ne ölçüde Akıldan yana olduğu sorusu da sorulabildiği gibi akılcılığın aklı yeterince sağlıklı değerlendirip değerlendirmediği de tartışılabilir? Dolayısıyla anlamak sadece rational ya da intellektüel (zihinsel) bir yapıdan oluşmaz. Bilakis o kalb ile birlikte zihin, duyum ve vicdandan oluşur.
(ayrıntılı bilgi için bkz. Felsefeye Başlangıç kitabımız B: SÖNMEZ)
[8]-(Japonca: Satori; Çince: wù) sözcüğü uyanmak, aydınlanmak demektir; Zen Budizmin insan için öne koyduğu temel amacıdır.(Çev.N)
[9]-Schuon, Frithjof, ‘Appendix’, in Light on the Ancient Worlds: A New Translation with Selected Letters, ed. Deborah Casey (Bloomington, IN: World Wisdom, 2005), p. 136.
