Tarih Yazımının Hakikat İlkesi Var mı?

Bütün tarihçiler hakikati anlattıklarını iddia ederler. Bunun tam olarak ne anlama geldiği ise üzerinde anlaşılması zor bir meseledir. Yaklaşık 730 yılında yazarken, Bede, Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum’un girişinde İngilizlerin geçmişini verax historicus (doğru sözlü bir tarihçi) olarak, yalnızca vera lex historiae’yi (tarihin gerçek yasası) izleyerek yazacağını vaat eder. Aşağıda göreceğimiz üzere, Bede’nin doğruluk anlayışı bizimkiyle tam olarak uyuşmaz. O halde Bede’yi bilinçli olarak yalan söylemekle suçlamaksızın, onun “hakikat” kavrayışının nasıl kurulduğunu anlamak gerekir.

Gerçekten de, geçmiş hakkında hikâye anlatanlar genellikle anlatılarının doğru olduğunu ileri sürerler — buna dedenin savaş zamanı hikâyeleri, profesyonel, akademik eğitimli tarihçilerin yazdığı bilimsel monografiler ve bir topluluğun kahramanının hayatını ve işlerini her performansta biraz farklı biçimde söyleyen sözlü destanlar dahildir. Bazen bütün bu tarihler aynı olaylar hakkında farklı anlatıları birbirine dokur. Öyleyse ya bunların hepsi doğru değildir (bu durumda icatların samanı arasından hakikatin sert tanesini seçmeye yarayan bir yöntem geliştirilebilir — yakın zamana kadar hâkim olan ve hâlâ büyük ölçüde modern, profesyonel, akademik tarih yazımıyla özdeşleştirilen pozitivist yaklaşım), ya da bunların hepsi kendi koşullarında ve en azından bazı izleyicileri tarafından doğru kabul ediliyorsa, o zaman bu farklı anlatıların hakikatinin nerede bulunduğunu saptamak gerekir: anlatının kendisinde mi, olaylarla ilişkisi içinde mi, yoksa hedeflenen (ya da belki öngörülmeyen) dinleyiciyle ilişkisi içinde mi, yoksa belki başka bir yerde mi?

Bu deneme koleksiyonu, bu açmazın kalbinde yatan bazı sorularla boğuşmaya adanmıştır: Geçmiş hakkında bir anlatının doğru olduğunu iddia etmek ne anlama gelir? Tarihsel bir anlatının doğruluğu nerede yatar — biçimsel niteliklerinde mi, öngörülen bir dinleyiciyle ilişkisi içinde mi (ya da belki öngörülmeyen bir dinleyici tarafından kabul edilmesi ve yeniden kullanılmasıyla mı), bir anlatı ya da şiirsel geleneğe bağlılığında mı, modern akademik eğitimli bilim insanları tarafından sonraki değerlendirmesinde mi? Ve bir anlatı, hedeflenen izleyici tarafından doğru olarak tanınabilmesi ve değerlendirilebilmesi için nasıl inşa edilir?

Bu makalelerin yazarları Ortaçağcıdır, yani bu cildin kapsamı, bu dönemde tarihsel olduğunu iddia eden anlatılara odaklanır. Tarihsellik geniş biçimde anlaşılmalıdır. Bu, yalnızca Bede veya Dudo gibi isimler tarafından Latince yazılmış kanonik tarih yazımını tarihsel anlatının tek biçimi olarak ayrıcalıklı kılmadığımız anlamına gelir. Aksine, bunun yanında epikleri, sagaları, romansları, taşları ve kahramanlık şiirlerini de tarihsel temsil biçimleri olarak, daha sonraki tarih yazımı profesyonel doğruluk standartlarına göre değil, kendi koşullarında anlaşıldığında dikkate alıyoruz. Bununla birlikte, Ortaçağ’a odaklanmalarının ötesinde, bu kitapta ele alınan konular Ortaçağ çalışmaları dışındaki akademik alanlara (örneğin tarih felsefesi veya anlatıbilim) ve hatta akademi dışına hitap eder. Bu proje, özellikle çokça yakınılan bir “post-truth” çağında oldukça zamanında yapılmış bir girişimdir — fakat biz hakikati konuştuğumuzda her zaman aynı şeyden mi bahsettik?

Bu girişe, konuyla ilgili daha önceki yaklaşımların bir tarihini izleyerek başlıyoruz; bu daha sonra bizim yöntemlerimizin onlardan nasıl farklılaştığını açıklamak için bir sıçrama tahtası görevi görecek, temeldeki varsayımlarından başlayarak. Önceki konuşmalar, ön-modern tarihsel anlatıda hakikat, doğruluk ve gerçekçilik üzerine genellikle tarihsellik ile kurgusallık arasındaki ayrıma odaklanmıştı; bunların karşılıklı etkileşimi, özellikle Ortaçağ’ın orta ve geç dönemlerinde giderek daha bilinçli ve karmaşık yollarla kullanıldığı (çoğu kez öne sürüldüğü gibi) tartışılmıştır.

Bu cilt ise farklı bir yol izler. Biz, “hakikat” kavramının kendisinin (ister anlatısal doğruluk ister bir anlatının atıfta bulunduğu metin dışı tarihsel gerçeklik olarak anlaşılsın) tarihselleştirilmesi gerektiğini ileri sürüyoruz. Eğer bunu yapmazsak, bu kavramsal kategorileri ön-modern metinlerle ilişkilendirirken, bu anlatılardaki konfigürasyonların ne kadar sofistike ve bize yabancı olursa olsun, bunların evrensel bir insan hakikat anlayışına dayandığını varsaymış oluruz — örneğin ejderhaların var olmadığı ve azizlerin havada uçamayacağı, ama kışın soğuk bir mevsim olduğu ve insanların yaşamak için yiyeceğe ihtiyaç duyduğu gibi. Ortaçağ yazarları ilkinin doğru olduğunu ilan ettiklerinde, bunun sonucunda kurgusallıkla oynadıkları varsayılır. Başka bir deyişle, doğruluk taklidi yapabilseler veya onun trop’larını yaratıcı biçimde kullanabilseler de, seyircileri hakikati esnetmede işbirliği yapabilse ya da aldatmacaya kanabilse de, derinde hem seyirci hem de yazar bugünkü gibi hakikatin ne olduğunu ve ne olmadığını bildikleri varsayılır. Ortaçağ historia’sının bilinçli kurgusallığı içerebileceğine dair pek çok keskin tartışma — bazıları aşağıda özetlenecek — böylece bu terimleri ontolojik olarak farklı pekiştirir ve onların üzerine modern bilim insanlarının paylaştığı, ama Ortaçağ’daki yaratıcılar ve izleyiciler tarafından mutlaka paylaşılmamış olan örtük hakikat teorisini yeniden yazar. Bu yaklaşımı benimseyen çalışmalarda mesele, Ortaçağ insanlarının bizden farklı bir hakikat anlayışına sahip olup olmadığı değil, sadece hakikati kullanmada ve sunmada farklı kalıplara alışık olmalarıdır.

Böyle sıradan sağduyuya dayalı bir “hakikat” anlayışını kurgusallık ve tarihsellik ölçütü olarak almak yerine, bu cildin editörleri ve katkıcıları hakikatin ölçütünün nasıl inşa edildiğini anlamakla, hatta bu ölçütü inşa etmenin birçok yolu olduğunu göstermekle daha çok ilgilenmektedir. Bu cilt, hakikatin anlatının özünde bulunan bir nitelik olmaktan ya da bir hikâye ile onun temsil ettiği varsayılan gerçeklik arasındaki bir ilişkiden ziyade, daha çok doğru bir anlatının nasıl kurulduğunu ve onun doğruluğunun bir dinleyici tarafından tanınmasını sağlayan kültürel ve dilsel normların dahil olduğu bir süreç olduğunu açığa çıkarmayı amaçlar. Bu normlar bir topluluğun duygusal yaşamını da içerir: hakikat, kısmen, kültürel olarak yerleşmiş duygusal ifade ve yapısal beklenti kalıplarıyla ilişkili olarak tarihsel bir anlatının sosyo-duygusal uygunluğunun bir ölçüsüdür. Böylece “hakikat”, bir anlatının doğruluğunun değerlendirildiği retorik ölçü ve tartı seti kadar, sosyo-kültürel ve duygusal açıdan yüklü bir ortaya çıkış süreci olarak da açığa çıkacaktır.

Daha önceki yaklaşımlarda örtük olarak varsayılan teorik önkabulleri özellikle net görebiliriz; eğer en baştan başlar ve uzak geçmiş hakkındaki Ortaçağ anlatılarını dikkate alırsak: köken-efsaneleri, efsanevi tarihler, ata figürleri hakkındaki destansı anlatılar ve şövalyelik romansları. Burada geçmişi inşa etmede yaratıcı hayal gücünün rolü görmezden gelinmesi en zor olanıdır. “Tarih” ile “kurgu” arasındaki sınır hakkında bilimsel varsayımlar en açık biçimde, bilinçli olarak kurgusal yazının, uzak geçmişte kurulu hayali tarih yazımının biçimlerinden ortaya çıktığını tanımlamaya ve açıklamaya yönelik girişimlerde açığa çıkar. Efsanevi tarih — özellikle Geoffrey of Monmouth’un History of the Kings of Britain’ı — genellikle daha kurgusal türde deneyleri teşvik ettiği, Geoffrey’i uyarlayan Wace’ın Roman de Brut’u gibi ilk vernaküler tarihlerde ve romans d’antiquité gibi melez biçimlerde (Klasik anlatıları uyarlayan), ardından Chrétien de Troyes ve haleflerinin tam kurgusal saray romanslarında görüldüğü düşünülür; bundan sonra geri dönüş yoktu: modern romanın tohumları atılmıştı. Vernaküler tarih ve saga yazımı, Gal ve İskandinav-İzlanda kültürel bölgelerinde genellikle benzer bir yol izlemiş kabul edilir; başlangıçta bir tür (sözde) tarih olarak görülür, ama daha kurgusal bir yöne doğru — çoğu kez daha “edebi” bir yönle eş tutularak — evrilmiştir. Gerçekten de Gal örneği — 7. yüzyıldan itibaren Eski ve Orta İrlandaca’da hayatta kalan geniş soyağaçları, hanedan ve kahramanlık efsaneleri kütlesiyle temsil edilen — on ikinci yüzyıl Rönesansı’nı ve romansın doğuşunu birkaç yüzyıl öncelemektedir. Yine de bu erken gelişimin anlatıları, “tarih” ile “edebiyat” arasındaki doğa ve ilişki hakkındaki çok benzer edebî-tarihsel varsayımlarla desteklenir ve en unutulmaz biçimde merhum Donnchadh Ó Corráin tarafından ifade edilmiştir. Geçmiş hakkında yazı geliştikçe, “o geçmişin hayali yeniden yaratımı […] zamanla onun içinde şekillendiği tarihsel matristen kurtulur ve giderek daha evrensel insanî durumlara yanıt veren bağımsız bir sanat eseri haline gelir.” Bu, Avrupa edebiyat tarihinin büyük anlatılarından biridir. Bütün bu anlatılarda, tarihsel hakikatten uzaklaşma, zaman geçtikçe daha cesur ruhların giriştiği bir “kurgu serüveni”nin özgürleştirici, kurtarıcı bir hareketi olarak görülür.

Ortaçağ ilerledikçe, anlatı yazan (en azından bazı) yazarların kullanımına sunulan kaynakların gerçekten daha çok sayıda ve çeşitli hale geldiğinden ve kimi yazarların içinde yazdıkları türlerin sınırlarını test etme, gelenekleri olgunlaştıkça edebî oyunlara daha çok eğilme yönünde eğilimli olduğundan şüphe yoktur. Bu tür bir deneme-yanılma, kısmen seküler patronajın ve ardından seküler okuryazarlığın yükselişiyle beslenmişti; bu da geçmişe dair anlatının eğlence işlevine giderek artan önem kazandırmıştı.

Kurgu, bu eğilimlerin doğal sonucu gibi görünebilir ve kimi bireysel romanslar, destanlar veya sagalar haklı olarak böyle tanımlanabilir. Fakat bu genel kural mıydı? Bizim kurguyla ilişkilendirdiğimiz tekniklerin daha serbestçe kullanılması gerçekten tarihten bir kopuş muydu? Yoksa bu özgürlük, tarih yazımındaki doğruluğun sınırlarının genellikle varsayılandan çok daha geniş olduğunun bir göstergesi miydi?

Burada kurgusal ve tarihsel yazıya dair son dönem kuramlarının Ortaçağ edebiyatına nasıl uygulandığına kısaca değinmek gerekir. Anlatıbilimciler ve anlatı filozofları, genel olarak, tarih olarak yazılmak istenen anlatılar ile kurgu olarak yazılmak istenenler arasında ayrım yapmakta sorun yaşamazlar; ama bu, neredeyse daima 18. yüzyıl ortasından sonra yazılmış metinlere odaklanmalarındandır — bu dönem tarihsel ve romansal yazının başlıca anlatı gelenekleri arasında keskin bir ayrışmaya tanıklık etmiştir.

Bugün kurmaca ile tarih (veya çoğu tarihî kurgu) arasında pratikte ayırt edici olmasını kolay kılan birçok özellik — bir karakterin bakış açısından odaklanma, karakterlerin düşüncelerinin veya deneyimlerinin tasviri, anlatının zamansal hızında sanatlı oyun — her türden Ortaçağ ve Erken Modern tarih yazımında bulunur; dolayısıyla Aydınlanma öncesinde kurgusal amacın yanlış göstergeleridir.

Anlatıbilimciler ve anlatı filozofları, modern sonrası metinlere odaklandıkları için tarih ile kurgu arasında ayrımı kolayca yapabiliyorlardı. Fakat Ortaçağ ve Erken Modern tarih yazımında, bugün bizce “kurmaca”ya özgü olan birçok unsur zaten bulunuyordu; bu yüzden onlar için ayırt edici ölçütler değildi.

Ortaçağcılar bu nedenle, geç Hayden White’ın zıt görüşüne başvurmaya meyledebilirler: yani, tarihsel ve kurgusal anlatı arasında, salt biçimsel düzeyde hiçbir ayrımın olmadığı görüşüne. Ancak şunu hatırlamak gerekir ki White, böyle bir iddia ortaya koyarken bilinçli biçimde yazarın niyetini ve izleyicinin alımlamasını hariç tutuyordu. Onun ilgisi yapısal sürekliliklerdedir, doğruluk iddialarında değil; oysa niyet ve alımlama, anlatının hakikat değerini anlamak için hayati önemdedir.

Farklı bir yaklaşım, otuz yılı aşkın süre önce Suzanne Fleischman’ın yayımladığı dönüm noktası niteliğindeki bir çalışmada benimsenmiştir. Fleischman’ın, metinlerin içsel özelliklerine (anlatı örgütlenmesi ve anlatıcının mevcudiyeti) dair analizi, bilinçli anlatıcıların ve yapılandırılmış anlatıların bazı tarihsel metinlerde eksik olduğunu (özellikle kroniklerde) ama bazılarında mevcut olduğunu, dolayısıyla tarih–kurgu ayrımı için bir temel teşkil etmediğini göstermiştir. “Toplumsal işlev” ölçütü altında ise, kroniklerin anma işlevi gördüğü, romansların ise örnek sunduğu yönündeki yaygın iddiayı değerlendirmiştir ve şu sonuca varmıştır: kronikler örneklerle doludur, romanslar ise genellikle anma iddiasında bulunur. Son olarak alımlamaya yönelmiş, burada romanslardan uzaklaşmış ama destanların Ortaçağ kronikçileri tarafından çoğunlukla tarihsel tanıklık olarak değerlendirildiğini göstermiştir.

Fleischman’ın vardığı sonuç, Ortaçağ’da tarih–kurgu ayrımının gerçekten mevcut olduğu fakat bunun her izleyici kitlesinin beklentileri ve inançlarına göre kaydığıdır. Biçimsel ya da işlevsel ayrımlar, bir metni şu ya da bu kategoriye yerleştirmemize yardımcı olmaz: Ortaçağ’da tarihsel anlatı, isteyerek inanılan herhangi bir anlatıdır; inanç sınırları ise her izleyicinin kaynakları ve tavırları tarafından belirlenirdi. Bu yolla Fleischman, Nancy Partner’ın Ortaçağ tarih yazımındaki edebî tekniklere dair öncü çalışmasında ulaştığı bazı sonuçları daha geniş türlere ve dönemlere doğru genişletmiş oldu.

Partner’ın ve Fleischman’ın çalışmaları, Ortaçağ tarih yazımında edebî stratejileri çözümleyen giderek büyüyen bir bilimsel geleneğin önünü açtı. Ancak birkaç kayda değer istisna dışında, bu gelenek hâlâ, çoğu zaman farkında bile olmadan, tarihi aynı birkaç tür üzerinden tanımlamaya devam eder: ulusal tarihler, hanedan veya kurumsal tarihler, kronikler ve (akla geldiklerinde) otobiyografi ve hagiografi. Geçmiş hakkında doğruluk iddiasında bulunan diğer türler — epikler, İncil anlatıları ve birçok romans — tanım gereği genellikle tarih yazımının kategorisinin dışında bırakılır; hatta bu metinlerden bazılarının geçmiş hakkında doğru hikâyeler anlatma iddiasında oldukları kabul edildiğinde bile.

Bazı araştırmacılar, örneğin Robert M. Stein ve Gabrielle Spiegel, tarih ile romans arasında gerçekleşen alışverişleri incelemişlerdir; fakat bu yaklaşım da genellikle iki anlatı türü arasında ima edilen doğruluk farkının uzlaşmaz olduğuna dayanır. Sonuçta, romans yazarlarının tarih yazımında da ele alınan meselelerle ilgilenmiş olmaları ya da bazı tarihçilerin romansla özdeşleştirilen edebî üslupları kullanmış olmaları, eğer romansların kendileri de bir çeşit tarih yazımı olarak görülseydi daha az çarpıcı olurdu.

Tersine, romans, destan ve saga üzerine yapılan çoğu edebiyat araştırması hâlâ kendi “hayali” korpuslarını öne çıkarmak için tarih yazımının ana türlerini karşıt kutup olarak kullanmaktadır. Paul Zumthor ve Michel Zink’in çalışmalarıyla örneklenen şövalyelik romansı üzerine hâlâ güçlü bir akademik damar vardır: bu metinlerin hikâye çizgilerinin esasen kişisel ilişkilere, yalnızca maceralara ve ruh hallerine odaklandığını, politik veya toplumsal gerçekliklere değil, dolayısıyla içe döndüklerini ve kurgu haline geldiklerini savunan. Bu içe dönük yorum, örneğin Stein’ın Reality Fictions’ında ve (lais türüne uygulanan) R. Howard Bloch’un The Anonymous Marie de France’ında sorgulanmıştır. Ama burada bile, gönderimsellikteki temel ayrım hâlâ sağlam kalır ve sıklıkla kronoloji meselesi etrafında yoğunlaşır. Tarihçiler de aynı çizgiyi gözetir: Peter Ainsworth’a göre, tarih yazımının gönderimsel iddiaları, onun evrensel ya da kutsal kronoloji etrafında yapılandırılmış olmasında cisimleşirken, romanslar, anlatının bütünsel tutarlılığını güvence altına almak için dış kronolojiye ilgi göstermezler ve bazen kendi iç kronolojilerini bile belirsiz bırakırlar. Onların tutarlılığı daha çok tematik düzeyde sağlanır.

Aslında dış kronoloji, yalnızca dar bir tarih yazımı alt kümesinde, yani kroniklerde bir yapılandırıcı araç olarak kullanılmıştır — ve hatta kronikçiler bile bunu her zaman tutarlı biçimde uygulamamışlardır.

Dolayısıyla, modern teorilerin sunduğu bu ölçütlerin hiçbiri, Ortaçağ metinlerini güvenilir biçimde “tarih” veya “kurgu” kategorisine yerleştirmez. Bu, bizi şu noktaya getirir: Bu cildin editörleri ve yazarları olarak biz, bu tür kategorilerin kendisini tarihsel olarak kavramsallaştırılması gereken şeyler olarak ele alıyoruz.

Metinlerin biçimsel özellikleri ya da işlevsel amaçları yerine, onların “hakikat” iddialarını nasıl kurduklarını, bu iddiaların hangi kültürel ve toplumsal normlar aracılığıyla tanındığını ve izleyiciler tarafından kabul edildiğini inceliyoruz. “Hakikat”, anlatının özünde bulunan sabit bir nitelik ya da hikâye ile temsil ettiği varsayılan “gerçeklik” arasındaki basit bir uygunluk ilişkisi değildir. Aksine, “hakikat”, bir anlatının doğru kabul edilebilmesini sağlayan kültürel, dilsel ve duygusal normların işlediği bir süreçtir.

Bu normlar, bir topluluğun duygusal hayatını da içerir: Hakikat, kısmen, bir anlatının, kültürel olarak yerleşmiş duygusal ifade kalıpları ve yapısal beklentilerle ne ölçüde uyuştuğunun bir göstergesidir. Böylece, “hakikat”, yalnızca anlatının retorik ölçü ve tartılarla değerlendirilmesi değil, aynı zamanda sosyo-kültürel ve duygusal açıdan yüklü bir ortaya çıkış süreci olarak da anlaşılmalıdır.

Dipnotlar

1.Bede’ye ait bütün alıntılar şu baskıdan alınmıştır: The Ecclesiastical History of the English People, ed. Bertram Colgrave ve R.A.B. Mynors, OMT (Oxford: Oxford University Press, 1969). Burada, önsöz 6–7. sayfalardadır. Not: İzlandalı yazarların isimleri, bibliyografyada alışıldığı üzere, soyadları olmadığı için adlarına göre sıralanmıştır. Ralph O’Connor, sağladığı maddi destek için Leverhulme Trust’a teşekkür eder.
2.Bu gelişim çizgisine dair örnek bir tartışma için bkz. Geoffrey T. Shepherd, “The Emancipation of Story in the Twelfth Century,” Medieval Narrative: A Symposium, ed. Hans Bekker-Nielsen vd. (Odense: Odense University, 1979), 44–57; Dennis H. Green, The Beginnings of Medieval Romance: Fact and Fiction, 1150–1220 (Cambridge: Cambridge University Press, 2002), özellikle 176–80; Peter Ainsworth, “Legendary History: historia and fabula,” Historiography in the Middle Ages, ed. Deborah Mauskopf Deliyannis (Boston ve Leiden: Brill, 2003), 387–416.
3.Donnchadh Ó Corráin, “Irish Origin Legends and Genealogy: Recurrent Aetiologies,” History and Heroic Tale: A Symposium, ed. Tore Nyberg vd. (Odense: Odense University Press, 1985), 51–96, özellikle 85–86.
4.Emmanuèle Baumgartner, De l’histoire de Troie au livre du Graal: le temps, le récit (XIIe–XIIIe siècles) (Orléans: Paradigme, 1994), 2. sayfa; Peter Ainsworth tarafından çevrilmiştir, “Legendary History,” 399. Daha yakın dönemde, özellikle kıta romansı örneğinde, bu “serüven”in kısa ömürlü olduğu daha netleşmiştir: bkz. Green, Beginnings, 200.
5.Bu konu için bkz. Dorrit Cohn, “Signposts of Fictionality: A Narratological Perspective,” Poetics Today 11, no. 4 (1990): 775–804.
6.Örneğin bkz. Hayden White, The Content of the Form: Narrative Discourse and Historical Representation (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2009).
7.Suzanne Fleischman, “On the Representation of History and Fiction in the Middle Ages,” History and Theory 22, no. 3 (1983): 278–310.
8.Burada C.S. Lewis ile karşılaştırınız: The Discarded Image: An Introduction to Medieval and Renaissance Literature (Cambridge: Cambridge University Press, 1964), 181.
9.Nancy F. Partner, Serious Entertainments: The Writing of History in Twelfth-Century England (Chicago: University of Chicago Press, 1977).
10.Tarih yazımını belgelerle bağlantılı anahronistik bir eleştirel ölçüt üzerinden tanımlama eğilimine dair bkz. Meir Sternberg, The Poetics of Biblical Narrative: Ideological Literature and the Drama of Reading (Bloomington: Indiana University Press, 1984), 26, 32.
11.Robert M. Stein, Reality Fictions: Romance, History, and Governmental Authority, 1025–1180 (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2006); Gabrielle M. Spiegel, Romancing the Past: The Rise of Vernacular Prose Historiography in Thirteenth-Century France (Berkeley: University of California Press, 1993), 63. Bu eğilime önemli bir istisna: Ruth Morse, Truth and Convention in the Middle Ages: Rhetoric, Representation, and Reality (Cambridge: Cambridge University Press, 1991).
12.Paul Zumthor, Langue, texte, énigme (Paris: Seuil, 1975), 245–48; Michel Zink, Medieval French Literature: An Introduction, çev. Jeff Rider (Binghamton: … [kesiliyor, ama ilgili pasaj burada romansların içe dönüklüğü üzerine]).

Bibliyografya

Ainsworth, Peter. “Legendary History: historia and fabula.” In Historiography in the Middle Ages, edited by Deborah Mauskopf Deliyannis, 387–416. Boston & Leiden: Brill, 2003.

Baumgartner, Emmanuèle. De l’histoire de Troie au livre du Graal: le temps, le récit (XIIe–XIIIe siècles). Orléans: Paradigme, 1994.

Bloch, R. Howard. The Anonymous Marie de France. Chicago: University of Chicago Press, 2003.

Cohn, Dorrit. “Signposts of Fictionality: A Narratological Perspective.” Poetics Today 11, no. 4 (1990): 775–804.

Corráin, Donnchadh Ó. “Irish Origin Legends and Genealogy: Recurrent Aetiologies.” In History and Heroic Tale: A Symposium, edited by Tore Nyberg et al., 51–96. Odense: Odense University Press, 1985.

Fleischman, Suzanne. “On the Representation of History and Fiction in the Middle Ages.” History and Theory 22, no. 3 (1983): 278–310.

Green, Dennis H. The Beginnings of Medieval Romance: Fact and Fiction, 1150–1220. Cambridge: Cambridge University Press, 2002.

Lewis, C. S. The Discarded Image: An Introduction to Medieval and Renaissance Literature. Cambridge: Cambridge University Press, 1964.

Morse, Ruth. Truth and Convention in the Middle Ages: Rhetoric, Representation, and Reality. Cambridge: Cambridge University Press, 1991.

Partner, Nancy F. Serious Entertainments: The Writing of History in Twelfth-Century England. Chicago: University of Chicago Press, 1977.

Shepherd, Geoffrey T. “The Emancipation of Story in the Twelfth Century.” In Medieval Narrative: A Symposium, edited by Hans Bekker-Nielsen et al., 44–57. Odense: Odense University, 1979.

Spiegel, Gabrielle M. Romancing the Past: The Rise of Vernacular Prose Historiography in Thirteenth-Century France. Berkeley: University of California Press, 1993.

Sternberg, Meir. The Poetics of Biblical Narrative: Ideological Literature and the Drama of Reading. Bloomington: Indiana University Press, 1984.

Stein, Robert M. Reality Fictions: Romance, History, and Governmental Authority, 1025–1180. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2006.

White, Hayden. The Content of the Form: Narrative Discourse and Historical Representation. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2009.

Zumthor, Paul. Langue, texte, énigme. Paris: Seuil, 1975.

Zink, Michel. Medieval French Literature: An Introduction. Translated by Jeff Rider. Binghamton: Medieval & Renaissance Texts & Studies, 1995.