Akıl yokluğu: Modern Benlik Mitinden İçselliğin Çıkarılması
Bu kitap, Marilynne Robinson tarafından Yale’de “Bilimin Işığında Din” konulu seçkin bir serinin parçası olarak verilen bir dizi konferansın düzenlenmiş metnini içermektedir. Profesör Robinson ödüllü bir romancı (Gilead 2005’te Pullitzer, Home 2009’da Orange Ödülü’nü kazandı) ve şu anda Amerika’da en önde gelen entelektüel ve deneme yazarlarından biri (özellikle bkz. The Death of Adam: Essays on Modern Thought, Picador, 2005).
Çalışmaları güçlü bir Manevi duyarlılığı ve din, tarih ve çağdaş toplumun durumu üzerine yazdığı denemeler hem içgörüleri hem de argümanlarıyla etkileyicidir. Bu yeni kitabında, daha önce de -özellikle neo-Darwinist evrimi eleştirdiği birkaç denemesinde- kendisini meşgul eden bir temayı, özellikle de zihni tamamen materyalist terimlerle açıklama girişimleriyle ilgili olarak bilimin kendini aşma eğilimlerini ele alıyor. İddiası, bilimsel indirgemeciliğin sadece manevi açıdan yoksullaştırıcı olmakla kalmayıp, dine karşı gerici bir polemik olarak kendi ilkelerine de sadık olmadığıdır. Amaçlarını şu şekilde ifade etmektedir:
Sorgulamak istediğim şey bilimin yöntemleri değil, bilimin ya da son derece uzmanlaşmış bilginin otoritesini iddia eden, bilim olarak geçmesine izin veren koruyucu bir renge bürünen ancak bilimin ayırt edildiği öz disiplin ya da özeleştiriyi uygulamayan bir tür argümanın yöntemleridir.
Bu gaspçı ve sahte “bilim “i “parabilimsel” olarak nitelendirmekte ve özellikle metafiziği kovmaya çalışan Auguste Comte’un pozitivist mirasını hedef almaktadır. Bu konuda şu yorumu yapmaktadır:
Pozitivizm, metafiziğin dilini anlamsız bularak kovmayı amaçlıyordu ve onun yerine, özellikle de insan doğasına ilişkin çeşitli yorumlarda onaylıyor gibi göründüğü sistematik olarak indirgemeci bir kavramsal kelime dağarcığı sağladı.
Mutlak ve Sonsuz’u karşılaştırılabilir ve ölçülebilir olanla sınırlamaya çalışan pozitivist kategorileri aştığı için, Hareket Etmeyen Hareket Ettirici olarak Tanrı’nın meta-fiziksel gerçekliğiyle başa çıkamayan pozitivizmin, fiziksel gerçekliğin özünde aynı derecede anlaşılmaz olduğunu keşfeden modern kuantum fiziğinin keşifleriyle -özellikle de öznel ve nesnel gerçeklik arasındaki gözenekli eşikle ilgili olarak- şaşkına döneceğini gözlemler. “Tanrı’nın insan zihninin başvurduğu kategorilere ontolojik olarak benzemezliğine” atıfta bulunarak şöyle der:
Ölçülemeyen ya da karşılaştırılamayan şey, bu kelimenin sıradan anlamında açıkça hareketsiz olamaz. Pozitivizm tam da bu tür bir dili anlamsız bulur, ancak dile gömülü alışılmış kategorilerin ötesine uzanması bakımından çağdaş fiziğe pek benzemez.
Pozitivizmin varsayımları, sözde sosyolojik ve antropolojik “bilimlere” de sirayet etmiş ve Robinson’un “küçümseme hermenötiği” olarak adlandırdığı, özellikle de dine yönelik parascientific (sahte bilim) tutumları beslemiştir:
…din, bazı antropolojik yöntem ve varsayımların giriş noktasıdır ve bu yöntem ve varsayımların eğilimleri belirgin bir şekilde haksızlık içermektedir. Din, insanlar arasında süregelen ilkelliğin bir kanıtı olarak ele alınmakta, bu da tüm dinlerin Avrupalıların yerli pratikleri hakkında yaptıkları en düşük tahminle ilişkilendirilmesini meşrulaştırmakta ve elbette bu aydınlanma misyonerleri hariç, insanoğlunun kendisinin korkak, mantıksız, kandırılmış ve kendini kandıran bir varlık olduğu varsayımını da meşrulaştırmaktadır.
William James’in “aklın sığlaştırma gücü” dediği şeyle alay ederek, “kendini modern olarak tanımlayan düşünce türünün belki de en tutarlı özelliği olan entelektüel üstünlük iddiasını” yermekte ve “modern” düşüncenin çeşitli geleneklerinde ortak olan tartışmasız ve sorgulanmayan temel varsayımın geçerliliğini sorgulamaktadır: “bireysel aklın deneyimi ve tanıklığı açıklanmalı, değerlendirmenin dışında tutulmalıdır İnsanın ve bütünüyle varlığın doğasına ilişkin herhangi bir rasyonel açıklama yapıldığında.”Aklın tanımını kontrol eden, insanlığın, kültürün ve tarihin tanımını da kontrol eder” diyen ve kendi önyargısını “insan doğasının en kötü dürtülerini kontrol altına almak ve sonra da en iyi dürtülerini özgürleştirmek için insan doğası hakkında çok yüksek bir tahminde bulunmak sadece ihtiyatlı bir davranıştır” şeklinde ifade eden Robinson, “kapalı bir ontoloji” -yani “insan doğasını ve koşullarını anlamak ve tanımlamak için bilmemiz gereken her şeyi bildiğimizi söylemek- iddiasına karşı uyarıda bulunuyor. Şöyle diyor,
“Daha fazlası var, bu bilginin ötesinde ve dışında sahip olunması gereken bir bilgi var” diyen sesler her zaman haklı çıkmıştır. Gılgamış destanında ve bilimsel, felsefi ya da dini, insan düşüncesinin diğer tüm destansı girişimlerinde yer alan büyük bir gerçek varsa, o da insan zihninin kendisinin, insan gerçekliğinin ölçeği hakkında sahip olabileceğimiz tek kanıtı verdiğidir.
Robinson, modern halsizliğe katkıda bulunan önemli bir faktörün, “zihnin hissedilen yaşamının, kendisini uzun süredir entelektüel ilerlemeyle ilişkilendiren tuhaf bir şekilde otoriter ve derinden etkili parazitik literatür tarafından önerilen gerçeklik açıklamalarından dışlanması ve hissedilen yaşamın bu açıklamaların etkisini yansıtan düşünce ve sanat çeşitlerinden dışlanması” olduğunu öne sürmektedir. Robinson’un parazit türünün bir örneği olarak hedef aldığı Neo- Darwinizm – “pozitivizmin kayıp kesinlikleri için bir artçı eylem, bir nostalji gibi hissettirdiğini” söyleyerek- özellikle özgeci eylemlerin teorisine nasıl uyduğunu açıklamakta etkisiz kalmıştır:
Darwinist evrim teorisi özgeciliği bir sorun olarak gördüğü için özgecilik bir sorun olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Evrim, kişinin kendi zararına olacak şekilde bir başkasına fayda sağlamasına karşı zorunlu olarak seçici davranırken, özgecilik neden bir özellik olarak varlığını sürdürsün? Benzer şekilde, Freud’un maneviyattan nefret ettiğini ve bunu cinsellik terimleriyle açıklama arzusunu aktararak, bunu “şüphenin hermenötiği “nin -zihnin gizemliliğine yönelik pozitivist güvensizliğin- bir örneği olarak not eder. Freud’un görüşü -sosyal Darwinist ve neo- Darwinist varsayımlara yakınlığıyla birlikte- zihne güvenilemeyeceği yönündeydi ve bu da onun “ilkel benliğin az sayıda ama güçlü dürtülerini ifade ediyor gibi görünmeyen her dürtü ve güdüye şüpheyle yaklaşan, son derece dar bir zihin yapısına” yol açıyordu…
Buna karşın din, insanlara her zaman bir açılım sunmuştur.
Robinson, etkili bir pasajda, gizeme açılan bu samimi kapıdan söz eder:
Dini geleneklerimiz bize Tanrı’nın adı olarak iki derin gizemli kelime, bir derin gizemli ifade verir: BEN’İM. Musa’nın Tanrısı’nın adı ve karakteri olarak anlamları sorusunu bir tarafa bırakırsak, bunlar herhangi bir insanın kendisi hakkında söyleyebileceği ve her zaman bir tür değiştirici ile birlikte olsa da söylediği sözlerdir. Açım, rahatım, şarkıcıyım, aşçıyım. Bu türden her ifadede aniden tikelliğe iniş, Varlığın kendisinin bir anlık varoluş kazasına yardımcı kılınması, ancak gecenin karanlığında, varoluşun büyük verisi ile kaçınılmaz olarak içine itildiği koşulların dar kabı arasında bir orantı olmadığı sezildiğinde irkiltebilir. “Ben Ozymandias’ım, kralların kralı. Yaptıklarıma bakın, ey kudretliler ve umutsuzluğa kapılın.”
Robinson’a göre, “ruh olarak zihnin/ruhun uhreviliğinden bir et yığını olarak zihnin/beynin gerçekliğine doğru düşüşte” dışlanan tam da bu içselliktir – ki bu da zihin ve madde arasındaki düalizmin dışlanmış görüşüne dayanır:
…Artık fiziksel olanın daha ince dokularının tekinsiz özellikleri hakkında biraz bilgi sahibi olduğumuza göre, eski düalizm kavramı bir kenara bırakılmalıdır. Eğer bazılarının öne sürdüğü gibi kuantum fenomenleri beyni yönetiyorsa, bunun kanıtı lobların ya da bezlerin incelenmesinde ya da beynin maddeselliğine dair ilkel bir anlayışta bulunmayacaktır.
Robinson, zihin/beden ikiliğinin yeterince açıklayamadığı şeyin, kendi işleyen “öz-farkındalığı”, yani “kendisinden ayrı duran, sorgulayan, yeniden düşünen, değerlendiren benlik” olduğunu ileri sürer. İki kuşun Vedantik meselindeki gibi tarafsız gözlemci olan aşkın benlik için de şunu eklemeyiz::
“Altın tüylü iki kuş gibi, ayrılmaz yoldaşlar, bireysel benlik ve ölümsüz Benlik aynı ağacın dallarına tünemişlerdir. Birincisi ağacın tatlı ve acı meyvelerinin tadına bakar; ikincisi ise hiçbirinin tadına bakmaz, sakince gözlemler.” (Mundaka Upanishad 3:1:1)
Robinson, neo-Darwinistlerin “evrim destanının” beyni eksiksiz bir şekilde açıkladığı argümanına yanıt olarak şu yorumu yapmaktadır:
Ancak “maddenin” kendisi, algıladığımız ölçeğin bir eseridir. Kuarklar ve takımyıldızlarla, asla hesaplayamayacağımız bir derecede bizim tarafımızdan bilinemeyen bir gerçeklikte yaşadığımızı biliyoruz, ama gerçeklik yine de aynıdır, maddemiz ve matrisimiz Robinson’a göre bu “bilinemez gerçeklik”, Auguste Comte’tan bu yana bilimsel bilgiyi etkin bir şekilde tamamlanmış ilan etmeye çalışan bilimsel pozitivizmin müjdesini yalanlamaktadır.
Robinson bu indirgeyici yaklaşımı, gizemli olana açık kalan bilimsel araştırmanın angaje yaklaşımıyla karşılaştırarak:
Bir Newton ile bir Comte, bilim ile parascience (sahte bilim) arasındaki fark, ikinci durumda bilimsel bilgiyi, en azından yöntemleri ve varsayımları bakımından, insan doğası ve insani durum hakkındaki soruları kapatmaya yönelik birincil amacı ilerletmek için eksiksiz olarak ele alma arzusudur.
Robinson’a göre ruh, özellikle de teorileri insan deneyiminin tanıklığını dışladığında, herhangi bir indirgeyici anlayış biçimine duyarlı olmayabilir: Bu teorisyenler eski hatadan, makinedeki hayalet kavramından, zihin ve beden arasındaki hissedilen farkın imgesinden bahsediyorlar. Fakat ileri sürdükleri o diğer benlik, Babil’den bu yana gökleri düşünen ve hala da düşünen hipertrofik benlik, incelikleri herhangi bir fayda anlayışının, özellikle de herhangi bir neo-Darwinist anlayışın sınırlarının çok ötesinde görmek ve bilmek için müthiş bir arzu baskısını ifade eden zarif ve ustaca araçlarla kimdir ve nedir? Bir oğlu ya da kızı boğulmaktan kurtarmak için genetik nedenlerden daha fazlası olduğuna ikna edilmesi gereken diğer benlik kimdir? Fiziksel olmayan bir ruhun nasıl olup da fiziksel bir bedeni hareket ettirebildiği şeklindeki arkaik muamma, evrimin bizi kendimizle karıştırmak için tasarladığı varsayılan bu hesaplanamaz varlıklarda daha sivri bir biçimde ortaya çıkmaktadır. Bu epigonlar vardır çünkü onlar olmadan teoriler insan deneyimiyle karşılaştırma testinde başarısız olur.
Robinson incelikle bize bilimin inayete açık olması gerektiğini hatırlatır. Örneğin, “William James, verilerin verilenler olarak değil, bildiğimizi sandığımız şeyler karşısında uygun bir alçakgönüllülük göstererek, hediyeler olarak düşünülmesi gerektiğini söyler.” gözleminde bulunur. Neo-Darwinist evrim modelinin arkasındaki bilimsel varsayımları, “gelişimin bir dizi ince aşamalı değişiklikle izlenebileceğini”, özellikle de “bir türün atalarıyla temel bir benzerlik taşıdığı” imasını sorgular. Kendisinin de belirttiği gibi, “Bir kuş son zamanların dinozoru değildir” ve insan da yalnızca “gelişmiş bir maymun” değildir. Sonuç olarak, belki de “başımıza korkunç ve görkemli bir şey geldi, ilerlemeciliğin öngöremeyeceği bir değişim – en azından insanoğlunun hayal gücünü, olduğumuz gizemin küçük bir parçasını kabul edecek kadar teşvik edebilir” diyor.
Robinson’un özenle hazırlanmış argümanı, dindar bir kişi tarafından yazılmış olmasına rağmen (Robinson Protestan bir Hıristiyan’dır), davasını savunmak için teolojik argümanlara veya geleneksel metafizik kavramlara dayanmamaktadır ve bu nedenle bilim adına dine saldırmaya çalışan Richard Dawkins gibi din karşıtları tarafından reddedilmesi o kadar kolay olmayacaktır. Aksine, Onun yaklaşımı, iyi bilim ve akıl mantığını kullanarak, bilimin metafizik gerçekleri dışlayan aşırı kapsamlı iddialarının nasıl yanlış tasarlandığını ve sonunda akıl yürütmenin kendi sınırlarını nasıl öğrettiğini gösteriyor.
