De Sanctitate Abscondita: Kutsalın Apofatik Ontolojisine Doğru

Kutsallık, per se (kendi içinde) bir özde barınan bir nitelik değil, her şeyi kuşatan Aşkın Olan’dadır; cevhere sonradan eklenen arızi bir mükemmellik de değildir. Bu tür kavramsallaştırmalar, kutsalı sadece onun kutsal metfizik ağırlığını taşıyamayacak Aristotelesçi kategorilere aktarmaktan ibarettir. Aksine kutsallık, Varlık’ın ontolojinin kendisi tarafından tükenmeyi reddettiği o fazlalıktır. O, varolanların başka bir bölgesi değil; varlığın, ifşası için konulan her ufku sürekli aştığı o tükenmezliktir.

Dolayısıyla kutsalla karşılaşmak, olağanüstü bir nesneyle karşılaşmak değildir. Yalnızca var olan o aşkın Benlik içinde nesnelliğin tamamen çöküşünü yaşamaktır.

Çünkü özne ile nesne arasındaki ayrım sonlu olana aittir. Ayrılık koşulları altında çalışan bilincin mimarisidir. Kutsallık bu ayrımı karmaşa yoluyla değil, her iki kutbun da aşkın ve ezeli-ebedi bir doluluk karşısında göreli hale geldiği bir mevcudiyet yoğunluğu aracılığıyla ortadan kaldırır. Gören kişi kutsalı yalnızca seyretmez; aksine, görme eyleminin kendisi görünür hale gelir.

Peygamberlerin karşılaşmadan sonra ne gördüklerinden ziyade neyi görmenin artık imkansız hale geldiğini bildirmeleri bu yüzdendir. Musa yüzünü örter çünkü görünürlük katlanılmaz hale gelmiştir. İşaya’nın dudakları ateşe muhtaçtır çünkü sıradan dil Mutlak Olan’a yakınlığa dayanamaz. Hz. Muhammed Mağara’dan sadece kelimelerin işitilmesiyle değil, onların içsel anlamının vahyedilmesiyle, bir ‘şahit’ olarak dönüştürülmüş olarak döner—bu, bilginin kendisinin itaatkar hale geldiği bir bilme biçimidir. Havariler Başkalaşım (Tecelli) karşısında yüzüstü kapanırlar çünkü ışık artık nesneleri aydınlatmayı bırakmış, aydınlanmanın kendisini ifşa eder hale gelmiştir.

Böylece kutsallık ne fenomendir ne de numen. Her iki ayrımın da hükümsüz kaldığı koşuldur. Kutsal, fenomenin numeni yaydığı tecellidir (teofani).

Kutsal, çelişkinin yok edilmeksizin sona erdiği yerdir. … Kutsallık niteliksel/niceliksel ölçümlere sürekli direnir çünkü tamamen başka bir gramere aittir.

İyilik ve Güzellik Hakikat’i tecellileştirse de, insan kutsallığı ahlaki açıdan mükemmel davranışlarla bir tutma hatasına düşmekten kaçınmalıdır. Ahlak, eylem düzeni içindeki doğrulukla ilgilidir. Kutsallık ise eylemi tamamen aşan düzene katılım ile ilgilidir. Mükemmel çalışan etik bir makine asla kutsal olamaz; çünkü kutsallık yalnızca doğru çalışmayı değil, ontolojik bir kabulleniciliği gerektirir. Aynı şekilde, insan kahramanca bir erdeme sahip olabilir ama yine de aşkınlığa şeffaf hale gelememiş olabilir. Erdem varoluşu disipline eder; kutsallık ise onu yeniden inşa eder.

Burada Cusalı Nicholas’ın coincidentia oppositorum (zıtların örtüşmesi/birliği) ilkesi olağanüstü bir önem kazanır. Kutsal, çelişkinin yok edilmeksizin sona erdiği yerdir. Adalet ve merhamet ayrı kalır ama ayrılmaz hale gelir. Azamet ve tevazu artık sırayla değişmez, birbirini zorunlu kılar. Uzaklık yakınlığa dönüşür. Sessizlik söze dönüşür. Gizlilik ifşaya dönüşür. Ölüm, ölüm olmaktan çıkmaksızın yaşama dönüşür.

Bu tür paradokslar retorik süsler değildir. Bunlar, düşüncenin, sonlu mantığın sonsuz sadelikle karşılaştığı eşiğe ulaştığının belirtileridir.

İnsan burada metafiziksel tözcülüğün kendine has yetersizliğini keşfeder. Eğer kutsallık sadece üstün bir töz olsaydı, ölçülebilirdi. Eğer sadece daha büyük bir güç olsaydı, karşılaştırılabilirdi. Eğer sadece daha yüksek bir mükemmellik olsaydı, derecelendirilmeye açık kalırdı. Oysa kutsallık nicelleştirmeye sürekli direnir, çünkü o tamamen başka bir gramere aittir.

O “daha fazla” değildir. O “başka türlü”dür. Hatta kutsallığın, ilgisizliğin ontolojik imkansızlığını oluşturduğu söylenebilir. Hakikaten kutsal olan her şey, kavranmadan önce yanıt talep eder.

Yanan Çalı önce kavranıp sonra hürmet görmez. Anlaşılmadan önce ona hürmet edilir. Tapınağa yorumlanmadan önce girilir. Kur’an analiz edilmeden önce tilavet edilir. Efkaristiya (Kutsal Komünyon) açıklanmadan önce tazim edilir.

Anlama geç kalır; çünkü kutsallığın bulunduğu her yerde hürmet, epistemolojik olarak daha önce gelir.

Zirvesindeki ilahiyat, tazimin yerine kavramları koymaz. Kavramları, kendi teslimiyetlerini gerçekleştirebilecek noktaya gelene kadar arındırarak tazimi derinleştirir.

Modern bilinç genellikle bu sırayı tersine çevirir. Açıklamanın gizemi ortadan kaldırdığını hayal eder. Oysa gerçek açıklama gizemi derinleştirir; çünkü anlaşılabilirliğin kendisi, tükenmez bir zemine doğru giderek daha şeffaf hale gelir. Yıldız nükleosentezini anlayan astronom hayreti yok etmez; hayret daha derinleşir çünkü anlaşılabilirlik daha önce gizlenmiş boyutları ifşa eder. Aynı şekilde, zirvesindeki ilahiyat da tazimin yerine kavramları koymaz. Kavramları, kendi teslimiyetlerini gerçekleştirebilecek noktaya gelene kadar arındırarak tazimi derinleştirir.

Hildegard’ın Scivias’ından

İnsan burada en büyük ironiyle karşılaşır. Düşünce kutsallığa ne kadar yaklaşırsa, kendine olan güveni o kadar azalır. Akıl başarısız olduğu için değil; akıl kendi sonluluğu konusunda dürüst hale geldiği için.

Bu nedenle en büyük zihin, önermelerin çoğaltılmasıyla değil, gizemi cehaletten ayıran o artan hassasiyetle tanınır. Cehaletin yanıtları yoktur. Gizem ise yanıtları aşar. Bunlar birbirine zıt durumlardır.

Dolayısıyla apofatik teoloji asla teolojik agnostisizmle karıştırılmamalıdır. Tanrı’nın—ya da kutsallığın—kavranamayacağını inkâr etmek, Tanrı’nın bilinebileceğini inkâr etmek değildir. Aksine bu, hakimiyete değil sonsuzluğa oranlanmış bir bilgi biçimini olumlar. İnsan gözlerini açarak ışığa sahip olamadığı gibi, kutsala da zihinsel olarak sahip olamaz. Görme, aydınlanmaya hükmetmekle değil, ona katılmakla gerçekleşir.

Kutsallığın bir geometrisi varsa, o kürelerdir. Küre üzerindeki her nokta, bir rekabet olmaksızın aynı anda merkeze bakar. Dolayısıyla azizlerin komünyonu (kutsal birliği) hiyerarşik bir rekabet değil, yakınsayan bir yönelimdir. Merkeze yakınlık, katılımcılar arasında zorunlu olarak yakınlık üretir. Rekabet çevreye (çembere) aittir. Merkezde ise sadece çakışma/örtüşme vardır.

Hatta fenomenolojik bir yeniden kavramsallaştırma riski bile göze alınabilir. Bilinç normalde nesnelere yönelir (yönelimsellik). Kutsallık yönelimselliği tersine çevirir. Mutlak Olan, bilincin kendi niyetini keşfetmesinden önce bile her zaman zaten yönelmiş olduğu şey haline gelir.

Bu nedenle dua, özünde konuşmak değildir. Dinlemek de değildir. Varoluşun gizlice her zaman hangi yöne dönük olduğunu hatırlamaktır.

Aşkın olan, içkin olandan daha mahrem olduğunu kanıtlar; çünkü aşkınlık mekansal bir uzaklık değil, ontolojik bir önceliktir.

Augustinus’un interior intimo meo—“bana en içimdeki benliğimden daha yakın”—ifadesi tam olarak bu tersine çevrilmeyi ifade eder. Aşkın olan, içkin olandan daha mahrem olduğunu kanıtlar; çünkü aşkınlık mekansal bir uzaklık değil, ontolojik bir önceliktir.

Bu yüzden azizler paradoxal bir şekilde sürekli kendilerinde yokmuş gibi görünürler. Bireyselliklerini kaybetmemişlerdir; bireyselliği nihai hakikat sanmaktan vazgeçmişlerdir.

Ego büzülür. Kişilik genişler. İnsan eksilir. Mevcudiyet artar.

Bu durum, farklı medeniyetler boyunca kutsal şahsiyetlere atfedilen o olağanüstü ışıltıyı/parlaklığı açıklar. İster Hristiyan nimbusu (hale), ister İslami nûr, ister Budist aureole, ister Hindu tejas, isterse Zerdüştî khvarenah olarak tasvir edilsin; ışık yalnızca bir sembol değil, metafiziksel bir analoji olarak işlev görür. Işık, eksilmeksizin kendini benzersiz bir şekilde verir. Sahiplenmeden ifşa eder. Yerini değiştirmeden dokunur. Başka bir şey tarafından yansıtılana kadar görünmez kalır. Dolayısıyla kutsallık ışığa benzer, çünkü her ikisi de kendi kendini yayan cömertlik biçimleridir.

Ve belki de bu, nihayet kudsiyetin gizli gramerine yaklaşır. Kutsallık, kendi içine kapanmış bir mükemmellik değildir. O, tükenmez bir kendini-bağışlamadır. Sonlu olan her şey elde ederek hayatta kalır. Kutsal olan ise armağan olarak vardır. Yaratılış alır. Kutsal verir. Mutlak Olan, alma kapasitesini bile bahşeder.

Bu nedenle otantik her kudsiyet eylemi, Tanrı’ya doğru yükselen bir başarı değil, ilahi cömertliğin hiçbir dirençle karşılaşmadığı bir şeffaflıktır.

Aziz büyük değildir, çünkü diğerlerinden daha yükseğe tırmanmıştır. Aziz büyüktür, çünkü onda opak (saydam olmayan) hemen hemen hiçbir şey kalmamıştır.

Kötülük, varoluşun bir ışık/radyasyon olarak tasarlandığı yerdeki bükülmedir.

Bu nedenle günah, kesinlikle bir itaatsizlik olmakla birlikte, öncelikle ontolojik bir opaklık (saydam olmama): kendi içine kapanma yoluyla katılımcılığı reddetme olarak tanımlanabilir. Kötülük, varoluşun bir ışık/radyasyon olarak tasarlandığı yerdeki bükülmedir. Cehennem, bu açıdan bakıldığında, dışarıdan dayatılan bir ceza değil, mutlak opaklığın zirvesidir—tamamen kendisiyle meşgul olduğu için ışığı alamaz hale gelmiş bir bilinç.

Buna karşılık, ebedi saadet (kutsallık) bir ödül değildir. O, mükemmel bir saydamlıktır. Kutsanmış olanlar sadece Tanrı’yı seyretmezler. Tanrı tarafından sonsuzca seyredilebilir hale gelirler.

Burada tüm metafizik araştırmalar nihayet bir sonuca varma hırsına teslim olmalıdır. Çünkü kutsallık felsefenin nihai nesnesi değildir. O, felsefenin arınmasıdır. İlahiyatın sonu da değildir. O, ilahiyatın daimi başlangıcıdır.

Kutsal olan her sistemden önce gelir, çünkü o, Gerçeklik’in kendi tanımını sonsuzca aştığı o tükenmez fazlalıktır. Her kavram çok geç kalır. Her ibadet/litürji sadece bir başlangıçtır. Her sessizlik hâlâ çok fazla şey söyler.

Yine de ruh devam eder. Sonsuz Olan’ın nihayet kavranabileceğini hayal ettiği için değil. Aksine, Sonsuz Olan’ın kendisini sessizce kavrayan/kucaklayan tek şey olduğunu yavaş yavaş keşfettiği için.

Böylece kutsallığın zirvesi ne vecd ne aydınlanma, ne bilgi ne vizyon, ne mükemmellik ne de güçtür. O, rızadır. Sonlu varlığın kendi kendine yettiği illüzyonunu bıraktığı ve varoluşun kendisinin her zaman hak edilmemiş, tükenmez ve daima hazır bir armağan olduğunu şaşkınlıkla fark ettiği o sonsuz “Evet”tir.

Orada, dilin övgüye ve övgünün sessizliğe dönüştüğü o sınırda, kutsallık artık İlahi Olan’ın bir vasfı olarak görünmez. O, bütün gerçekliğin zamanın başlangıcından önce de içinde zaten nefes alıp vermekte olduğu bir atmosfer olarak algılanır.