“Dünyanın Sesi” Bağlamında EKOPSİKOLOJİ Üzerine Theodore Roszak ile Söyleşi

“Psikoterapistler, ince sesleri duymak için eğitilmiş bir kulakla kendilerine müracaat edenleri dinlemeye alışkındır: yaralı çocuğun, parçalanmış aile ilişkilerinin, hatta arketipik, kolektif bilinçsiz olanların. Ancak tarihçi, filozof ve romancı Theodore Roszak, terapistlerin hepsinin en önemli iç sese sağır olduğuna inanıyor:” ekolojik bilinçdışı “nın — görünüşte ilgisiz sıkıntılarımızla kendi acısını ifade eden Dünya’nın sesine. Terapi, genel olarak, Roszak’a göre, “ruhu çevreleyen daha büyük ekolojik gerçekleri görmezden geliyor — sanki biyosfer parçalanırken ruh kurtarılabiliyormuş gibi.”

Son kitabı “The Voice of the Earth” te Roszak, hem modern psikoterapinin hem de çevreciliğin eksikliklerine ortak bir çözüm öneriyor: “ekopsikoloji”, insan deneyimine yeni bir bakış yolu. Kendini tanıma arayışının aynı zamanda çevresel akıl sağlığına giden yol olduğunu savunan Roszak, medeniyetimizin hayatta kalmasının daha yavaş, daha düşünceli, daha ademi merkeziyetçi ve daha demokratik bir yaşam tarzı bulmaya bağlı olduğunu öne sürüyor. Roszak’ın görüşüne göre, böyle bir yaşam, modern uygarlığı yönlendiren ikiz motor olan sanayicilik ve tüketicilikten daha derin insan ihtiyaçlarına cevap verecektir. Ancak, kötü çevre alışkanlıklarımız için birbirimizi suçlamaya devam ederek oraya varamayacağımızı iddia ediyor. Bunun yerine, bu alışkanlıkları harekete geçiren ihtiyaçların özenli bir incelemesini yapmalıyız (diyerek) ekolojinin psikolojiye, psikolojinin de ekolojiye  ihtiyacı olduğu sonucuna varıyor. “

25 yıl önce Roszak , yirminci yüzyılın toplumsal değişiminin dönüm noktası niteliğindeki bir çalışması olan “The Making of a Counterculture” ‘ı yazdı . Guggenheim bursiyeri ve Ulusal Kitap Ödülü’ne iki kez aday gösterilen Roszak, Hayward’daki California Eyalet Üniversitesi’nde tarih ve genel çalışmalar profesörüdür. Where the Wasteland Ends , Person / Planet ve The Cult of Information gibi kurgusal olmayan eserlerinde ve Pontifex , Bugs , Dreamwatcher ve Flicker romanlarında çağdaş insan doğasına ilişkin derin analizlerine devam etti

The Voice of the Earth’de Roszak, çevrenin durumunu akşam haberlerinde bize gelen çeşitli talihsizliklerden “daha kişisel, daha tehdit edici, daha radikal” bir şey olarak tanımamız için tutkulu ve sofistike bir talepte bulunuyor. ” Bu iyi olabilir, “diyor, “ insanların doktorlara ve terapistlere tedavi için getirdikleri şeylerin giderek daha fazlası — beden ve ruhun ıstırabı —— yaşamın en samimi seviyesinde kaydedilen biyosferik acil durumun belirtileridir. Dünya acı çekiyor ve biz de onunla acı çekiyoruz.“Önümüzdeki yıllarda, Roszak, insanın iç barış arayışını ve Dünya’nın (tedavi edilmesini) iyileşmesini birbirine bağlayan ilk kişilerden biri olarak hatırlanabilir.” D. Patrick Miller 

Miller: Altmışların karşı kültürünün protestosundaki en kalıcı unsurun, özellikle kentsel-endüstriyel topluma yönelik daha radikal eleştirisi noktasında çevre hareketi olduğu ortaya çıktı demiştiniz. Bu hareketin etkinliğini ne zaman sorgulamaya başladınız?

Roszak: Seksenlerin ortalarında bir yazar ve konuşmacı olarak çevre sorunları hakkında yanıp tutuştuğumu fark etmeye başladım çünkü sunduğum şeylerin çoğu acımasızca olumsuzdu. Meseleler meşruydu, ancak çok fazla suçladığım için beni ağır bir şekilde etkiliyorlardı. Tükenmişlik, bir sorunu o kadar inanılmaz derecede büyük hale getirdiğinizde gerçekleşir ki, çoğu insanın bir fark yaratmak için onlara gösterdiğiniz tüm değişiklikleri nasıl hızlı bir şekilde yapabileceğini görmek zordur.

Kateşizm dersinde eski bir muamma olduğunu hatırlıyorum: Tanrı onu kaldıramayacak kadar büyük bir ağaç yaratabilir mi? Kuşkusuz, politik aktivistler çoğu zaman sorunları o kadar büyük tasavvur edebilirler ki, bunları çözmenin bir yolu yoktur.

Ayrıca hitap ettiğim insanlarla bağlantı kurmanın giderek daha zor olduğunu fark etmeye başladım. Beni uyuşturuyorlar ya da düşmanca davranıyorlardı. Bunu sadece kendi deneyimlerimde değil, çevre hareketine karşı bir tepki olarak gördüm. Bunun en önemli kanıtı, Bush yönetiminin Rio’daki 1992 Dünya Zirvesi’ni nasıl oynadığıydı. Bush, dünya çapındaki çevre hareketini Amerikan yaşam tarzı dediği şeyin düşmanı olarak görmeye kararlı olan o zirveye gitti. Onun duruşu, genel halkın çevre hareketine yönelik bir miktar hayal kırıklığı, hoşnutsuzluk ve düşmanlığın farkında olduğu anlamına geliyordu. İnsanlar kendilerinden çok şey istendiğini hissetmeye başlamıştı ve hareketin felsefesinin büyük bir kısmı Amerikan toplumunun ve kültürünün kapsamlı bir şekilde kötülenmesine dayanıyordu.

Miller: Bu tepki haklı mıydı?

Roszak: Eleştirinin çoğu soyut olarak geçerli olabilir. Çevre hareketi çok şey istiyor: çok hızlı yapılması gereken radikal bir değişimden başka bir şey değil. Sorun şu ki, bu talepleri insanların davranışlarını değiştirecek şekilde sunmazsanız, hedeflerinize ulaşamayacaksınız. Halktan size verebileceklerine inandığınızdan daha fazlasını istiyorsanız ve istediğiniz şeyi size vermedikleri için onları suçluyorsanız, sadece onları işlevsiz bırakmakla kalmayacak, aynı zamanda hayal kırıklığı ve umutsuzluk içinde tükeneceksiniz.

Bu deneyimi yaşamış bir dizi çevreci ile tanıştım. O kadar geniş ve talepkar bir değişim gündemine bağlı olduklarını hissediyorlar ki bu pratikte umutsuz bir şeydir. Kişi olumsuzluğun içine dalabilir, durmaksızın suçluluk duygusu ve korkutma taktiklerine başvurabilir. Bu aktivistler için de,  hareket için de iyi değil.

Miller:  John Muir’den bu yana çevreciler, Amerikanın herşeyi kontrol macerasına son vermek istemediler mi?

Roszak: Evet, ama sadece Amerikan deneyiminden bahsetmiyoruz. Azgelişmiş ülkelerde sanayiciliğin kendini gösterme biçimi dahil, dünya sanayileşme deneyiminden bahsediyoruz. Gerçekten istediğimiz şey, insanlardan ilerlemenin anlamını radikal bir şekilde yeniden değerlendirmeleri.

İlerleme efsanesi yaklaşık üç yüzyıldır Batı toplumunu yönlendirdi, bu yüzden sorun bu kadar derinden kök salmış durumda. Bu mitin Amerikan versiyonu, kıtaya yerleşme, sınırı fethetme(heryeri kontrol) vb. biçimini alıyor.

En azından Aydınlanma’dan bu yana, Batı dünyası umutlarını sadece maddi olarak değil, ahlaki ve kültürel olarak da dünyadaki yaşamı iyileştirme olasılığına bağladı. Ve bilimin bunu yapmamızı sağlayacağına, bilimin makineler aracılığıyla çalıştırılmasının bize doğa ve kendi yaşamlarımız üzerinde giderek daha fazla kontrol sağlayacağına inandık. Bu ilerleme anlayışını sorgulamak çok büyük bir görev ve çevre hareketinin yaptığı da bu.

Bunun ilerlemeden vazgeçmek ve umutsuzluğa dönmek anlamına geldiğini sanmıyorum. Bunun yerine, önümüzde yeni ve heyecan verici bir kültürel proje olduğunu görmeye bakmalıyız.

Miller: Böyle bir projeyi duygusal bir doğaya dönüş hareketi olarak görebilecek eleştirmenlere ne dersiniz?

Roszak: Bir tarihçi olarak bir kişinin asla geri dönemeyeceğini söyleyebilirim; kişi ancak deneyimin ışığında ilerleyebilir. Konvansiyonel ilerleme, özellikle doğayı “fethetme” girişiminde yanlış yönlendirilmiştir. Anlamamız gereken şey şu ki, fetih imkansızdır; hükmetmeye çalıştığımız doğanın bir parçası olduğumuzu hesaba katmaz. Bunun yerine ihtiyacımız olan şey, güvene dayalı bir uyum halidir. Bu aynı zamanda büyük bir bilimsel anlayış gerektirir ve birçok teknolojik yenilikle uyumludur. Ancak çok farklı bir duyarlılık, güvenlik arayışımızı ve yaşam standardımızı iyileştirme umudu aşılamalıdır.

Bu duyarlılığı bulabileceğimiz yer, doğa ile daha doğrudan bir ilişki sürdüren geleneksel toplumlardır. Bu, basitçe geri dönüp diğer kültürlerin bilgeliğini veya deneyimlerini benimsemenin gerçekçi olduğu anlamına gelmez. Ama onlardan öğrenebiliriz. Bu, sofistike bir medeniyetin ihtişamlarından biridir: dünyanın tüm kültürlerinin bize öğretecek bir şeyleri olduğunu düşünebiliriz.

Miller: Bu bakış açısı sizin ekopsikoloji dediğiniz şeyle nasıl bağlantılı?

Roszak: Psikoterapi veya ruhsal sağlık kelimesinin temel anlamı olan ruhsal şifa konusuna daha geniş bir perspektiften bakarsanız, birçok geleneksel toplumda doğal çevrenin her zaman şifa sürecine dahil olduğunu keşfedersiniz. İnsanın doğal çevre ile uyum içinde var olması gerektiği açıkça anlaşılmaktadır. Bunda kesinlikle duygusal hiçbir şey yok; kuşlar ve canavarlar, nehirler ve dağlar, güneş, ay ve yıldızlarla karşıtlık halinde yaşadığımız hayatın bir gerçeği olarak anlaşılıyor.

Geleneksel anlayışta, doğal dünya potansiyel olarak çok besleyici olsa da çok büyük ve çok güçlüdür, bu yüzden bize verdiklerini saygı ve hürmetle kabul etmeliyiz. Biz buna “animizm dünya görüşü”  diyoruz ve muhtemelen insan türünün orijinal doğal felsefesidir. Sadece çevre ile olan ilişkimiz hakkında değil, aynı zamanda insan psikolojisi hakkında da bu gelenekten öğrenilmesi gereken çok şey olduğuna inanıyorum. Ben buna Taş Devri Psikiyatrisi diyorum, ruhsal şifanın en eski şekli ve hala bize öğreteceği çok şey var. Modern endüstriyel dünyaya uyarlanması gerekeceğine inanıyorum. Yani, başka insanların kültürlerini uygularken, onların terleme ayinlerini (Terleme kulübeleri, Yerli halklar tarafından belirli arınma törenleri sırasında ve sağlıklı yaşamı teşvik etmenin bir yolu olarak kullanılan ısıtmalı, kubbe şeklindeki yapılar. Çev. Notu)  vb. alabileceğimize inandığımı söylemek istemiyorum. Ancak, bu geleneklerin içgörüsü ve ruhundan kesinlikle bir şeyler öğrenebilir ve bunları çevresel açıdan temellere oturtmak için psikoterapimize dahil etmeye çalışabiliriz.

Miller: Modern etik, güçsüzleri korumak ve bireye değer vermek gibi fikirleri savunur, bu fikirlerin hiçbiri doğal dünyaya özgü değildir. Öyleyse doğanın hangi öğelerine saygı göstereceğiz?

Roszak: Bu bakış açısı, insan ve doğanın ayrı olduğunu varsayar ve bu da sorunumuzun kökü olabilir. Biz doğanın çocuklarıyız ve doğanın içindeyiz, bu da onun tüm yönleriyle hesaplaşmamız gerektiği anlamına gelir. Alan Watts’ın bir zamanlar dediği gibi, tarihi boyunca “insanlarla dolu” bir gezegende yaşıyoruz.

Bu yüzden, sanki bir alışveriş merkezinde alışveriş yapıyor ve sevdiğimiz özellikleri seçiyor ve sevmediğimiz şeyleri bırakıyormuş gibi, doğal dünyadan seçebileceğimiz bazı basit nitelikler olduğunu önermiyorum. Sevsek de sevmesek de, doğal dünyaya bir şekilde yerleştiğimizi söylüyorum, bu da tüm eylemlerimizin sonuçları olduğu anlamına gelir. Ekolojiyi bağlantılılık bilimi olarak alıyorum.

Ekoloji anlayışımız ne kadar derin olursa, o kadar bağlantılı olduğumuzu görürüz – bu, her zaman ödenecek bir bedel olduğu, doğal dünyanın basitçe itilip kakılamayacağı anlamına gelebilir. Üç yüzyıl boyunca, çevreye yeterince kuvvet uygulayarak, her şeyi kendi yolumuzda elde edebileceğimiz, onu tamamen yenebileceğimiz ve -olumsuzluk ; ölüm ve hastalık, pislik ve kirlilik, acı ve umutsuzluk yönleri olmaksızın – olmasını istediğimiz her şeyin olacağı fikrine bağlıyız. Ama gerçek bilgeliğe sahip olmak için bunlarla da yaşamamız gerektiğine inanıyorum. Terapötik uygulamalardan öğrenilen derslere dayanan eko-psikoloji burada önemli bir çevre sorununu kişiselleştirmeye yardımcı olabilir. Hakimiyet ve teslimiyete dayalı ilişkilerin – örneğin karı koca arasında – sürdürülebilir olmadığını öğreniyoruz. Kadın hareketi bunu anlamamıza yardımcı oldu. Aynı şey, tür olarak doğal dünya ile olan ilişkimiz için de geçerlidir. Hakimiyet yoluyla güvenliğe ulaşma çabası, tamamen benzer sürdürülemezlikten muzdariptir.

Miller: Oldukça kentleşmiş, yapay bir yaşam tarzında, doğaya gerçekten hakim olduğumuzu varsayabiliriz. Ancak bu nevrotik bir fantezi olarak görülebilir, çünkü tüm yüksek katlı apartmanlarımız, binalarımız ve iklim kontrollü otomobillerimiz hala tamamen doğal kaynaklara bağımlıdır.

Roszak: Katılıyorum. “Wasteland End”‘da, ilerlemeyi yaşamlarımızın daha yapay hale gelme derecesi, kendimizi insan yapımı sistemlerle çevrelememizin derecesi olarak tanımlamaya başladığımızı iddia ettim. Bu tanımın yeniden değerlendirilmesi gerekiyor. Yapay bir yaşam tarzı arayışı ağır maliyetler taşır ve belki de sonuçta boşuna çabadır.

Bilim kurgu, geleceğin toplumlarını her zaman doğadan kopuk olarak görmüştür; insanlar insan yapımı korunaklarda yaşıyor ve doğal dünya sınırsız sömürülen bir tür hizmetkara indirgenmiştir. Yapay malzemelerden yapılmış, tamamen kendi kendine yeten ve steril bir geleceğin bu imgesi, on yedinci yüzyılda Francis Bacon’a kadar uzanıyor ve insanlara doğal dünyayı yeniden şekillendirmek için tanrısal güçler atfediyor.

Organik olana saygı duyan, doğal dünyanın güçlerine, sınırlamalarına ve zorluklarına çok daha bağlı bir yaşam kalitesi aramak daha gerçekçidir. Örneğin, modern tarıma bakın. On yıllardır, sonsuz miktarlarda istediğimiz her şeyi büyütmek için makineler ve kimyasallar kullanarak toprağı sınırsız sömürebileceğimize inandık. Artık bunun, gezegenin doğal çeşitliliğinin yok edildiği geniş tarımsal monokültürlere yol açtığını biliyoruz ve bunun uzun vadede toprağı yaktığını ve potansiyel olarak feci şekillerde gıda üretimini tehlikeye attığını görüyoruz.

Diğer bir sonuç da, giderek daha az sayıda insanın hayatlarının çevresel temelleri hakkında bir şeyler bildiği bir toplum ürettiğimizdir. Gıdanın nereden geldiğini bilmiyorlar, geri dönüşüm, kompostlama ya da sözde ilkel ya da geleneksel denen kişinin anlayabileceği gıda üretiminin diğer temel gerçeklerini bilmiyorlar. İlerleme anlayışımızın paradokslarından biri, zaman geçtikçe toplumumuzun geçmişte hiç olmadığı kadar ekolojik olarak cahil insanlar üretmesidir. Yaygın ekolojik cehalet, çevre krizimizin köklerinden biridir. Çoğu insan kendi hayatta kalmasının biyolojik temellerini anlamıyor.

Miller: Bütün gün yüksek bir binada çalışan ve kamp gezisine bile hiç gitmeyen mutsuz bir apartman sakini hayal edelim. Ekopsikoterapistine, “Kompostlamayı anlasam hayatımın daha iyi olacağını söylemeye mi çalışıyorsun?”diyebilir mi?

Roszak: Böyle spesifik bir örnekle konuşabilir miyim bilmiyorum. Söyleyebileceğim, kültürel ilerleme anlayışımızın yalnızca çevreye değil, aynı zamanda psikolojiye de  zararlı olduğu. Bizi insan doğası için her zaman temel olan bir şeyden uzaklaştırıyorr: doğal çevre ile karşılıklılık duygusu. Dünya ile olan duygusal bağ olan bu karşılıklılığı yeniden yakalamak, ekopsikolojinin kalbinde yer almaktadır. Bunun nasıl yapılacağı daha özel bir sorudur. Aslında, bazı insanlar nasıl kompost yapılacağını öğreniyor olabilir.

Ekopsikoloji, insanların gezegene bizim ailelerimize bağlı olduğumuz gibi bağlı olduğu varsayımına dayanır. Her iki durumda da onurlandırılması gereken samimi bir bağlantı vardır. Psikoterapi, sorunlarımızın çoğunun aile bağlamında olduğu ve bu nedenle ailenin terapiye dahil edilmesi gerektiği fikrine alışmıştır. Tam olarak aynı şekilde, ekopsikoloji sözde kişisel problemlerimizin birçoğu için çevresel bir bağlam olduğunu ileri sürer. Doğal dünya ile ilişkilerimiz terapiye alınmadıkça, durumumuzun tam olarak anlaşılması mümkün olmayacaktır.

Son birkaç yıldaki atölye çalışmalarım sırasında, çevresel alışkanlıklar hakkında sorular sorarsanız ve daha sonra dikkatlice dinlerseniz, insanlardan dokunaklı ve anlayışlı şeyler öğreneceğinizi öğrendim. Örneğin, insanlarla tüketim alışkanlıkları hakkında konuşursanız — endüstriyel nüfusun aşırı tüketimi çevresel krizin kalbinde yer alır — genellikle alışkanlıklarını depresyon ve bağımlılıkla ilgili olarak tanımlarlar. Bu alışkanlıkların sadece basit bir etik anlamda açgözlülüğün ürünü değil, çoğu zaman büyük bir umutsuzluğun olduğu bir yaşam tarzı olduğunu öğrenirsiniz..

Toplumumuzun tüketim alışkanlıklarının bağımlılık yaratan bir unsur olduğu doğruysa, insanları utandırmanın standart politik yaklaşımı sadece işe yaramaz değil, aynı zamanda verimsizdir. Bağımlılığın özü, insanların zaten yapmaktan utandıkları bir şey yapmasıdır. Daha fazla utanmaya ihtiyaçları yok. Etkili bir yaklaşım çok farklı olacaktır — terapistlerin bağımlılığa yardımcı olmak için kullandıkları yaklaşım. Yani, bağımlılığın yerini alan bir şey bulmak, bağımlılık alışkanlığı kadar sevgi ya da tatmin nesnesi olan bir şey. Bu, çevresel bir sorunu ele almak için radikal olarak farklı bir yaklaşımdır.

Bu nedenle, ekopsikoloji, gezegenle duygusal bir bağımız olduğu için — buna “ekolojik bilinçsizlik” diyorum —— insanların iyi çevre vatandaşları olmak istedikleri varsayımına dayanarak, kötü çevresel alışkanlıklarımız için altta yatan motivasyonları bulmaya çalışır. Eğer değilse, bunun bir nedeni olmalı. Bu nedenleri bulabilirseniz, onları tedavi edebilir ve davranışı değiştirebilirsiniz. Bu, insanları kötü, açgözlü veya umutsuz olarak görmekten ve yaptıkları şey için onları cezalandırmaya çalışmaktan çok daha iyimser bir yaklaşımdır

Miller: Bağımlılıklarına ekolojik olarak sağlam alternatifler keşfeden insanlar gördünüz mü?

Roszak: İnsanları saygıyla dinleyerek, birçoğunun doğal çevre için ne kadar derinden yas tuttuğunu öğrendim. Doğal güzelliğin kaybı ve türlerin kaybı için tam olarak anlayamayacakları şekilde yas tutuyorlar. Sorun, nadiren bu üzüntüyü ifade etme şansı bulmalarıdır.

Her terapist, insanlara kederlerini ifade etme şansı verilmediğinde, sonucun nevroz ve hastalık olduğunu bilir. Ancak ne psikoterapi ne de çevre hareketi kederimizin ifade edilmesi için herhangi bir yol bulamadı. Aslında birçok terapist, çevreye duyduğumuz üzüntüyü dürüst bir duygu olarak kabul etmeyi reddediyor. İnsanlara, “Sosyal veya aile ilişkilerinizle ilgili gerçek sorundan kaçıyorsunuz” diyorlar.

Bu, değişeceğini umduğum tutumlardan biridir. Onurlandırılması gereken çevresel bağlantılarımız var ve eğer göz ardı edilirlerse veya istismar edilirlerse, keder hissedebiliriz. Keder ifade edildikten sonra, anlaşılabilir ve hareket edilebilir. Bu son derece önemli. Tanınmayan keder üzerine hareket edilemez; bizi felç eder. Bu bizi çok hasta edebilir.

Ekopsikologların bu sorunu çözmeye çalıştıkları yollar vardır. Örneğin, terapist Joanna Macy ve Avustralyalı çevre aktivisti John Seed tarafından yaratılan “Tüm varlıklar Konseyi” adlı bir ritüel vardır. Amacı, insan gruplarının üzüntülerini ifade etmelerine ve bundan sonra bir güçlendirme duygusu yaşamalarına izin vermektir. Bunu yaşadım ve insanları çevre sorunları üzerinde hareket etmeleri için enerji vermenin son derece etkili bir yolunu buldum.

Miller: Geleneksel terapide ortaya çıkan kederin çoğunun – örneğin şiddetli aile işlev bozukluğundan kaynaklandığı görülen kederin – aslında daha derin, ekolojik bir kederin köklerine sahip olduğuna inanıyor musunuz ?

Roszak: Yüzyılın başında, Freud cinsel yaşamımızın ne kadarının bastırıldığını keşfettiğinde, bunu nevrozun evrensel niteliği olarak tanımladı. Çoğu terapist şimdi bunun çok kapsamlı olduğunu, birçok nevroz kaynağı olduğunu söyleyebildi. Jungcular, erotik ihtiyaçlarımızın yanı sıra manevi ihtiyaçlarımız hakkında konuşmaya devam ettiler. Her terapi okulunun kendine özgü içgörüsünü onu özel ve evrensel hale getirecek şekilde genelleştirmek karakteristiktir. Bu, kişinin büyük, yeni fikrine kapılma meselesidir. Gerçek şu ki, insan doğası son derece karmaşık ve biz birçok farklı deneyim seviyesinin karışımıyız.

Psikolojik sorunlarımızın çoğu gerçekten cinsel ve sosyal olabilir ve bu güçlerin var olmadığını asla iddia etmem. Onlar yapar elbette. Ancak ekopsikoloji, dışarıda bırakılan başka bir ilişki kurmaya çalışıyor: Kuşlar ve hayvanlarla, doğanın güzelliği ve ihtişamıyla, hayatımızın tüm dış mekan ve şehir dışı bağlamıyla olan ilişkimiz. Bunun diğer psikolojik faktörlerle ilişkide tam olarak nasıl dengeleneceğini tahmin etmek imkansızdır. Önümüzdeki birkaç kuşakta, çevresel ilişkilerimizi insan psikolojisi anlayışımızın dışında bırakmanın düşünülemez hale geleceğinden eminim – tıpkı bugün cinselliği dışarıda bırakmamız düşünülemez olduğu gibi.

Miller: Belki de ekolojinin bizi “yaşam ağı” fikrine götürdüğü gibi, ekopsikoloji, deneyimlediğimiz psişik güçlerin ağını açıklığa kavuşturacak ve böylece cinselliğin de maneviyatın da nasıl bir ekoloji olduğu konusunda pratik bir anlayış kazanacağız.

Roszak: Çevrecilerin yaşam ağı anlayışını insan doğasına dair psikolojik görüşümüze entegre etmediğimiz doğrudur. Bunu yapmak için, insan duygularının ve motivasyonlarının ekolojik sorunların merkezinde olduğunu kabul etmeliyiz. Bu nedenle, çevre hareketi, her çevresel sorunun psikolojik bir boyutu olduğunu kabul etmelidir. Bu konular sadece kişisel olmayan ekonomik güçler değil, sadece gerçekler ve rakamlar meselesi değildir. Karakter olarak derinden kişiseldirler ve eğer bu kişisel boyutu hesaba katmadıysanız, o zaman sorunu çözmek için yeterince konunu içine giremediniz( demektir). (Oysa)Bu toplulukların her ikisi de birbirinden öğrenmek zorunda. Psikolojinin ekolojiye ihtiyacı vardır; ekolojinin psikolojiye ihtiyacı vardır.

Tabii ki, bu iki topluluk terimleri konuşmadılar ve onları bir araya getirmek heyecan verici – özellikle de psikolojinin etkisinin iyi ya da kötü olduğunu fark ederseniz. Hayatta ne zaman bir sorun ya da sorun olsa, psikologları bir tür otorite olarak – popüler ve akademik düzeyde – gösteririz. Bunun iyi bir şey olduğundan emin değilim ama büyük ölçüde rahiplerin ve diğer ruhani danışmanların yerini almışlardır. Bebeklerin bezini değiştirmekten boşanmaya ve ölüme kadar her konuda bize tavsiyelerde bulunmaları için her zaman bu insanları çağırıyoruz. Uzmanlıkları ve yetkileri, çevresel bağlılığımıza dair sürekli bir farkındalık içeriyorsa, bunun muazzam siyasi sonuçları olacağını düşünüyorum.

Miller: The Voice of the Earth’de ekolojiyle ilgisiz görünen konularla çevresel bağlantılar kuruyorsunuz.

Roszak: Örneğin cinsiyet kimliği. Ekofeministler bize bilim ve teknolojimizin ve dolayısıyla çevre ilişkilerimizin altta yatan bir cinsel politika ile şoka girdiğini gösterdi. Bu cinsel politika, insanları doğal dünya ile baskın-itaatkar bir ilişki olması gerektiğine inanmaya yönlendirir. İnsanlara doğal, kentsel olmayan bir dünya hakkında soru sorarsanız, genellikle “o”, “Doğa ana”, asi ve güvenilmez, hain ve tehditkar bir dünya olarak adlandırırlar. Cinsiyet politikası, asırlık olan bu metaforda belirgindir. Ne de olsa, modern bilimin on yedinci yüzyıl babaları-ve hepsi erkeklerdi — doğal dünyayı kadınsı ve egemenliğe ihtiyaç duyan olarak gördüler. Çevre hareketinin feminist kanadından gelen bu anlayış, kesinlikle psikologların kullanabileceği bir anlayıştır.

Diğer bir sorun da, toplumsal cinsiyetle derinden bağlantılı olan nüfus. Dünyanın çoğunda, cinsiyet rolleri kadınları ömür boyu çocuk sahibi olmakla sınırlamaktadır. Aşırı nüfusu ele almanın bir yolu olarak bu rolleri sorgulamak, özellikle bu tür sorunları gündeme getirmek için pek feminist bir hareketin olmadığı toplumlarda, son derece tartışmalı olabilir. Dolayısıyla, nüfus sorunlarını derin psikolojik cinsiyet rolleri sorunundan ayıramazsınız. Bu sadece ekonomik veya ekolojik bir sorun değildir ve bakış açımızı bu terimlerle sınırlandırmak bir çözüm bulmamızı engelleyecektir.

Miller: Alice Walker’ın geleneksel Afrika toplumlarında klitoridektomiyi kınamasıyla yakın zamanda ortaya çıkan tartışma durumu buna bir örnektir. Evrensel kadın hakları meselesi olarak gördüğü şey, bazı çevrelerde kültürel emperyalizmin bir sorunu olarak kabul ediliyor — Birinci Dünya, üçüncü dünyaya bizim gibi “uygar” olmak için nasıl davranılacağını anlatıyor.

Roszak: Bu ilginç bir örnek, çünkü modern endüstriyel dünyanın ekolojik anlayışa katkıda bulunabileceğinin altını çiziyor . Kentsel toplumumuzda kadınların özgürleşmesi için hareketler ortaya çıktı ve bu özgürleşme dünyanın geri kalanına getirebileceğimiz bir önermedir: cinsiyetlerin eşit olduğu ve büyümek ve gelişmek için eşit fırsatları hak ettiği devrimci fikir. Geleneksel toplumlarda, cinsiyet rolleri genellikle büyük bir ciddiyetle atanır. Bu, modern, endüstriyel toplumun hem dünya çapında psikolojik sağlık hem de çevresel akıl sağlığı için çok önemli olan bir içgörü elde etmiş olabileceği bir alandır.

Miller: Ama bu, görünüşe göre dünyaya bizimkinden daha bağlı olan toplumların her bakımdan ille de daha sağlıklı olmadığını anlamak anlamına geliyor.
Roszak: Geleneksel veya sözde ilkel toplumları idealize etmemek önemlidir. Tüm insan toplumlarının sorunları ve sınırları vardır ve hepsinin bilgelik ve içgörü alanları vardır. Gerçek uygarlığın işaretini tüm kültürleri karşılaştırma ve mümkün olduğunca çok şey öğrenme kapasitesi olarak alıyorum.

Aslında benim hayatımda Batı toplumunun en büyük entelektüel başarılarından biri, geleneksel ve ilkel olanın insan kültüründeki rolünün yeniden değerlendirilmesi olmuştur. Artık bu tür kültürleri geri kalmış ya da kayıtsız olarak değerlendirmek imkansız.Şimdi, şair Robert Duncan’ın bir zamanlar “bütünün birliği (sempozyumu)“ olarak adlandırdığı şeyi tüm kültürlerden ve tüm insanlardan öğrendiğimiz ama ayrımcılık veya eleştiri olmadan yaratmanın önemini anlıyoruz,”

Türkçesi:B.SÖNMEZ