Ecce Homo: Zollikon Seminerleri; Heidegger ve Freud Düşüncesi Arasındaki İlişkinin Keşfi

Sigmund Freud’un yirminci yüzyılın ufuk açıcı düşünürlerinden biri olduğu sıklıkla ifade edilir. Geçen yüzyıl boyunca ve günümüze kadar, psikanalizin babasının düşünceleri, psikanalitik teori ve uygulama alanı olan kendi disiplininin yanı sıra birçok disiplini de etkilemiştir. Freud’un düşünceleri günümüz psikolojisine, psikoterapisine ve psikiyatrisine ve hatta ötesine damgasını vurmuştur.
Psişenin logosunun sınırlarında Freud’un çalışmalarının etkisinin izleri bulunabilir. Bu izlere örneğin edebiyat teorisinde, film teorisinde ve hatta bazen pazarlama ve reklamcılıkla ilgili teorilerde rastlanmaktadır. Yukarıda bahsi geçen disiplinlerde açıkça ya da dolaylı olarak mevcut olan Freudyen etkilerin yanı sıra, Freud’un etkisinin çok açık olduğu bir başka disiplin daha vardır. Bu disiplin felsefedir.
Freud’un yaşamı boyunca ve açıkça sonrasında, birçok önde gelen filozof Viyanalı doktorun düşüncesiyle ilgilenmiştir. Filozof ve psikanalist Jacques Lacan belirgin bir şekilde ‘Freud’a dönüş’ü savunmuş, Jacques Derrida ünlü analistin çalışmaları üzerine birkaç yazı yazmış¹ ve Paul Ricœur 1965 yılında De l’interpretation: essai sur Freud’u yayınlamıştır. ‘Fransız sahnesi’nin dışında, günümüzde popüler olan ve genellikle Lacan’ın aracılık ettiği, Freud ve psikanaliz üzerine yazan ve konuşan filozof Slavoj Zizek ve Eros ve Uygarlık’ı yazan Herbert Marcuse yer almaktadır.

Yazarların Freud’u yorumladığı ve uyguladığı bu metinlerin yanı sıra, Freud’un felsefe tarihinde öne çıkan başka bir düşünürle karşılaştırıldığı veya onu yorumlamak için kullanıldığı çok sayıda ikincil literatür de vardır: Rudi Visker’in “Mülksüzleşmenin Bedeli” adlı metni ilginç bir örnektir: Levinas’ın Tanrısı ve Freud’un Travması,”2 başlıklı metninde olduğu gibi, Visker, Freud’un travma üzerine düşüncelerini Levinas’ın Öteki ve Tanrı’nın önemi üzerine düşüncelerini yorumlamak için kullanmaktadır.
Bununla birlikte, yirminci yüzyılın bir başka ufuk açıcı düşünürü daha vardır ki – ilk bakışta – Freud’la ilişkilendirmek için uygun bir yazar gibi görünmez ve Freud’la çok sık ilişkilendirilmemiştir: Alman fenomenolog Martin Heidegger.
Bu iki büyük düşünür birbirleriyle hiçbir zaman doğrudan temas kurmamış, yayınlanmış herhangi bir metinde birbirlerinin çalışmaları üzerine açıkça yazmamış ya da birbirlerine tepki göstermemişlerdir. Ancak bu durum Zollikon Seminerleri‘nin yayınlanmasıyla değişmiştir.³ Zollikon Seminerleri, Heidegger’in Zollikon’lu düşünürlere verdiği birkaç seminerin sonucudur.
İsviçre’nin Zollikon kasabasındaki evini seminerlerin çoğuna ev sahipliği yapması için öneren İsviçreli psikiyatrist Medard Boss’un talebi üzerine 1959 ve 1969 yılları arasında tıbbi eğitim almış psikiyatristler bu seminerlerde yer almıştır.⁴ Seminerlerin transkriptleri, Heidegger ile Boss arasında neredeyse otuz yıla yayılan mektup ve konuşmalardan alıntılarla tamamlanmıştır.

Heidegger ve Freud
Heidegger, seminerlerin yanı sıra mektuplarında ve söyleşilerinde de felsefe, psikoloji, psikanaliz ve bu disiplinler arasındaki ilişkiye dair hayati meselelere değinir. Richard Askay, Zollikon Seminerleri‘nin İngilizce çevirisine yazdığı sonsözde şöyle der:
[Heidegger, Dr. Medard Boss ile yaptığı bu seminerlerde, konuşmalarda ve yazışmalarda, ilk kez sistematik olarak çeşitli önemli soruları ele alır: Genel anlamda psikoloji ve felsefe arasındaki ilişki nedir? [Freudyen psikanaliz (kapsamlı etkisiyle) ve Heideggerci hermeneutik fenomenolojik ontoloji uyumlu mudur? Neden ya da neden değil? […] Açıkçası, bu seminerler yukarıdaki temel sorularla ilgilenen herkes için vazgeçilmezdir.⁵
Zollikon Seminerleri‘nin yayınlanmasıyla birlikte, Heidegger’in düşüncesini Freud’un düşüncesiyle açıkça temas ettirmek o kadar da zor olmadı, zira Heidegger Freud’u ilk kez bu seminerlerde açıkça ele alıyordu. Bu seminerlerin yayınlanmasından sonra, Heidegger ve Freud arasındaki ilişki üzerine yazılanlar her zamankinden daha canlı hale geldi.⁶ Heidegger ve Freud’un düşünceleri arasındaki ilişki ve bunların uyumluluğu konusunda farklı pozisyonlar alınmıştır. William Richardson, Lacancı bir meditasyon yoluyla Heidegger ve Freud’un uyumlu olabileceğini iddia eder.⁷ Gerben Meynen ve Jacco Verburgt, buna karşı çıkmamakla birlikte, Heidegger’in Freud eleştirisine eleştirel bir not ekleyerek, Heidegger’in Freud üzerine yorumlarında ve Freud eleştirisinde, psikopatolojinin özel karakterini oluşturan psikoterapinin pratik durumunu tanımakta başarısız olduğunu iddia ederler.⁸
Zollikon Seminerleri‘nin Heidegger ve Freud’un çalışmaları arasındaki ilişkiyi keşfetmek için zengin bir kaynak olduğu göz önüne alındığında, bu makale bu ilişkinin yoğunlaştırılmış bir incelemesini sunmayı amaçlamaktadır. İlk olarak, Freud’un düşüncesinde ‘bastırma’ kavramını tartışacağım, çünkü bu Freudyen psikanalizde merkezi bir kavramdır ve Heidegger’in Freud eleştirisi, Freud’un bastırma anlayışını oluşturan birçok merkezi fikir etrafında dönmektedir. İkinci olarak, Heidegger’in Freud eleştirisinin taslağını çizmeye çalışacağım, böylece Heidegger’in Freud’u hangi şekilde hatalı bir teoriyi savunmakla suçladığı açıklığa kavuşacaktır. Daha sonra, tartışacağım.
Meynen ve Verburgt’un Heidegger’in Freud eleştirisine tepkisi, Heidegger ve Freud arasındaki ilişkinin çok boyutlu bir resmini ortaya koymaktadır. Meynen ve Verburgt, Heidegger’in Freud eleştirisi üzerine eleştirel bir not sundukları için, Heidegger’in Freud hakkındaki yorumlarını da eleştirel olarak algılayabiliyoruz. Richardson’ın Freud ve Heidegger arasındaki Lacancı ve dilbilimsel meditasyona ilişkin argümanına bu makalenin uzunluğu nedeniyle girmeyeceğim, ancak onun argümanının Heidegger’in Freud’un hipotezlerine yönelik düşmanlığını düşünmek için değerli olduğunu inkar etmeyeceğim. Bu makaleyi bazı son sözlerle bitireceğim.

Freud’un psikanalizi: bir vaka çalışması olarak ‘bastırma’
Bastırma (Freudyen) psikanalizde merkezi bir kavramdır. Freud‘un kendisi, Psikanalitik Hareketin Tarihi Üzerine’de şöyle der: “Bastırma teorisi, psikanalizin tüm yapısının dayandığı köşe taşıdır.“⁹ On yıldan fazla bir süre sonra, 1925’te otobiyografik bir çalışmada Freud bu iddiayı tekrarlar: “Bastırmayı bir merkez olarak almak ve psikanalitik teorinin tüm unsurlarını onunla ilişkilendirmek mümkündür.”¹⁰ Freud’un düşüncesinin bir resmini çizmek için bastırmaya odaklanmak keyfi değildir ve söylendiği gibi iki amaca hizmet eder. İlk olarak, psikanalizde anahtar bir kavram olarak kabul edilir ve üzerinde durularak Freud’un ana hipotezlerinin geçici bir anlayışına ulaşılabilir. İkinci olarak, bastırma, Heidegger’in Zollikon Seminerleri’ndeki eleştirisinin hedeflediği Freudyen hipotezleri içerir. Bu bölümde Freud’un bastırma kavramının açıklanmasının, bir sonraki bölümde Heidegger’in Freud eleştirisi için bir vaka çalışması işlevi gördüğü söylenebilir.

Freud’un ‘erken’ bastırma anlayış(lar)ı
Peki, Freud bastırmayı nasıl anlıyor? Bastırma kavramı, Freud’un Josef Breuer ile birlikte çalıştığı 1893 yılından itibaren Freud’un çalışmalarında yer almaya başlamıştır. Simon Boag, “Freudyen Bastırma, Ortak Görüş ve Patolojik Bilim” adlı makalesinde, bu erken aşamada bastırmanın güdülenmiş bir unutma eylemi olduğunu gösterir: belirli fikirleri savuşturmak ve bilinçdışına bastırarak bilinçten uzak tutmak için bir tür savunma eylemi olarak hizmet eder – bu fikirler travmatik deneyimlerdir. Freud ve Breuer, Histeri Çalışmaları‘nda, “[…] hastanın unutmak istediği ve bu nedenle bilinçli düşüncesinden kasıtlı olarak bastırdığı, engellediği ve bastırdığı şeyler söz konusuydu” demektedir.¹¹ Freud sinir sisteminin acıdan kaçmaya meyilli olduğunu iddia etmiştir, bu nedenle Boag “[r]epresyon burada acı veren uyaranlardan geri çekilme ile karşılaştırılabilir ve ‘psişik travmaları’ takip eden ani sıkıntıyı en aza indirmeye yarar” demektedir.¹²

Bu bastırma anlayışında odak noktası yetişkinlikte yaşanan ruhsal travmalardır (yani “olayların travmatik anıları”¹³ ). 1895’ten itibaren Freud odağını erken çocukluk döneminde yaşanan travmatik deneyimlere kaydırmıştır ve bu değişimi takip eden hipotez baştan çıkarma hipotezi olarak bilinmektedir. Freud, “yetişkin nevrozlarının çocukluktaki cinsel deneyimlere dayandırılabileceğini “14 ve bu deneyimlerin cinsel deneyimler olduğunu iddia etmiştir. Boag, Freud’un baştan çıkarma hipotezini ve ilgili bastırmayı şu şekilde özetlemektedir:
Buradaki bastırma modeli, ergenlikle birbirinden ayrılan iki farklı aşama ortaya koymaktadır; ilk aşama ikincisinin temelini oluşturmaktadır. İlk aşamada cinsel olarak olgunlaşmamış çocuk, bir yetişkin ya da başka bir çocuk tarafından gerçek bir cinsel baştan çıkarmanın kurbanı olur ve çocuk cinsel olarak olgunlaşmamış olduğu için bu tür deneyimler özümsenmez ancak ‘bilinçdışı anılar’ olarak devam eder. Bunlar tek başlarına patojenik olarak değerlendirilmezdi ancak baştan çıkarma anısı ergenlikten sonra yeniden canlandırılırsa patojenik hale gelirdi […] Ergenlik cinsel tepki kapasitesini artırdığından, çocukluktaki cinsel deneyimlerden kalan anılar yeniden canlandırıldıktan sonra güncel olaylar gibi davranır ve duygular ve ilişkili anılar daha sonra zorlayıcı ve normal inhibisyondan aciz hale gelir.¹⁵

Freud baştan çıkarma teorisine geçtiğinde, bastırmanın artık kasıtlı bir bastırma eylemi olmadığını, daha ziyade küçük yaşta belirli cinsel deneyimleri özümsemenin imkansızlığından ibaret olduğunu unutmayın. Burada söz konusu olan, çocuğun bazı deneyimleri hoşnutsuzluğa yol açtığı için unutmak istemesi değil, çocuğun cinsel olgunluğa erişmemiş olması nedeniyle bu deneyimleri özümseyememesidir. Freud, 1905 tarihli¹⁶ ufuk açıcı eseri Cinsellik Teorisi Üzerine Üç Deneme’de, yetişkinlikteki nevrozları açıklamak için yukarıdaki bastırma kavramını kullanır.¹⁷ Bununla birlikte, Üç Deneme‘de Freud, çocukluktaki bastırmanın hangi güçler tarafından yönlendirildiğini açıklamakta zorlandığını itiraf eder: “Ama çocukluk izlenimlerinin bu şekilde bastırılmasına yol açan güçler nelerdir? Bu bilmeceyi çözebilen kişi muhtemelen histerik amneziyi de açıklamış olacaktır.”¹⁸

Freud’un daha sonraki bastırma anlayışı: ‘Bastırma’ (1915)
Gördüğümüz gibi Freud, güdülenmiş bir unutma olarak bu bastırma kavramına bağlı kalmaz ve baştan çıkarma hipotezine geçer. Bununla birlikte, Freud’un bastırma konusundaki düşüncesinde bir başka rota değişikliği daha görülebilir. Boag, Freud’un bu rota değişikliğini, Freud’un Fliess’e yazdığı 2 Mayıs 1897 tarihli mektuptan alıntı yaparak gösterir:
[Önemli bir içgörü bana, histeride bastırmadan etkilenen psişik yapıların gerçekte anılar değil – çünkü hiç kimse bir güdü olmadan anısal faaliyette bulunmaz – dürtüler olduğunu söylüyor […]¹⁹
Freud zihnin dinamiklerini daha çok ‘dürtüler’, ‘akımlar’ ve ‘güçler’ gibi terimlerle tanımlamaya başlar. Zihin, “denge bulmaya çalışan rekabet halindeki güdülerin ekonomisi” olarak tanımlanır ve çeşitli şekillerde “bir karşı-irade tarafından karşı çıkılan bir irade […]”, “karşıt ‘eğilimler’ arasında bir çatışma” ve “güdülerin bir karmaşası” olarak tarif edilir.²⁰ Freud’un bu daha içsel motivasyon faktörlerine yaptığı vurgu, Freud’un baştan çıkarma hipotezindeki bastırma teorisinden farklı bir odağa sahip olan bir bastırma teorisini destekler. Bastırmanın artık (basitçe) belirli acı verici anıların unutulmasıyla ilgili olmadığı, bunun yerine “motivasyonel çatışmayı ve dürtülerin engellenmesini yansıttığı” açıktır.²¹ Boag, Freud ile birlikte dürtüleri şu şekilde tanımlar: “Bu içgüdüsel dürtüler, dışarıdan uyarılmaktan ziyade, tatmine yol açan bir faaliyet veya eylem gerçekleştirilinceye, yani uyaranın ortadan kaldırılmasına kadar devam eden endojen uyaranlar (‘ihtiyaçlar’) olarak çalışır.”²²
Freud’un 1915 tarihli metapsikolojik makalesi “Repression “da (“Die Vedrängung“) da yukarıdaki bastırma teorisinin bir açıklaması mevcuttur.²³ Daha metnin başında Freud’un “içgüdüsel dürtü” ve “bir içgüdünün tatmini” gibi ifadeler kullandığını görüyoruz.²⁴ Boag’un deyimiyle daha olgun bir bastırma teorisi olan bu çalışmada Freud’un ana odağı dürtünün düşünsel temsilcileridir. Dürtünün bu düşünsel temsilcileri, yani istekler, bir isteğin sonucunda hem tatmin hem de hüsran (bir dürtünün tatmin edilmemesi) olduğuna inanıldığında bastırmayı içerir. Bastırma daha sonra “hayal kırıklığına yol açtığına inanılan davranışın (sic!) gerekli yönlendirici inancını” engeller. Sonuç olarak, korkulan tatmin edici deneyime yol açacak davranış (sic!) da engellenmiş olur.”²⁵ Freud’un “Bastırma” kitabında belirttiği gibi: “[…] bastırmanın özü basitçe bir şeyi bilinçten uzaklaştırmak ve uzak tutmaktır.”²⁶ İlk ve bastırılmış düşünsel temsilci daha sonra bilinçteki ikame tatminler ya da fanteziler tarafından değiştirilir – değiştirilir çünkü bastırılan şey ortadan kaldırılmaz ama bilinçten uzak tutulur. Bu ikameler, diyebileceğimiz gibi, bastırmanın sonuçlarıdır ve histerik ya da nevrotik olabilen bu sonuçlardır.
Freud, “Bastırma” adlı makalesinin sonlarına doğru, argümanını birkaç klinik örnekle açıklar çünkü iddia ettiği gibi: “Bastırma mekanizması, ancak bu mekanizmayı bastırmanın sonucundan çıkarmamızla bizim için erişilebilir hale gelir.”²⁷ Yukarıda anlatılanların (neredeyse) tüm yönlerini içeren açıklayıcı bir örnek, Freud’un anksiyete histerisi alanından bir vaka olan hayvan fobisi örneğidir:
Burada bastırmaya maruz kalan içgüdüsel dürtü, babaya karşı libidinal bir tutumdur ve babadan duyulan korkuyla birleşir. Bastırmadan sonra bu dürtü bilinçten kaybolur: baba bir libido nesnesi olarak görünmez. Bir ikame olarak Ona karşılık gelen bir yerde, kaygı nesnesi olmaya az ya da çok uygun bir hayvan buluruz. Düşünsel kısmın yerine geçecek olanın oluşumu, belirli bir şekilde belirlenmiş olan bir bağlantılar zinciri boyunca yer değiştirme yoluyla gerçekleşmiştir. Niceliksel kısım yok olmamış, ancak kaygıya dönüşmüştür. Sonuç, baba sevgisi talebi yerine kurt korkusudur.²⁸

Ancak yukarıdaki örnekte anlatılan bastırma Freud’a göre radikal bir şekilde başarısızdır. Yalnızca başlangıçtaki fikrin yerini almış, ancak hoşnutsuzluğu ortadan kaldırmamıştır: bir kurt için hala korku vardır. Freud, bastırmanın amacına ulaşması için ikinci bir aşamaya ihtiyaç olduğunu iddia eder ve bu ikinci aşama kaçıştır: “kaygının serbest kalmasını önlemeye yönelik bir dizi kaçınma”.²⁹

Bu bölümde, bastırmaya ilişkin birkaç Freudyen açıklama gördük. Bu açıklamalar, sırasıyla daha kasıtlı bir açıklama, belirli cinsel deneyimleri özümseyememeyi içeren bir açıklama ve daha mekanik bir bastırma görüşü açıklaması olarak büyük ölçüde bölünmüştür.

Heidegger’in Zollikon Seminerleri’ndeki Freud eleştirisinin, Freud’un bastırma kavram(lar)ının bu açıklamasında karşılaştığımız Freudyen hipotezler etrafında döndüğünü göreceğiz.

Heidegger Freud’a Karşı: Zollikon Seminerleri
İsviçreli psikiyatr Medard Boss, 1959 yılında Martin Heidegger’i meslektaşlarına ders vermesi için davet etmeye başladı ve Heidegger’in seminerleri – birkaç yıl ara vermekle birlikte – 1969 yılına kadar devam etti. Çoğunlukla Boss’un Swiss Zollikon’daki evinde düzenlenen bu seminerlerde Heidegger ilk kez psikoloji ve psikiyatriyle, özellikle de psikanalizle ilgilenir.
Heidegger, Boss’un davetini kabul etti çünkü bu seminerler aracılığıyla psikolojik sıkıntı içindeki insanlara somut olarak yardım etmeye çalışan tıp uzmanlarıyla temasa geçebilecekti. Boss, 1925’te Freud’un düzinelerce seans analistliğini yapmış biri olarak, Heidegger’i Boss’un birçok meslektaşı ve dolayısıyla Heidegger’in varsayılan dinleyici kitlesi tarafından kullanılan çağdaş ‘yöntemle’ tanıştıran kişiydi: psikanaliz. Boss, Heidegger’in psikanalize karşı tutumunu açıklayıcı bir şekilde anlatır:

İlk karşılaşmamızdan önce bile Heidegger’in tüm modern bilimsel psikolojiye karşı duyduğu korkunç nefreti duymuştum. Bana karşı da bu karşıtlığını gizlemedi. Onu büyük bir kurnazlık ve hile ile Freud’un kendi yazılarını ilk kez doğrudan incelemeye teşvik ettikten sonra tiksintisi önemli ölçüde arttı. Teorik, “metapsikolojik” çalışmaları incelerken Heidegger başını sallamaktan hiç vazgeçmedi. Freud gibi son derece zeki ve yetenekli bir adamın homo sapiens hakkında böylesine yapay, insanlık dışı, gerçekten saçma ve tamamen kurgusal yapılar üretebileceğini kabul etmek istemiyordu. […] Bu [Freud’un teorik ve pratik çalışmaları, SvdB] yazıların kaba karşılıklı çelişkisini hemen keşfetti: yani, teorilerinin mutlak, doğal bilimsel determinizmi ile psikanalitik uygulama yoluyla hastanın özgürleşmesinin tekrarlanan vurgusu arasındaki kapatılamaz uçurumu. 30
Boss’un Heidegger’in Freud’un çalışmalarına tepkisini anlatırken açıkça ortaya koyduğu gibi, Heidegger’in psikanalizle temel sorunları olduğu açıktır. Boss’un Heidegger’i Freud’un yazılarıyla İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra tanıştırdığı yerde, Freud’un bundan önce, Freud’un hayat boyu arkadaşı olan Ludwig Binswanger aracılığıyla Heidegger’in düşüncesiyle bir tanışıklığı olduğu bilinmektedir. Ancak Freud’un, Binswanger’in Freud’un insanlık anlayışına Heideggerci bir perspektiften yaklaştığı bir makalesine verdiği tepki, ikna olmuş bir adamın tepkisi değildi: “Bu makalede güzel düzyazınız, bilgeliğiniz, ufkunuzun genişliği, fikir ayrılıklarındaki inceliğiniz beni sevindirdi […] Ama tabii ki söylediklerinizin tek kelimesine bile inanmıyorum.”³¹ Belli ki iki düşünür birbirlerinin çalışmalarına ikna olmamış ya da sempati duymamıştı. Bu bölümde Heidegger’in Viyanalı doktora ve onun temel hipotezlerine yönelik ana itirazlarını detaylandırarak Heidegger’in Freud eleştirisini göstermeye çalışacağım.
Zollikon Seminerleri‘nin çeşitli pasajlarında, Freud’un temel hipotezlerine ya da bazı Freudyen kavramlara yönelik bu itirazların formülasyonları açıkça bulunur. Bu nedenle, Heidegger’in Zollikon Seminerleri‘nde Freud’a karşı tepkisini betimlemem, esas olarak hem Heidegger’in seminerlerinde hem de Medard Boss’a yazdığı mektuplarda ve onunla yaptığı konuşmalarda bulunan bu ‘anahtar pasajlardan’ birkaçına dayanacaktır.

Heidegger’in Freud eleştirisi
Heidegger’in Freud’a karşı çıkışını anlamlandırabilmek için öncelikle Heidegger’in düşüncesinin temel amaçlarından birini anlamamız gerekir. Kartezyen zihin-beden (ya da özne-nesne) çatallanmasının sökülmesinin Heidegger’in çalışmalarının ana temalarından -ve amaçlarından- biri olduğu yaygın olarak kabul edilir ve bilinir. Heidegger bunu insan varoluşu anlayışıyla örneklendirir: Heidegger insan varoluşunu dünya-içinde-olmak olarak tanımlar.

İnsan varoluşuna dair bu anlayış, Kartezyenizmde görülen klasik iç-dış ayrımlarına meydan okur. Heidegger’in düşüncesindeki bu merkezi amacı, Heidegger’in doğanın ve dünyanın nesnelleştirilmesine ilişkin iddiaları takip eder. Heidegger’e göre dünyanın bu nesnelleştirilmesi, yalnızca dışsal olanın nesnelleştirildiği doğa bilimlerinin bilimsel alametifarikasına yansımaz. Heidegger aynı zamanda psikolojizmde psişik fenomenlerin – yani içsel doğanın – nesnelleştirilmesiyle de ilgilenir. Heidegger bu nesneleştirmeyi zihinsel yaşamın “indirgeyici bir şekilde gizlenmesi” olarak anlar.³²
Peki bu psikolojizm – Heidegger’in iddia ettiği gibi psikanalizde de karşılaşılan bir psikolojizm – neden insanın zihinsel yaşamının indirgeyici bir şekilde gizlenmesidir? Fred Dallmayr, Heidegger’in bu indirgemeye karşı eleştirel tutumunu oldukça açık bir şekilde formüle etmiştir:

“Modern psikoloji, antropoloji ve psikopatoloji,” o [Heidegger, SvdB] “insanı geniş anlamda bir nesne olarak, el-altında-bulunan bir varlık olarak görmek (Vorhandenes), yani ontik bir alan olarak, ampirik olarak tespit edilebilir insan özelliklerinin toplamı olarak.” Bu yaklaşımda ihmal edilen şey, insanın “insanlığı” sorusudur, özellikle de insanın temelde diğer varlıklarla ve kendisiyle “ilişki kurabilmesi” yönüdür – ki bu da ontolojik bir nitelik sayesinde mümkündür: varlığa açıklık.³³
Yukarıda anlatılanlardan Heidegger’in psikolojizme karşı oldukça düşmanca bir tutum içinde olduğu sonucunu çıkarabiliriz, çünkü psikolojizm insanın insanlığı sorununu ele almakta başarısız olmaktadır.
İnsan, insan olarak – yani insanın ilişkisellik yeteneği olarak – değil, daha ziyade ölçülebilir ve nesnelleştirilebilir bir varlık olarak görülür. Bununla birlikte Heidegger, ihtiyacı olanlara yardım etmeyi amaçlayan bir tür terapinin uygunluğunu ya da gerçekten de ‘psikolojik’ yardıma ihtiyacı olan insanlar olduğu gerçeğini reddetmez. Heidegger’in itirazı psikanalizin savunduğu yaklaşıma yöneliktir. Heidegger’in Boss ile yaptığı bir konuşmada belirttiği gibi:
İnsan esasen yardıma muhtaçtır çünkü her zaman kendini kaybetme ve kendisiyle başa çıkamama tehlikesiyle karşı karşıyadır. Bu tehlike insanın özgürlüğüyle bağlantılıdır.
İnsanın hasta olma kapasitesine ilişkin tüm soru, onun gelişmekte olan özünün kusurluluğuyla bağlantılıdır. Her hastalık bir özgürlük kaybı, yaşama olasılığının daralmasıdır. “Psikanalitik vaka tarihi” (Lebensgeschichte) hiçbir şekilde bir tarih değildir, ancak -doğalcı bir nedenler zinciri, bir neden-sonuç zinciri ve daha da ötesi bir kurgu aracılığıyla bir açıklamadır.³⁴
Heidegger’in bu eleştirel yorumunu Freud’un bastırma anlayış(lar)ında gördüklerimizle ilişkilendirebiliriz. Özellikle de Freud’un “Bastırma” adlı metninde bulduğumuz bastırma açıklamasında. Bu çalışmanın bir önceki bölümünde alıntılanan hayvan fobisi örneği, bastırmanın bu neden-sonuç işleyişini açıkça ortaya koymaktadır. Freud’un söz konusu metinde ‘mekanizma’ kelimesini kullanması dikkat edilmesi gereken önemli bir noktadır.³⁵ Bir mekanizma, birbiriyle nedensel olarak ilişkili süreçler (ya da parçalar) aracılığıyla işleyen bir şeyi ifade eder. Yukarıdaki alıntıda da gördüğümüz gibi Heidegger’i endişelendiren de bu nedenselliktir. Freud’un formüle ettiği bu insan ruhu mekanizması temelinde Heidegger, Freud’u insan olarak insanın gözden kaçmasına izin vermekle suçlar:
Eğer biri istek, arzu, eğilim ve dürtüyü “dürtülere” indirgemek istiyorsa, her zaman önce aksi soruyu sormalıdır: Freudyen libido teorisinin toplam kurgusu içinde insan var mıdır? Dürtü [Trieb] her zaman bir açıklama girişimidir [bkz. Freud’un bastırması” SvdB]. Ancak her şeyden önce mesele asla bir açıklama girişimi değildir. Aksine, öncelikle açıklanacak olgunun ne olduğuna ve nasıl olduğuna dikkat etmek gerekir. “Dürtüler” ile kişi her zaman 􀍞see􀍟 ilk etapta hiç olmadığı bir şeyi açıklamaya çalışır. İnsani olguları içgüdüler temelinde açıklama girişimleri, nesnesi insan değil de mekanik olan bir bilimin karakteristik yöntemine sahiptir. Dolayısıyla, insani olmayan nesnellik tarafından belirlenen böyle bir yöntemin insan hakkında insan olarak herhangi bir şey ileri sürüp süremeyeceği temelden tartışmalıdır.36
Ancak, (Heidegger’in) Freud’un (psişik) insan fenomenlerini dürtüler ve bir neden-sonuç zinciri aracılığıyla açıklaması, bu determinizm, Heidegger’e göre bilinçli insan faaliyetiyle hiçbir şekilde uyumlu değildir. Bu nedenle Heidegger, Freud’un insan fenomenlerinin bu sözde mekanik karakterini açıklayabilmek için bilinçdışını “icat etmek” zorunda olduğunu iddia eder.³⁷ Heidegger, Boss ile Zollikon’da yaptığı bir konuşmada:
Bilinçli insan fenomenleri için de [Freud, SvdB] kesintisiz bir açıklama zinciri, yani nedensel bağlantıların sürekliliğini varsayar. “Bilinç içinde” böyle bir şey [kesintisiz bir açıklama zinciri, SvdB] olmadığından, içinde kesintisiz bir nedensel bağlantılar [zinciri] olması gereken “bilinçdışını” icat etmek zorundadır. Bu varsayım, açıklama [Erklären] ve anlamanın [Verstehen] özdeşleştirildiği fiziksel yaşamın eksiksiz bir açıklamasıdır. Bu varsayım fiziksel olguların kendisinden türetilmemiştir, ancak modern doğa biliminin bir varsayımıdır.³⁸
Heidegger’in Freud’un bilinçdışı hipotezine ilişkin açıklamasının Freud’un kendi yazılarına uygun olup olmadığı üzerinde durmayacağım. Ancak önemli olan, Heidegger’e göre Freud’un bilinçdışının nedensel bir teori olduğunu ve felsefi bir temeli olduğunu belirtmektir: Neo- Kantçılık.³⁹ Heidegger’in Boss’la bir başka konuşmasında iddia ettiği gibi: “Freud’un metapsikolojisi Yeni-Kantçı felsefenin insana uygulanmasıdır. Bir yanda doğa bilimleri, diğer yanda Kantçı nesnellik teorisi vardır.”⁴⁰ Ancak şaşırtıcı bir şekilde, Meynen ve Verburgt’un belirttiği gibi, Heidegger’in psikiyatri ile karşılaşması yalnızca tıbbi uygulamada insana yaklaşım biçimine yönelik eleştirinin ışığında durmaktadır. Heidegger aynı zamanda yeni olasılıklar, perspektifler ve meydan okumalar da aramaktadır.⁴¹
Bununla birlikte, yukarıdaki bölümde gördüğümüz gibi, Heidegger’in Freud’a karşıtlığı, Freud’un insana nedensel bir kuramsal perspektif uygulamasına dayanmaktadır. Bu perspektif, insani fenomenlerin bir neden-sonuç zincirine indirgenmesidir ve bu nedenle insanı nesneleştirir. Heidegger, insana yönelik bu yaklaşımdan endişe duymaktadır ve psikanalitik yaklaşımın (en azından kendi döneminde) psikiyatride baskın perspektiflerden biri olduğunun farkındadır. Zollikon Seminerleri‘nde Heidegger bir şekilde dinleyicilerini bu bakış açısının hâkimiyeti ve insanı insan olarak görememe tehlikesi konusunda uyarmaya çalışmıştır. Heidegger endişelerini Boss’a karşı keskin bir şekilde formüle eder:
Eğer [biri, SvdB] psikoterapinin ancak önceden insan nesneleştirilirse yapılabileceğini iddia ediyorsa, o zaman belirleyici olan insanın varlığı değil psikoterapidir. Madem ki [sözde] sadece nesnelerle ilgilenen ve dolayısıyla tamamen teknik bir şey olan terapi yapılabilir, o halde böyle bir psikoterapinin sonucu daha sağlıklı bir insanla sonuçlanamaz. Böyle bir terapide insan nihayetinde ortadan kaldırılır. En iyi ihtimalle, böyle bir terapi [sadece] daha cilalı bir nesneyle sonuçlanabilir.⁴²

Heidegger ve psikiyatri ve psikoterapi praksisi

“Psikopatoloji ve uygulamada nedensel açıklama” başlıklı makalelerinde. Heidegger’in Zollikon Seminerleri üzerine eleştirel bir not” başlıklı makalelerinde Gerben Meynen ve Jacco Verburgt şu soruyu sormaktadır: “Heidegger psikiyatrinin praksisini ve psikopatolojinin doğasını göz ardı mı ediyor?”⁴³ Meynen ve Verburgt’a göre, Heidegger bunu yapıyor: Alman filozof “psikoterapi ve psikiyatrinin kendine özgü doğasını ve karmaşıklığını” tanımakta başarısız oluyor.⁴⁴ Meynen ve Verburgt, Heidegger’in psikiyatrinin psikolojiden miras aldığı psikolojik sorunlarla ilgilendiğini, ancak psikiyatristleri ve psikoterapistleri ilgilendiren psikopatolojiyle ilgilenmediğini iddia ediyor.

Heidegger’in anlamla ilgilendiği yerde, bkz. onun ilişkiselliği ve “varlığa açıklığı” Heidegger’in vurguladığı insan varlığında, psikopatolojinin doğası göz ardı edilmektedir. Meynen ve Verburgt, Bolton ve Hill’den alıntı yaparak şöyle demektedir:

Bolton ve Hill’e göre “bunun nedeni yüzeyde basittir, yani bozukluk kavramının tam da anlamın sona erdiği noktada uygulanmasıdır.” (Zihinsel) bozukluk kavramı tam olarak “zihinsel durumlar ile gerçeklik arasında ya da zihinsel durumlar arasında ya da zihinsel durumlar ile eylem arasında anlamlı bir bağlantının (ciddi) başarısız olduğu noktada devreye girer.” Dolayısıyla, bu anlamda, zihinsel bozukluklar kavramsal olarak “anlamın çöküşü” ile ilişkilidir ve bu tür durumlarda “anlamlı olmayan süreçler açısından açıklamaya” ihtiyaç duymamız makuldür. Bu gibi durumlarda, fiziksel nedensellik gibi ‘anlam’ ile ilgisi olmayan mekanizmalar öne sürebiliriz.⁴⁵

Meynen ve Verburgt’un psikopatoloji, psikiyatri ve psikoterapinin bu pratik yönüne odaklanmasına neden olan şey, Heidegger’in psikiyatrik pratikle ilgileniyor görünmesidir: Zollikon Seminerleri’ndeki kaygılarından biri, psikiyatrik pratikle uğraşanları egemen, nesneleştirici bakış açısına karşı uyarmak ve “bu pratik durumda bir insan olarak hastanın hakkını vermek “tir.⁴⁶ Ancak Heidegger, Boss’a yazdığı bir mektupta bu pratik durum hakkında bilgisi olmadığını itiraf eder:

Bu araştırmada psikiyatrist ve hasta arasındaki ilişkiyi yeterince açık bir şekilde yorumlayabilmek için, benim sahip olmadığım bir miktar tıbbi deneyim de gereklidir. Burada, başka yerlerde olduğu gibi, seminer katılımcılarının işbirliğine bağımlıyım.⁴⁷

Heidegger’in bir anlamda psikiyatri ve psikopatolojinin pratik durumunu doğru bir şekilde yorumlama yeteneğine sahip olmadığını zaten kendisinin de kabul ettiğini görüyoruz. Meynen ve Verburgt da Heidegger’in Zollikon Seminerleri’nde Boss’a yazdığı ve benzer bir tereddütü dile getirdiği bir mektuba atıfta bulunur: “Biliyorsun ki psikopatoloji ve psikoterapinin ilkelerine ilişkin sorunlar, her ne kadar teknik bilgiden ve gerçek araştırmaya hakimiyetten yoksun olsam da beni çok ilgilendiriyor.”⁴⁸ Meynen ve Verburgt, Heidegger’in pratik durum hakkındaki bilgi eksikliğini kabul etmekte haklı olduğunu ve bu bilgi eksikliği nedeniyle Heidegger’in psikiyatrik pratik ile psikolojik teori arasında ayrım yapamadığını iddia eder. “Heidegger psikiyatrik pratikte açıklama ve hermeneutik anlayışın nasıl iç içe geçtiğine dikkat etmez.”⁴⁹

Heidegger’in Freud’u insanı insan olarak görmeyen hatalı bir teoriyi savunmakla suçlamasına neden olan şey tam da psikanalizde nedensel açıklama ile ‘ikame edilen’ hermeneutik anlayışın eksikliğidir. Ancak, gördüğümüz gibi, Meynen ve Verburgt, bir doktorun psikopatolojik hastanın davranışının motivasyondan değil, “zihinsel bir rahatsızlıktan”50 ve anlamın bozulmasından kaynaklandığını düşünmesinin ‘insanlık dışı’ veya ‘insanlıktan çıkarıcı’ olmadığını iddia etmektedir. “Meynen ve Verburgt, “davranışı (sic!) ‘nedenli’ olarak kabul etmemek, ancak ‘güdülenmiş’ olarak değerlendirmek, uygun tedaviyi engelleyebilir ve hasta için olumsuz sonuçlara yol açabilir” diyor.⁵¹ Meynen ve Verburgt, neden ve sonuç açısından açıklamanın hermeneutik anlayışı psikiyatri pratiğinden dışlamak olmadığını göstermek için Hans-Georg Gadamer’den alıntı yapıyor. Gadamer, Heidegger’in en önde gelen öğrencilerinden biri olmasının yanı sıra, felsefi hermeneutiğin de kurucularından biri olarak kabul edilir. The Enigma of Health adlı kitabında Gadamer şöyle yazar:

Bununla birlikte, uygulama sadece bilimsel bilginin bir uygulaması değildir. Aksine, pratiğin yönleri araştırmaya geri döner ve araştırmanın sonuçları sürekli olarak pratiğe atıfta bulunarak kendilerini kanıtlamalı ve doğrulamalıdır. O halde, doktorların mesleklerini ne bilim insanı ya da araştırmacıya ne de bilimsel bilgi ve keşifleri sağlığı iyileştirmek amacıyla basitçe ‘uygulayan’ teknisyene eşdeğer görmemeleri için geçerli nedenler vardır. Bir doktorun yaptığı işin bir kısmı bir sanatı andırır ve teorik eğitim yoluyla aktarılamayacak bir şeydir. ‘İyileştirme sanatı’ olarak adlandırılması uygun olan da budur. Praksis sadece bilginin uygulanmasından daha fazlasıdır. Ve “uygulama”, tıp mesleğinin tüm yaşam alanına atıfta bulunur ve çalışma dünyasındaki diğerleri arasında yalnızca belirli bir işyeri olarak “uygulama “yı ifade etmez. Praksisin kendine özgü bir dünyası vardır.52

Meynen ve Verburgt, Heidegger’in tıp eğitimi almış psikiyatristlerle olan ilişkisinde Freud’a yönelttiği eleştirinin, psikiyatri ve psikoterapinin kendine özgü praksisini tanımakta başarısız olduğunu ve Heidegger’in psikopatolojinin doğasını, yani psikopatolojinin doğası gereği anlamın bozulmasına bağlı olduğunu fark etmediğini göstermektedir. Meynen ve Verburgt, Heidegger’in psikoterapinin yalnızca doğa bilimlerinin yöntemlerini insana uygulayan ve böylece insanı nesneleştiren ve indirgeyen bir perspektif tarafından ele geçirilme tehlikesiyle karşı karşıya olduğu yönündeki endişesinin, hem psikiyatri ve psikoterapinin pratik durumu hem de psikopatolojinin doğası göz önünde bulundurularak nüanslı bir şekilde ele alınabileceğini göstermektedir.

Ecce Homo?
Bu makalede, Martin Heidegger ve Sigmund Freud’un düşünceleri arasındaki ilişkiyi, Freudyen düşüncenin kilit bir kavramını detaylandırarak, ardından Heidegger’in Zollikon Seminerleri’nde ortaya çıktığı şekliyle Freud eleştirisini (kilit noktalarını) sunarak ve Heidegger’in eleştirisini Meynen ve Verburgt’un argümanı aracılığıyla nüanslandırarak keşfetmeye ve göstermeye çalıştım. Heidegger Freud’u insanı insan olarak görmemekle suçlar ve Heidegger’in Freud eleştirisinde insanı insan olarak sunmak istediği söylenebilir. Heidegger Freud’a şöyle der gibidir: Gel ve gör, gel ve insanı olduğu gibi gör, ‘Ecce Homo’! Bununla birlikte, Heidegger’in Freud’a yönelttiği suçlama, psikiyatri ve psikoterapinin pratik durumu ile psikopatolojinin doğası birlikte düşünüldüğünde ve ciddiye alındığında nüanslı olabilir. Görünen o ki Heidegger bunu yapmamış ya da yapamamış ve dolayısıyla bu pratik durumu ve psikopatolojinin doğasını gözden kaçırmıştır. Öyle görünüyor ki Heidegger, Freud eleştirisinde, psikiyatri ve psikoterapinin teorik ve pratik yönleri arasında yeterince ayrım yapamamıştır.
Asıl soru, Heidegger’in yukarıda anlatılanları göz önünde bulundurarak, dinleyicilerine yönelik uyarısını Zollikon Seminerleri’nde yaptığı gibi savunup savunmayacağıdır. Heidegger, psikiyatrik uygulamada insanın nesneleştirilmesi tehlikesi konusunda hâlâ bu kadar endişeli olur muydu? Yardıma ihtiyacı olanlara yardım etme (ya da iyileştirme) yöntemi olarak psikanalizin önemi tam da pratikte ortaya çıkar. Bir psikanaliz eleştirisinde, teori ve pratik (ya da praksis) arasındaki bu içsel bağlantı göz ardı edilmemelidir. Muhtemelen Heidegger’in bu bağlantıyı gözden kaçırması ve psikopatolojinin doğasını tanımadaki başarısızlığı, psikanalize ve Freud’un hipotezlerine karşı temel nefretine neden olmuştur. Ama şimdi kendimize şunu sorabiliriz: Psikanalizde insanların görülmemesi gerçekten de öyle midir?

1 Örneğin bkz: Jacques Derrida, “Freud and the Scene of Writing,” Yale French Studies 48 (1972): 74-117.
2 Rudi Visker, “Mülksüzleştirilmenin Bedeli: Levinas’ın Tanrısı ve Freud’un Travması,” The Inhuman Condition içinde: Looking for Difference after Levinas and Heidegger, ed. Rudi Visker (Dordrecht/Boston/Londra: Kluwer Academic Publishers, 2006), 79-111.
3 Martin Heidegger, Zollikon Seminerleri, ed. Medard Boss, çev. Frans Mayr ve Richard Askay (Evanston, Illinois: Northwestern University Press, 2001).
4 Heidegger, Zollikon Seminerleri, xvii.
5 A.g.e., 302.
6 A.g.e., 301-302.
7 William J. Richardson, “Heidegger ve Psikanaliz?” Natureza Humana 5, No. 1 (Ocak 2003): 9-38.
8 Gerben Meynen ve Jacco Verburgt, “Uygulamada psikopatoloji ve nedensel açıklama. Üzerine eleştirel bir not Heidegger’s Zollikon Seminars,” Medicine, Health Care and Philosophy 12 (2009): 57-66.9 Simon Boag, “Freudian Repression, the Common View, and Pathological Science,” Review of General Psychology 10, No. 1 (2006): 74.
10 Ibid.
11 A.g.e., 75.
12 Ibid.
13 Ibid.
14 Ibid.
15 Ibid.
16 Freud’un 1897’de kendi baştan çıkarma hipotezini sözde kınaması üzerine bir tartışma var, ancak burada buna girmeyeceğim.
17 Bkz. örneğin Sigmund Freud, Three Essays on the Theory of Sexuality: the 1905 edition, çev. Ulrike Kistner (Londra/New York: Verso, 2016), 86. Bu ilk baskıdır, Denemeler 1905’ten 1923’e kadar pek çok redaksiyon görmüştür.
18 A.g.e., 37.
19 Boag, “Freudyen Bastırma,” 7620 Ibid.
21 Ibid.
22 Ibid.
23 Sigmund Freud, “Repression,” Freud – Complete Works içinde, ed. Ivan Smith, The Society for Psychoanalytic Inquiry: http://freudians.org/wp-content/uploads/2014/09/Freud-Repression-19151.pdf (2010) adresinden alınmıştır: 2975-2988.
24 A.g.e., 2977.
25 Boag, “Freudyen Bastırma,” 76.
26 Freud, “Repression,” 2978.
27 A.g.e., 2984. Freud’un italikleri.
28 A.g.e., 2985.
29 Ibid.
30 Heidegger, Zollikon Seminerleri, 309.
31 A.g.e., 308.
32 Fred Dallmayr, “Heidegger ve Freud,” Politik Psikoloji 14, No. 2 (Haziran 1993): 236-23733 A.g.e., 238.
34 Heidegger, Zollikon Seminerleri, 157-158.
35 Freud, “Repression,” 2985.
36 Heidegger, Zollikon Seminerleri, 172.
37 Meynen ve Verburgt, “Psychopathology and causal explanation in practice,” 59.
38 Heidegger, Zollikon Seminerleri, 207-208.
39 Meynen ve Verburgt, “Psychopathology and causal explanation in practice,” 59.
40 Heidegger, Zollikon Seminerleri, 207.
41 Meynen ve Verburgt, “Psychopathology and causal explanation in practice,” 59. Cf. Heidegger, Zollikon Seminerleri, 238: “Özellikle psikiyatride, doğa bilimcinin düşüncesi ile filozofun düşüncesi arasındaki sürekli karşılaşma çok verimli ve heyecan vericidir.”
42 Heidegger, Zollikon Seminerleri, 215.
43 Meynen ve Verburgt, “Psychopathology and causal explanation in practice,” 60.
44 A.g.e., 57.
45 A.g.e., 61.
46 Ibid.
47 Heidegger, Zollikon Seminerleri, 274.
48 A.g.e., 237.
49 Meynen ve Verburgt, “Psychopathology and causal explanation in practice,” 62.
50 A.g.e., 63.
51 Ibid.
52 Hans-Georg Gadamer, The Enigma of Health (Cambridge: Polity Press, 1996): 163.

Bibliyografik bilgi
Boag, Simon. “Freudyen Bastırma, Ortak Görüş ve Patolojik Bilim.” Review of General Psychology 10, No. 1 (2006): 74-86.
Dallmayr, Fred. “Heidegger ve Freud.” Politik Psikoloji 14, No. 2 (Haziran 1993): 235-253.
Derrida, Jacques. “Freud ve Yazma Sahnesi.” Yale French Studies 48 (1972): 74- 117.
Freud, Sigmund. Freud – Bütün Eserleri. Ivan Smith tarafından düzenlenmiştir. The Society for Psychoanalytic Inquiry adresinden alındı: http://freudians.org/wp- content/uploads/2014/09/Freud-Repression-19151.pdf, 2010.
Freud, Sigmund. Cinsellik Kuramı Üzerine Üç Deneme: 1905 baskısı. Ulrike Kistner tarafından Philippe Van Haute ve Herman Westerink’in giriş yazılarıyla çevrilmiştir. Londra/New York: Verso, 2016.
Gadamer, Hans-Georg. Sağlık Muamması. Cambridge: Polity Press, 1996.
Heidegger, Martin. Zollikon Seminerleri. Medard Boss tarafından düzenlenmiştir. Frans Mayr ve Richard Askay tarafından çevrilmiştir. Evanston, Illinois: Northwestern University Press, 2001.
Meynen, Gerard ve Jacco Verburgt. “Psikopatoloji ve uygulamada nedensel açıklama. Heidegger’in Zollikon Seminerleri üzerine eleştirel bir not.” Medicine, Health Care and Philosophy 12 (2009): 57-66.
Visker, Rudi, ed. İnsanlık Dışı Durum: Levinas ve Heidegger’den Sonra Farklılığı Aramak. Dordrecht/Boston/Londra: Kluwer Academic Publishers, 2006.
Williamson, Richard J. “Heidegger ve Psikanaliz?” Natureza Humana 5, No. 1 (Ocak 2003): 9-38
____________________________