Felsefi Danışmanlık: Bilgelik Arayışı Olarak

Batı felsefesinin en başlangıcında, MÖ 6. yüzyılda Antik Yunan’da, felsefenin gündelik yaşamı yönlendirmek, zenginleştirmek ve insanlara rehberlik etmek amacıyla kullanıldığı görülür. Pisagorcuların, Stoacıların, Kiniklerin ve diğer antik ekollerin felsefeleri; daha sonraki dönemlerde ise çeşitli dinî felsefeler, Rönesans düşüncesi, Romantizm, Komünizm ve Sosyalizm, Varoluşçuluk, Feminizm ve daha birçok düşünce akımı, bireylerin kendilerini anlamalarına, hayatlarını daha dolu yaşamalarına ve kişisel sorunlarıyla baş etmelerine yardımcı olmak amacıyla kullanılmıştır.

Bununla birlikte, belirli bir disiplin olarak felsefi danışmanlık oldukça genç bir alandır. 1981 yılında Almanya’da doğmuş, oradan Hollanda, İsrail, Güney Afrika, Amerika Birleşik Devletleri, Kanada, Fransa ve Birleşik Krallık gibi ülkelere yayılmıştır. Bugün bu alanda çalışan birkaç yüz kişi bulunmaktadır. Çeşitli ülkelerde faaliyet gösteren dernekler atölyeler, kolokyumlar ve konferanslar düzenlemekte; bazıları bültenler ve dergiler yayımlamaktadır. Felsefi danışmanlık üzerine uluslararası konferanslar neredeyse her yıl yapılmakta, çeşitli üniversitelerde bu konuda dersler verilmektedir. Alanın giderek büyüdüğü ve geliştiği açıktır. Ancak burada şu soru ortaya çıkmaktadır: Felsefi danışmanlık nedir? Her birkaç ayda bir ortaya çıkan yüzlerce terapi ve danışmanlık yaklaşımından yalnızca biri midir?

Bu makalede bunun böyle olmadığını ileri süreceğim. Felsefi danışmanlık, psikolojik yönelimli terapilerden temelde farklı olan kendine özgü bir konuya ve amaca dayanır. Onun hedefi, “felsefe” sözcüğünün Yunancadaki özgün anlamının işaret ettiği şeydir: philo-sophia, yani bilgelik sevgisi. Teknolojiye, rahatlığa ve benmerkezciliğe yönelmiş çağımızda bu kadim bilgelik amacı büyük ölçüde unutulmuştur. Bana göre felsefi danışmanlığın görevi, bize bu önemli amacı yeniden hatırlatmaktır. Felsefi danışmanlık, bilgeliğe yönelen kişisel bir fikirler yolculuğudur.

Felsefi Danışmanlığın Genel Bir Karakterizasyonu

Felsefi danışmanlık konusunda şimdiye kadar onlarca makale yayımlanmış ve sunulmuştur. Bu literatürü okuyan herkes görecektir ki, diğer birçok disiplin gibi felsefi danışmanlık da tek ve birleşik bir alan değildir; aksine çeşitli yaklaşımlardan oluşan bir kümeyi ifade eder (bkz. Lahav, 1995; Lahav, 1996a; Blass, 1996b). Bu durum doğaldır; çünkü disiplinler genellikle önceden belirlenmiş sabit bir tanıma göre gelişmezler. Bununla birlikte, farklı yaklaşımlar bazı ortak özellikleri paylaşırlar. Muhtemelen felsefi danışmanlığın bütün biçimlerinde ortak olan en belirgin özellik, çoğu psikoterapiden farklı olarak, danışma oturumunun danışman ile danışan arasında gerçekleşen felsefe yapma etkinliği üzerinde yoğunlaşmasıdır. Buradaki mesele, danışmanın danışana belirli bir felsefi görüşün perspektifinden yaklaşması değildir; örneğin varoluşçu terapistlerin varoluşçu felsefenin perspektifinden çalışmaları gibi. Bu durum felsefi danışmanlığa özgü sayılmaz; çünkü birçok terapist de terapi oturumuna yaşam, ruh sağlığı veya insan doğası hakkındaki belirli teorik çerçevelerle gelir ve bunlar bir tür “felsefe” olarak değerlendirilebilir. Nitekim belirli bir felsefeye bağlı kalmak için deneyimli bir filozof olmak gerekmez. Asıl önemli olan nokta şudur: Felsefi danışmanlıkta oturumun içerisinde açık bir felsefi diyalog gerçekleşir. Felsefi danışman ile danışan birlikte felsefe yaparlar.

Sanırım bütün felsefi uygulayıcılar bu karakterizasyona katılır ve gerçekten de danışanlarıyla birlikte felsefe yaptıklarını söylerler. Ancak asıl kritik mesele, bu felsefe yapmanın nasıl ve hangi amaç doğrultusunda gerçekleştirildiğidir. İşte farklılıklar burada ortaya çıkmaya başlar. Bazen verilen cevaplardan biri şudur: Danışman, danışanın kişisel sorunlarını aşmasına yardımcı olmak için felsefi düşünmeyi kullanır; özellikle danışanın içinde bulunduğu durumla ilgili inançlarını veya tutumlarını analiz ederek bunu yapar (Cohen, 1995). Örneğin bir kişi iş yaşamındaki güçlüklerden şikâyet edebilir ve danışman, felsefi analiz araçlarını kullanarak onun iş yerindeki benlik anlayışındaki sorunları daha açık biçimde görmesine ve böylece bunların üstesinden gelmesine yardımcı olabilir.

Bu yaklaşımın güçlüğü, çeşitli bilişsel terapilerden pek de farklı olmamasının yanı sıra, eğer temel amacı sorun çözmek ise, felsefeyi başka bir şeyin aracı durumuna düşürmesidir; yani danışanın tatminini artırmanın aracı hâline getirir. Burada felsefe yapmak yalnızca danışanın kendisini daha iyi hissetmesine yardımcı olduğu ölçüde değerlidir; bunun ne kadar doğru, entelektüel açıdan ne kadar zengin, kavramsal olarak ne kadar sağlam ya da ruhsal açıdan ne kadar derin olduğu önemli değildir. Danışman ile danışan arasındaki felsefi sorgulamanın derin mi yoksa yüzeysel mi olduğu, tutarlı mı yoksa birbirinden kopuk klişeler yığını mı olduğu hiç önemli değildir; yeter ki kişisel sorun çözülsün ve danışan daha mutlu olsun. Başka amaçlar bakımından yararlı olsa da, böyle bir yaklaşım felsefenin kendisi uğruna bilgelik arayışı olma özelliğine ihanet eder. Hatta ben buna “felsefi danışmanlık” demektense “felsefe-terapisi” demeyi tercih ederim; tıpkı dans terapisi, bibliyoterapi veya drama terapisi gibi.

Görünüşe göre, felsefi araştırmayı kendi başına anlamlı gören ve onu yalnızca başka amaçların aracı olarak değerlendirmeyen her tür felsefi danışmanlık, felsefenin geleneksel amacını hedeflemelidir: bilgelik arayışı ya da buna yakın amaçlar; zenginleşme, manevi gelişim, daha geniş ve daha derin bir öz-anlayış gibi. Kuşkusuz bir kişi kendisini daha iyi anladığında, içinde bulunduğu durumla daha iyi başa çıkabilir ve belirli sorunları aşabilir; ancak bunlar olsa olsa ikincil hedeflerdir. Gerçekten de birçok felsefi danışman, danışmanlığın temel amacını danışanın felsefi öz-anlayışını geliştirmek olarak görür; kimi zaman buna danışanın belirli çıkmazlardan kurtulmasına yardımcı olma amacı da eklenir.

Ancak geleneksel olarak oldukça soyut ve teorik tartışmalarla ilgilenmiş olan felsefe, belirli bir bireyin yaşamıyla nasıl ilişkilendirilebilir? Son birkaç yüzyıldır genel teoriler inşa etmeye yoğunlaşmış görünen bir disiplin, somut bir insanın kendisini anlamasına nasıl katkıda bulunabilir?

Bu noktada, felsefi danışmanlıkta son derece önemli olan ek bir aşamaya ihtiyaç vardı. Danışan, felsefi düşünce konusunda eğitim almamış biri olduğundan, genellikle bir felsefi soruya cevap olarak söyleyebileceği şeyler oldukça sınırlıdır. Ben de bir felsefi danışman olarak onun yerine cevap veremem. Fakat ona, kendi tarzında kullanabileceği (geliştirebileceği, değiştirebileceği ya da reddedebileceği) “ham maddeler” sunmak zorundayım: olası ayrımlar, kavramlar, varsayımlar, düşünce çizgileri ve benzeri şeyler. Ancak bu şekilde danışan, sıradan klişelerin ötesine geçerek yeni bakış açılarına ve yeni varoluş alanlarına ulaşabilir. Bununla birlikte bu yapılırken son derece dikkatli olunmalıdır; çünkü amaç ders vermek ya da teori dayatmak değildir.

Bu nedenle, konu üzerinde bir süre konuştuktan ve E benden daha fazla açıklama istedikten sonra, meseleyi bazı filozofların görüşleri aracılığıyla örneklendirmeye karar verdim. Fakat görüşmemizin sonuna gelmiştik. Bu yüzden bu mesele üzerinde bir sonraki oturumda konuşmaya devam etmeyi önerdim. O zamana kadar okuması için, konuyla ilgili bir ya da iki kısa felsefi metin vermeyi teklif ettim. E her ikisini de istedi ve ben de verdim. Bunlardan biri İspanyol filozof Ortega’nın aşk üzerine bir denemesiydi (1959), diğeri ise Hindistan kökenli düşünür Krishnamurti’nin ilişkiler üzerine yazdığı bir bölümden alınmıştı (1964).

Şunu belirtmeliyim ki, genellikle elimde çeşitli felsefi konular üzerine yazılmış, okunması kolay makale ve kitap parçalarından oluşan bir dosya bulunur. Okumaya istekli ve yeterli olan danışanlara sık sık bu metinleri veririm. Bu tür okumalar, ciddiyetle ele alındığında, felsefi araştırmayı son derece zenginleştirebilir.

Artık felsefi görüşmelerde genellikle üçüncü aşama dediğim noktaya gelmiştik. İlk aşama kişisel öz-anlatım, ikinci aşama ise felsefi bir sorunun ortaya konmasıydı. Üçüncü aşamada amaç, eldeki felsefi soruya hemen cevap vermeyi ertelemek ve onun karmaşıklığını ve ona yönelik olası yaklaşımların çeşitliliğini araştırmaktır. Böylece sorunun anlamı ve sonuçları hakkında daha derin bir anlayış geliştirilir. Bu aşamayı çoğu zaman dördüncü aşama takip eder. Dördüncü aşama ise yeni teorik anlayışın danışanın yaşamıyla ilişkilendirilmesinden oluşur.

Bu iki aşama çoğu zaman iç içe geçer. Böyle olduğunda, paralel olarak iki düzeyde bir inceleme yürütülür. Felsefi düzeyde amaç, söz konusu sorunun altında yatan kavramsal ağları araştırmaktır. E’nin durumunda bunlar kişilerarası ilişkilerle ilgili kavramlar, bu ilişkilerin iç yapıları, sonuçları, temel varsayımları ve elbette otantiklikleriyle ilgiliydi. Kişisel düzeyde ise amaç, tartışılan felsefi fikirlerin danışanın somut deneyimleri ve çıkmazları açısından ne anlama geldiğini araştırmaktır. Aynı zamanda ters yönde de bir hareket gerçekleşir: Somut deneyimlerden yeni felsefi içgörüler doğar. Felsefi düzey ile kişisel düzey arasında sürekli gidip gelmek ve bunları birbirine örmek, söz konusu meseleyle ilgili fikir ve anlam ufuklarını açığa çıkarır. Bunlar yalnızca danışanın yaşamında zaten mevcut olan fikirler değildir; daha da önemlisi, onun mevcut varoluş tarzının ötesine uzanan anlam alanlarıdır. Bu yeni ufuklar, kişinin kendisine ve başkalarına yönelik tutumlarını genişletmeyi, mevcut varoluş tarzını aşmasını ve daha geniş, daha derin anlayışlara ulaşmasını amaçlar.

İkinci görüşmeye okuma metinleri hakkında konuşarak başladık. E, bu metinleri hem tazeleyici hem de aydınlatıcı bulduğunu, fakat aynı zamanda onları biraz şaşırtıcı bulduğunu söyledi.

“İlişkiler hakkında bu şekilde düşünmeye alışkın değilim,” dedi.

Birkaç dakikalık sorgulamadan sonra nedenini fark etti:

“Sanırım şimdi bu yazıların bana neden tuhaf geldiğini anlıyorum. Çünkü bunlar ilişkileri ve sevgiyi, kişisel çıkar ya da özgecilik sorununa hiç değinmeden analiz ediyorlar. Ben her zaman sevgi ya da dostluğun özünden söz edebilmek için bencil ya da bencil olmayan güdülerden bahsetmek gerektiğini düşünmüştüm.”

Biraz sonra şunu ekledi:

“Bu filozoflar sevgi ve bencillik hakkında hissettiğim şeyleri inkâr etmiyorlar. Sadece bunlardan pek söz etmiyorlar. Sanki ilişkilerde asıl mesele, kişisel çıkarın bulunup bulunmaması değilmiş gibi davranıyorlar.”

Bu, E için son derece önemli bir andı. Çünkü başka insanlarla ilişki kurmanın farklı yollarının anlamını kavramaya başladığında, bakış açısında köklü bir değişim de başlamış oluyordu. Artık daha önce yalnızca belirsiz biçimde sezdiği felsefi görüşlerin anlamlarını ve sonuçlarını daha açık görebiliyordu.

Gerçekten de Krishnamurti için kişilerarası ilişkilerin otantik olup olmadığını belirleyen temel eksen, E’nin üzerinde durduğu bencillik meselesi değil, geçmiş ile şimdi arasındaki ayrımdır. Onun düşünce ağı içerisinde asıl mesele şudur: İnsan başkalarına, geçmiş deneyimlerden edinilmiş hazır fikirler aracılığıyla mı yaklaşmaktadır ve böylece onları önyargılarla mı renklendirmektedir; yoksa karşısındaki kişiyi, şimdinin yeni ve taze alanında mı karşılamaktadır? Bu bakış açısından değerlendirildiğinde, E’nin başkalarına her zaman yaklaştığı bencillik teorisi, onun insanlarla kurduğu ilişkiyi sahici olmaktan uzaklaştırıyordu. Bu konu üzerinde konuşmayı sürdürdük ve E artık kendi önyargılarını bir engel, bir mesafe ve dolayısıyla bir yalıtım biçimi olarak görebiliyordu. Bu da tam olarak Krishnamurti’nin savunduğu şeydi.

E’nin Krishnamurti’nin görüşlerine duyduğu çekime ihtiyatla yaklaştım. Danışmanlık durumlarında bir filozofun teorisini gündeme getirmek her zaman risklidir; çünkü danışanın onu eleştirmeden kabul etme ihtimali vardır. İyi filozoflar bize zengin fikir ağları sunarlar ve felsefi düşüncenin nasıl geliştirilebileceğini gösterirler. Ancak tehlike, danışanın bu teorileri bir otorite olarak görmesi ve sorgulamaksızın benimsemesidir. Bu tehlikeyi önlemenin yollarından biri, alternatif görüşleri de tartışmaya açmaktır.

Bu nedenle E’ye başka bakış açılarına da bakalım dedim ve bu kez Ortega’ya geçtik. Burada otantik sevgiyi tanımlamak için kullanılan farklı bir kavramlar dizisiyle karşılaştık. Ortega’nın şaşırtıcı iddiası üzerinde durduk: İnsan, belirli bir anlamda, her zaman kendi içinde değildir (burada elbette fiziksel değil, fenomenolojik anlamda konuşulmaktadır). Gerçek sevgi—ister romantik ister başka türden olsun—arzudan farklı olarak kişinin kendisinin dışına, sevilen kişiye doğru gitmesi demektir. Sevgi sürekli bir göçtür. Buna karşılık arzu durumunda, ki çoğu zaman sevgiyle karıştırılır, kişi arzuladığı nesneyi kendisine doğru çeker ve kendi içine alır. Bu nedenle Ortega, otantikliği belirleyecek bir ölçüt sunduğu şeklinde yorumlanabilir. İnsanların kurdukları çeşitli ilişkiler arasında gerçekten sevgi olarak adlandırılmayı hak eden ilişkiler, kişinin kendisinin dışına doğru yaptığı bu göçü içerir.

E’ye, Ortega’nın sözünü ettiği anlamda bir göçü hiç yaşayıp yaşamadığını sordum. Bana eski erkek arkadaşı R ile yaşadığı ilişkinin buna en yakın örnek olduğunu söyledi. Ancak bu ilişki üzerine konuştukça, R’ye yönelik aşırı kıskançlığının ve onu sahiplenme çabalarının Ortega’nın “göç” kavramıyla aslında çeliştiğini fark etti.

Bir süre sonra şöyle dedi:

“Biliyor musunuz, şimdi görüyorum ki benim için birisiyle yakın olmak her zaman onu sahip olmak, onu camdan bir kafesin içine koyup muhafaza etmek anlamına gelmiş. Şimdi anlıyorum ki, R’ye doğru gerçekten kendimin dışına çıkmış olsam da, bunu her zaman onu alıp tekrar kendi içime dönmek ve onu kendi kapalı dünyamın içine taşımak amacıyla yapmışım.”

Daha sonra, kısa bir ilişki yaşadığı başka bir adamın kendisine söylediği bir sözü hatırladı. Adam ona, kendisinin kendi dışına çıkarak ona doğru geldiğini, fakat onun kendisinden çıkıp karşısındakine doğru gitmediğini söylemişti.

“Sevgi ile sahip olma arzusu arasındaki farkın bu kadar büyük olduğunu hiç düşünmemiştim,” dedi. “Yakınlık kurmak, şu anda durduğum yerden çıkıp karşıdakine doğru gitmek, onun uğruna değişmeyi kabul etmek demekmiş. Onu kendi dünyama uydurmaya çalışmak değil.”

Üçüncü görüşmemizde, benim beşinci aşamanın başlangıcı olarak gördüğüm noktaya doğru bir adım daha attık. Bu aşamada danışan, ele alınan meseleye kendi kişisel cevabını geliştirmeye başlar. Bu, danışmanlığın son aşamasıdır. Ancak burada “son” sözcüğü sürecin bittiği anlamına gelmez. Çünkü yeni kişisel malzemeler ve yeni felsefi sorular ortaya çıktıkça aynı aşamalar yeniden ve yeniden yaşanır.

Artık E, meseleyi ve ona verilmiş bazı alternatif felsefi cevapları daha iyi anlamaya başlamıştı. Bu nedenle kendi başına düşünmeye de hazır hâle geliyordu. Kendi içgörülerini geliştirmeye, tartışılan görüşlere eklemeler yapmaya, onları değiştirmeye, bazı yönlerini terk etmeye ve yeni biçimlerde birleştirmeye başlıyordu. Bu sırada ufkumuzu genişlettik ve Martin Buber ile Jean-Paul Sartre‘ın bazı fikirlerini de tartışmaya kattık. Yavaş yavaş bulduğumuz ya da oluşturduğumuz fikirleri, varsayımları ve kavramları daha zengin ve çok boyutlu bir düşünsel manzaraya dönüştürdük; bunları E’nin yaşamıyla daha yakından ilişkilendirdik ve başka felsefi meselelerle bağlantılandırdık.

Daha önceki açıklamalarımın da ima ettiği gibi, danışmanlık sürecimizi tamamlanmış bir sonuçla, bütünlüklü bir teoriyle ya da tek bir nihai yargıyla bitirmedik. Bunun yerine, başlangıçtaki konumunun ötesine uzanan zengin bir perspektifler ve fikirler ağıyla sonlandırdık. Danışmanlığın amacı, onun yaşamını kaçınılmaz olarak tek yanlı bir tabloya indirgemek değildi. Amaç, sorununu “çözmek” de değildi. Amaç, o sorunun ötesine geçmek; onun mevcut ve mümkün varoluş biçimlerine ilişkin daha geniş perspektifler geliştirmek; böylece felsefi öz-anlayışını ve yaşamıyla başa çıkma kapasitesini zenginleştirmekti.