Formal Çeşitlilik, Özsel Birlik: Frithjof Schuon’un Dinlerin Yakınsaması Üzerine Yaklaşımı

“Dinlerin Sonu mu? Küreselleşme Çağında Din” temasıyla düzenlenen Avustralya Din Araştırmaları Derneği Konferansı’nda, Sydney Üniversitesi’nde Eylül 1999’da yapılan konuşma.

Harry Oldmeadow

Giriş

Farklı dinî geleneklerin her yerde birbirleriyle temas ettiği, eşi görülmemiş bir dönemde yaşadığımız yaygın bir tespittir. Elbette tarih boyunca dinler arasında karşılıklı etkilenmeler ve düşünce alışverişleri olmuştur. Bununla birlikte, geçmişte her uygarlık, dinî çoğulculuk sorunundan büyük ölçüde etkilenmeyen bir ruhsal homojenlik sergilemekteydi. Geleneksel bir uygarlıkta yaşayan inananların büyük çoğunluğu için dinlerin birbiriyle ilişkisi ya ikincil bir meseleydi ya da bundan tamamen habersizdiler.

Hristiyan uygarlığının bir zamanlar sahip olduğu birlik çoktan parçalanmış durumdadır; son birkaç yüzyılda Avrupa emperyalizmi dünyanın her yanında geleneksel kültürlerin bozulması ve ortadan kalkmasında başlıca etken olmuştur. Çeşitli gelişmeler dünyayı “küçültmüş”, bir “küresel köy” haline getirmiştir; “küreselleşme” hakkında çokça konuşulmaktadır. Bunun gerçekte ne anlama geldiği konusunda sadece muğlak bir fikrim var; fakat çoğu zaman bunun aslında Amerikanlaşma anlamına geldiği izlenimi doğuyor: Moğolistan’da McDonald’s örneği gibi.

Bununla birlikte dinlerin birbirleriyle ilişkisi ve karşılıklı anlayış zorunluluğu, bugün karşılaştırmalı din uzmanları, ilahiyatçılar ve uyumlu bir dünya toplumu kurmaya çalışan herkes için daha da acil hale gelmektedir. Yoğun sekülarizm ve şüphecilik çağında dinler arası dayanışmanın bir türüne duyulan ihtiyaç giderek daha belirginleşiyor. “Küreselleşmenin” ortaya çıkardığı en az üç alternatif daha vardır ki bunların her biri insanlığın ruhsal refahı açısından felaket niteliğindedir:

1. Teolojik ve/veya siyasi iç çatışmaların şiddetlenmesi,

2. Modernitenin saldırıları karşısında dinlerin yok oluşu,

3. Dinlerin, duygusal bir tür “evrensel” sözde-dine indirgenerek sulandırılması.

Dinler arasındaki ilişkinin felsefî sorusu ile karşılıklı anlayışa yönelik ahlaki kaygı aslında aynı bütünün parçalarıdır. Birlik ve uyum sorularını ayırt edebiliriz, fakat bunları birbirinden ayıramayız. Ne yazık ki hem karşılaştırmalı din araştırmacıları hem de “diyalog” yürütenler, uyuma ulaşmanın, birlik sorununa getirilecek metafizik bir çözümle mümkün olduğunu sıklıkla görememiştir.

Bugün, René Guénon, Ananda Coomaraswamy ve özellikle Frithjof Schuon’un çalışmalarında örneklenen gelenekçi perspektiften dinlerin yakınsamasının sonuçlarını kısaca ele almak istiyorum.

Gelenekçiler, farklı dinlerin özünde ve onların çok çeşitli biçimlerinin ardında yer alan philosophia perennisi açıklığa kavuşturma işine kendilerini adamışlardır. Ancak, Aldous Huxley, kimi neo-Hindular veya bazı “Yeni Çağ” çevrelerinin popülerleştirdiği şekilde değil, gelenekçiler aynı zamanda her bir dinî mirasa kendi varlık nedenini veren ve onun biçimsel bütünlüğünü, dolayısıyla ruhsal etkinliğini güvence altına alan geleneksel formların korunmasına da kendilerini adarlar.

Bu konuşmada, zamanı gözeterek, gelenekçi düşüncenin yalnızca bazı temel temalarına ve bunların ele aldığımız sorular üzerindeki etkilerine değinebileceğim.

Dinler ve Vahiyler

Gelenekçi anlayışa göre dinin doğası ve dolayısıyla dini geleneklerin birbirleriyle olan ilişkisi dört temel fikir veya ilkeye dayanır. Bunlar şunlardır:

1. Çoklu Vahiylerin gerekli çeşitliliği ve dolayısıyla bu İlahi taksimlerden türeyen dini biçimlerin çeşitliliği;

2. Her bütüncül dini geleneğin mensuplarına yeterli bir metafizik doktrin ve etkili bir ruhsal yöntem sağlamasını güvence altına alan ortodoksi ilkesi;

3. Dinin dışsal, zahiri (eksoterik) ve içsel, batıni (ezoterik) alanları arasındaki ayrım;

4. Dini biçimlerin çeşitliliğini geçersiz kılmaksızın aşan dini üstün veya metafiziksel birlik.

Bu konuşmanın sınırlı kapsamı göz önüne alındığında, yalnızca bu dört ilkenin son ikisini ele alabilirim ve onu da oldukça kısaltılmış biçimde.

Günümüzde geleneksel dinlerin “tükenmiş”, “çağın sorunlarına yetersiz”, “günümüz sorunlarıyla ilgisiz” olduğu sıkça söylenmektedir. “Yeni çözümler gerekli,” denir, “zamana uygun çözümler.” Gelenekçi bakış açısından, Schuon’dan alıntıyla:

“Günümüzde dinlerin yüzyıllar boyunca kendilerini tamamen tehlikeye attıklarını veya şimdi tükendiğini iddia etmekten daha yanıltıcı bir şey olamaz. Bir dinin gerçekten ne olduğunu bilen kişi, dinlerin kendilerini tehlikeye atamayacağını ve insan eylemlerinden bağımsız olduklarını da bilir… Bir insan dini ulusal veya özel çıkarlarını güçlendirmek için kullanabilir, bu, dinin kendisine hiçbir şekilde zarar vermez… Dini biçimlerin tükenmesi meselesi, tüm insanlar şimdiye kadar aziz veya Buddha olmuş olsaydı söz konusu olabilirdi. O durumda ancak, en azından biçimleri açısından, dinlerin tükenmiş olduğu kabul edilebilirdi.”

Çoklu Vahiy ilkesi, tüm zihinler için erişilebilir değildir ve çoğu inanan için sonuçları lanetlenmiş kalmalıdır.

Farklı insan topluluklarına, mevcut ihtiyaçlar ve alıcı kapasiteler doğrultusunda biçimsel yönleri belirlenmiş Vahiyler gönderilir. Bir anlamda, Vahiyler farklı ilahi dillerle iletilir. Nasıl ki “doğru” ve “yanlış” dillerin varlığı fikrine karşı durmamız gerekiyorsa, çoklu Vahiylerin gerekliliğini ve geçerliliğini de görmeliyiz. Bu, “Vahiy”den türediğini iddia eden tüm “dinlerin” gerçekten öyle olduğu veya sözde bir dinin olmadığı anlamına gelmez. Çoklu Vahiy ilkesi tüm zihinler için erişilebilir değildir ve çoğu inanan için sonuçları lanetlenmiş kalmalıdır. Bu doğanın gereğidir. Ancak her din bir Vahiyden geldiği için, Seyyed Hossein Nasr’ın sözleriyle hem:

“…din ve bir dindir; din, içinde Gerçeği ve Gerçeğe ulaşmanın yollarını içerdiği ölçüde bir dindir; bir din, çünkü belirli bir Gerçek yönünü, ona yönelik insanlığın ruhsal ve psikolojik ihtiyaçlarına uygun olarak vurgular.”

Başka bir deyişle, her din kendi başına yeterlidir ve insanın kutsanması ve kurtuluşu için gerekli olan her şeyi içerir. Ancak tanım gereği sınırlıdır. Bu iki görünüşte zıt ilkenin tanınması ve uzlaştırılması, gelenekçi bakış açısından kritik öneme sahiptir: anahtar, dinin zahiri ve batıni yönleri arasındaki ilişkide bulunur.

Zahiri ve Batıni Alanlar

Geleneksel olarak dini gelenekler arasında keskin çizgiler çizmeye alışığız. Bu farklar elbette gerçektir ve Schuon bu farklılıkları bulanıklaştırmak istemez. Gelenekçilerin eserlerinde, var olmayan bir düzlemde birlik bulma ya da herhangi bir öğeyi “dini” veya “ruhsal” olduğu sürece birleştiren tatsız bir evrenselcilik girişimi yoktur.

Buna rağmen, Schuon çok daha temel bir başka çizgi çizer: zahiri (eksoterik) ve batıni (ezoterik) arasındaki ayrım.

Zahiri ve batıniyi ayırt ederken, bir anlamda “biçim” ve “ruh”dan söz ediyoruz. Zahiri din, gerekli bir biçimsellik üzerine kuruludur:

“Zahiri anlayış hiçbir zaman ‘harf’i aşmaz. Vurguyu eylem ve erdeme koyar ve yalnızca bir dogmaya, bir ‘harf’e inanmak, ritüel ve ahlaki yasaya itaat etmekten ibarettir. Dahası, zahiri anlayış bireyin ötesine geçmez; gökyüzüne odaklanır, Tanrı’ya değil ve bu, onun için farkın bir anlamı olmadığı demektir.”

Buna göre, zahiri alan kaçınılmaz ve bir anlamda terapötik sınırlılıklar veya “hatalar” içerir; bunlar, daha kapsamlı bir perspektiften hem olumlu hem olumsuz yönleriyle görülebilir. Dinin biçimsel yönü, Budistlerin “skillful means” (upaya) dediği, Schuon’un “kurtarıcı seraplar” ve “göksel stratejiler” olarak adlandırdığı uygulamalardan oluşur. Zahiri biçimlerin sınırlamaları, “sadece biçim ve renklerini görmediğimiz bir nesnenin tanımı” gibi düşünülebilir. Biçimsel olarak eksik görünen gerçekler, zahiri düzlemde tamamen uygun olabilir:

“Bir dinin biçimsel homojenliği sadece gerçekleri değil, aynı zamanda hataları da gerektirir—ancak bunlar sadece biçimdedir—tıpkı dünyanın kötülük gerektirmesi gibi ve çeşitlilik, sonsuzluk vasıtasıyla yaratılışın gizemini içerir… Dinler ‘mitolojilerdir’; bu anlamda İlahi ve kutsal gerçeklerin gerçek yönlerine dayanır, ve bu nedenle gerçekliklere, ancak yalnızca yönlerine dayanır. Bu sınırlama hem kaçınılmaz hem de tamamen etkilidir.”

Zahiri açıklamalar, Gerçekliğin ipuçları, metaforlar ve semboller, biçimsiz Gerçek’e köprüler olarak görülebilir. Başka bir deyişle, zahiri biçimler, çeşitli gerçekleri ortalama zihnin kavrayabileceği biçimde sunmak için gerekli uyarlamalardır ve kolektif ihtiyaçlara uygundur. Normal bir inanan için zahiri alan, tek alan olarak kalır.

Zahiri evrenseli özelleştirir, batıni ise özeli evrenselleştirir.

Zahiri, aşkın gerçekleri dogmatik biçimlerle özdeşleştirmekten ibarettir; batıni ise bu gerçeklerle daha doğrudan ilgilenir. Batıni anlayış, Gerçekliği, belirli bir perspektif altında değil, kendisi olarak kavramaya çalışır. Zahiri, “öz”ü veya evrensel gerçeği belirli biçimlerin bir fonksiyonu olarak görürken, batıni, biçimleri “öz”ün bir fonksiyonu olarak görür.

“Batıniliğin özelliği, bir dogmatik sistemle temas halinde, sembolü veya dini kavramı evrenselleştirmek ve öte yandan içselleştirmektir; sınırlı veya özel olan, ilkesel ve aşkın olanın tezahürü olarak tanınır ve bu da kendini içkin olarak gösterir.”

Batınilik, mistik deneyim, kavrayış ve gnosis (bilgi) düzleminde yer alır; bu düzlemde ortodoksi yalnızca biçimsel düzlemde geçerlidir:

“Saf batınilik bütün gerçeği içerir ve varlık nedeni de budur; bu nedenle dini anlamda ‘ortodoksi’ sorusu ortaya çıkamaz: gizemlerin doğrudan bilgisi ne ‘Müslüman’ ne de ‘Hristiyan’ olabilir; tıpkı bir dağın görülmesinin yalnızca dağ olarak görülmesi gibi.”

Buna rağmen, zahiri ve batıni iki alan sürekli birbirine geçer ve iç içe girer; çünkü “göreli batınilik” vardır ve “temel gerçek birdir, insan da birdir.” Ayrıca, batınilik biçimlerin ötesine geçse bile, gerçekleştirme yolunda doktrinsel, ritüel, ahlaki ve estetik desteklere ihtiyaç duyar. İşte Schuon’un ortodoksiye sık sık vurgu yapmasının nedeni budur:

“Ortodoksi, insanın kendi başına çıkaramayacağı sayısız değeri içerir ve garanti eder.”

Zahiri ögeler, genellikle batıniliğe kuşkuyla yaklaşan, bazen açıkça düşmanca olan koruyucular tarafından muhafaza edilir. Ancak, zahiri eksoterik savunucular bazen kendilerini aşabilir ve dini bir gelenek ağırlıklı olarak zahiri bir bakış açısı ile tehlikeye girdiğinde yıkıcı ve ters etkilere yol açabilir:

“Zahiri bakış açısı, içsel boyutlarından yoksun kaldığında kendini inkar etmekle sonuçlanır; dogmaların körelmesi, dışarıdan heretik ve ateist retlerle geri döner.”

Ortaçağ sonrası Hristiyan tarihinin ne kadarının buna tanıklık ettiğini hatırlayın. Batıniliği korumaya çalışan mistik ve metafizikçilere yapılan teolojik ve kilise dışı tecritleri düşünün.

Tüm bütüncül gelenekler, bir anlamda tek bir temanın varyasyonlarıdır.

Bir dinin Vahiyden gelmesi, mutlak ve görece konularda yeterli bir doktrin, ruhsal yöntemin kurtarıcı gücü ve batınilikle birlik Gerçeğine yakınsaması, tüm bütüncül geleneklerin içsel bir birliğe işaret eder; bunlar, bir anlamda tek bir temanın varyasyonlarıdır.

Dini Teklik Sınırlamaları

Sıklıkla şu tür ifadelerle karşılaşılır:

“Bazen tüm dinlerin eşit derecede doğru olduğu öne sürülür. Ama bu, basitçe düşüncesiz bir yaklaşım gibi görünmektedir; çünkü çeşitli dinler, keskin şekilde farklı hatta çelişkili gerçeklik görüşlerine sahiptir.”

Bu tür ya hep/ya hiç tarzı düşünce, günümüzde felsefe sayılan birçok yaklaşımda karakteristiktir ve bir dogmatizm biçimi olarak ortaya çıkar. Bu, bir sembolün içsel olarak sınırsız olabileceğini kavrayamama ya da iki görünüşte çelişkili gerçekle karşılaştığında bunların aslında tek bir gerçeğin tamamlayıcı yönlerini ifade ettiğini görememe sonucunu doğurur.

Schuon’un dediği gibi:

“Bir din, içerdiği şeylerle sınırlı değildir, dışladıklarıyla sınırlıdır; bu dışlama, dinin en derin içeriğini zedeleyemez—her din özünde bir bütünlüktür—ama ara düzlemde, yani teolojik spekülasyonlar ve coşkular arenasında kendini gösterir… Dışsal çelişkiler, içsel uyumluluk veya kimlik gizleyebilir; bu, her çelişkili tezde bir gerçek bulunduğu ve bu yolla bütün gerçeğe bir erişim yolu sağlandığı anlamına gelir.”

Çelişkili görünen gerçeklerin, tek bir gerçeğin tamamlayıcı yönlerini etkili biçimde ifade ettiği örnekler hem gelenekler arasında hem de geleneklerin içinde bulunabilir. Örneğin, İncil veya Kuran’daki kader ve özgür irade ile ilgili ifadeler buna örnek olarak gösterilebilir.

Batınî bakış açısıyla, bir dinin tekelci iddiaları mutlak geçerliliğe sahip değildir. Her dini gelenek kendi bağlamında son derece ikna edicidir; ortodoks teolojik dogmatizmler, savunmacı bir refleksle tekelcilik iddialarına sahiptir. Ancak ve bu çok önemlidir:

“Zahiri olarak tek gerçekliğe sahip olma veya tek bir mutlak gerçeğe sahip olma iddiası… tamamen bir hatadır; aslında her ifade edilmiş gerçek, biçimi, yani ifadesinin biçimi olmadan var olamaz ve metafizik olarak, herhangi bir biçimin tek başına ve diğer biçimleri dışlayacak biçimde değer taşıması mümkün değildir; çünkü bir biçim, tanımı gereği tek ve münhasır olamaz.”

Farklı dinlerin, biçimsel farklılıkları ve karşıtlıkları nedeniyle hepsinin gerçeği barındıramayacağı argümanı, bu ilkeyi anlamamaktan kaynaklanır. Dinlerin çoğulluğundan çıkarılacak ders şudur:

“Dinlerin çeşitliliği, doğaüstü ile ilgili tüm öğretilerin yanlış olduğunu kanıtlamak yerine, vahyin biçim-ötesi karakterini ve insan anlayışının biçimsel karakterini gösterir: aydınlanmanın özü birdir, ancak insan doğası çeşitliliği gerektirir.”

Schuon, dinlerin birbirine olan ilişkisini açıklamak için geometrik şekillerle benzetmeler yapar. Mekânsal uzantıların ve ilişkilerin yalnızca tek bir biçimle ifade edilebileceğini hayal etmek ne kadar saçmaysa, Absoluteyi açıklayan tek bir doktrin olabileceğini iddia etmek de o kadar saçmadır. Ancak her geometrik biçimin varoluşu için gerekli ve yeterli bir nedeni olduğu gibi, dinlerin de vardır.

Ekümenizm ve Diyalog

Gelenekselci bakış açısından, ekümenizm, diyalog ve dinler arası ilişkilerle ilgili karmaşık meseleler aslında aynı ağın farklı iplikleridir. Öncelikle şunu belirtmek gerekir ki, kendi dışındaki geleneklerin uygun statüsünü tanımak, çeşitli koşullara bağlıdır ve tek başına bir manevi zorunluluk oluşturmaz. Bazı açılardan, dini hoşgörüsüzlük, hiçbir şeye bağlı olmayan bir “her şeyi kabul etme” hoşgörüsünden daha iyidir:

“…Müslümanlara karşı savaşan Hristiyan aziz, her şeyi kabul edip hiçbir şey yapmayan filozoftan daha İslami bir kutsallığa yakındır.”

İkincisi, geleneksel ortodoksi, gelenekler arası yaratıcı bir etkileşim için ön koşuldur. Diyalogun, sağlam biçimsel bağlılıklar olmadan yürütülebileceğini hayal etmek, sahneyi her türlü fikre açmak ve ancak sorunları daha da derinleştirecek bir tür anarşi yaratmaktır.

Üçüncüsü ve en önemlisi, dinlerin birbirleriyle ilişkisi sorunu yalnızca geleneksel batınî öğretilere başvurarak ve dinler üstü metafizik ilkeleri uygulayarak çözülebilir. Dini çoğulculuk “sorunu”, her bir geleneğin inşa ettiği zahiri engellerin derinlemesine kavranmasıyla aşılabilir. Seyyed Hossein Nasr’ın da belirttiği gibi:

“Ekümenizm, doğru bir şekilde anlaşılırsa, basitçe göreli hale getirme ve daha fazla sekülerleşme aracı olmasını önlemek için batınî bir etkinlik olmalıdır.”

Zahiri-batınî ilişkisini doğru anlamak, formal farklılıkları uzlaştırmak için geliştirilen yapay ve çoğu zaman mantıksız yöntemleri ortadan kaldırır. Marco Pallis, Budist bakış açısıyla bunu şöyle ifade eder:

“Dharma ve dharmalar, birleştirici gerçeklik ve çeşitlilik içindeki gerçeklik: burada, tarihsel çatışmaları gidermek için formal veya doktrinsel faktörleri açıklamaya çalışmadan, dinler arası bir tefsir temeli bulunur. Bu faktörler, aslında manevi dehayı yansıtan farkları gösterir. Bu farklılıklar, kolay ve sonunda sahte bir ekümenik dostluğun adı altında küçümsenmek yerine, taşıdıkları olumlu mesajlar için ve insanlığın farklılaşmasından doğan zorunluluklar olarak değer görmelidir.”

Farklı dinlerin formal karşıtlıklarını uzlaştırmaya yönelik çeşitli girişimler olmuştur: teozofi, “anonim Hristiyanlık”, “doğal din”, “evrensel din”, Aldous Huxley ve Vivekananda’nın benimsediği sürekli felsefe (perennial philosophy). Coomaraswamy’nin belirttiği gibi, bu evrensel din denemeleri, dini Esperanto’nun bir türüdür ve başarılı olma şansı pek azdır.

“Zahiri bakış açısına sahip birçok temsilci, kendi geleneğinin tekelci iddialarına sıkı sıkıya bağlı kalır.”

Pallis’in metninde ima edilen bakış açısı, zahiri-batınî ilişkisinin tanınmasına ve zahiri dogmatizmin geleneksel batınî öğretiler tarafından korunan metafizik ilkelere tabi tutulmasına dayanır (yok edilmesine değil). Bu yolun önündeki en büyük engel, zahiri bakış açısına sahip birçok kişinin, kendi geleneğinin tekelci iddialarına ve diğer “dindar abartılara” sıkı sıkıya bağlı kalmasıdır. Schuon konunun özüne şöyle girer:

“Zahirisizm, literalizm ve tekelci dogmatizm dini, batınî boyutun varlığını kabul etmekte zorlanırsa… bu çeşitli nedenlerle anlaşılabilir. Ancak yaşadığımız döngüsel çağda, dünya durumu öyle ki tekelci dogmatizm kendi başına var olamaz ve isterse de istemese de belirli batınî unsurlara ihtiyaç duyar… Ne yazık ki yanlış seçim yapılır; bazı çıkmazlardan çıkış yolu batınîlikten değil, en sahte ve en zararlı felsefi ve bilimsel ideolojilere başvurularak aranır ve ruhun evrenselliği için, varlığı karışık şekilde fark edilen bu gerçeklik yerine, hiçbir ayrım yapmadan her şeyi kabul eden bir tür “ekümenizm” ikamesi yapılır.”

Gelenekselcilik, kendi geleneğinden bir ihanet ya da her şeye açık bir gevşeklik gerektirmez.

“Schuon’un Dinin Transandantal Birliği kitabını inceleyen erken bir eleştirmenin gözlemi gelenekselcilik için de geçerlidir: Bu, ekümenik bir çağ için çok somut ve özel bir din felsefesi sunar… Farklı inançlar için bir bir arada yaşama temeli bulma yolunu açar.”