İbn Arabi’nin Cennet ve Cehennem Hakkındaki Görüşleri
Modern insan bilmeden cehennemde bulunmuş ve geleneksel dini görüşü muhteşem bir şekilde yanlış anlamıştır. En saygın modern düşünürlerden biri olan Bertrand Russell, teolojik cehennem anlayışını çok sert ifadelerle reddetmiştir. Yirminci yüzyılın en önemli yazarlarından biri olan James Joyce, ünlü otobiyografik romanında teolojik ebedi cehennem anlayışının parodisini yapmıştır. Modern yazarların, filozofların ve hatta teologların çoğu, sıradan ölümlülerden bahsetmiyorum bile, dini cehennem kavramını anlamakta büyük zorluklarla karşılaşmışlardır. Bence cehennem kavramını anlamak için ona mistik bir perspektiften yaklaşmamız gerekiyor. İslam’da cehennem hakkında çok kapsamlı bir tasavvufi görüş ortaya koyan kişi İbn Arabi’dir.
Yıllarca belli bir yerde yaşadığınızı ve sonra başka bir yere taşınmaya karar verdiğinizi düşünün. Evinizin yeni sakini aniden yerleşkenizde gömülü büyük bir hazine keşfetti ve siz büyük serveti kaybettiniz. Bunu öğrendiğinizde hissedeceğiniz kayıp ve pişmanlık acısı, en büyük hazine olan Tanrı’yı kaçırdığınızın farkına varmak olan cehennem acısına benzer. Tanrı bizimdir ve hayatta alabileceğimiz en büyük keyiftir. Ancak gafletimiz (Kur’an terminolojisinde gaflet) nedeniyle Tanrı’yı tanımayı umursamıyoruz. Tasavvufi ve sufi cehennem anlayışının özü budur. Kur’an’ın dediği gibi cehennem göğsümüzdeki ateştir. (alellati tatallial af-ida). Cehennemde ne yanar? Tasavvufçulara göre nefisten başka bir şey yanmaz. Peygamber Efendimiz (s.a.v.) kişinin kalbinde zerre kadar kibir olduğu sürece cennete giremeyeceğini söylerken bunu kastetmiştir. Gurur kendi iradesini öne sürmektir ve İslam kendi iradesine boyun eğmektir. Cehennem sadece Allah’tan, Sevgili’den ayrılmaktır.
Cehennem bu hayatta olduğu kadar ölümden sonradır da. Peygamber (s.a.v.) kavurucu öğle sıcağının cehennemden olduğunu söylemiştir. Ne zaman şimdiki zamanda değil de hayallerde, geçmiş pişmanlıklarda kaybolsak, fiilen cehennemdeyizdir. Ne zaman endişe duysak, kaderin daha nazik olmasını dilesek, Tanrı’ya işleri boş arzularımızın gerçekleşeceği şekilde yönetmesini tavsiye etsek cehennemdeyizdir. Hoşnut olmayanlar, komşularına ve hatta düşmanlarına karşı kin besleyenler ve intikam almak isteyenler cennette değildir. Cennete sadece huzurlu ruhlar kabul edilir. Diğer insanlarla hesaplarını henüz kapatmamış olanlar, şu ya da bu şeyin eksikliğinden dolayı henüz tatmin olmamış olanlar, egoları ve onun hayali imparatorluğu – statü, güç, mal mülk – hakkında endişelenenler hala cehennemde yaşamaktadır. Cehennem bir şaka değildir. Varoluşsal durumumuzu tanımlar. Kur’an’daki cehennem tasvirleri alegorik olarak yok sayılamaz. Acı son derece gerçektir, ancak fiziksel acı ya da Tanrı’nın bizi kendisine yaklaştırmak ya da günahlarımızdan dolayı cezalandırmak için kullandığı odun ya da gaz sobasından çıkan ateş olması gerekmez.
Cenneti mi yoksa cehennemi mi hak ediyoruz? Sufiler ve diğer geleneklerin mistiklerine sorduğunuz gibi kendinize sorun. Hâlâ şunu bunu arzuluyor, hâlâ çılgınca mal mülk biriktiriyor, hâlâ kızgınlık ve şikâyetlerle dolu, hâlâ yaşamak istiyor ve ölümün ve Tanrı’nın kör edici gerçekliğiyle karşılaşmaktan kaçınıyor, hâlâ her şeyi kazanç ve kayıp perspektifinden değerlendiriyor ve ad, şöhret ve diğer ego artırıcı şeylerin peşinde koşuyor, hâlâ sevgiye direniyor ve kendi benliğiniz, sevginizin nesnesi olarak tüm evrenden değil de yalnızca çocuğunuzdan, ailenizden, ulusunuzdan söz ediyorsak, cennete girişinizi engellemiş olursunuz. Yanılsamalar ve arzular sizi hâlâ cehennem zindanına geri sürüklüyor.
Ancak umutsuzluğa kapılmak için hiçbir neden yoktur. Tanrı’nın merhameti cehennemin kalbine bile uzanır. Dünyadaki sıkıntılar da cehennem gibi bizi arındırır. Cehennemle bağlantılı olarak kullanılan ümm kelimesinin bir yorumuna göre cehennem anne olarak adlandırılmıştır (ümmühü haviye).
İbn Arabî’nin cehennem hakkındaki görüşleri kelamcı eleştirmenler tarafından çokça eleştirilmiştir, ancak onun eskatolojik konularda Kur’an yorumcuları arasında belki de en literalist olduğu nadiren belirtilir. Aslında o en çok vahye karşı saygı ya da edeple tanınır. Onun tek farklılığı, mundus imaginalis kavramını uygulaması ve ahirete dair geleneksel tasvirlerin rüya imgeleriyle karşılaştırılabilir olarak anlaşılması gerektiğini öne sürmesidir. Cehennemde sonsuza dek acı çekileceğini reddeder. Oldukça ustaca bir şekilde, Tanrı’nın merhameti her şeyi kuşattığı için ateşin soğutulacağını ve cehennemin bir mutluluk yeri haline geleceğini savunur. Cehennem sonsuz değildir ve ilahi merhamete tamamen kapalı değildir. Cehennem, kişiyi Sevgili’nin vizyonundan uzak tutan tutku ve unutkanlık perdesinin acı verici bir şekilde yırtılmasıdır. Aldatmacalarımızın ve başarısızlıklarımızın hakikatinin açığa çıkmasıdır ve bu kendini tanıma dersi acı verici olmaktan başka bir şey değildir. Cehennemi Sevgili’den, Sevinç’in özü olan Gerçeklik’ten ayrılma olarak yorumlar.
Cennet kendini bulmanın sevinci ya da kendini mükemmelleştirmek, cehennem ise kendi olamamaktır. Kitâb al-fâna’ fi-l mushâhadah adlı eserinde cehennemi, ister O’nun dostlarının açıklamalarına isterse arayan kişi ile Tanrı arasında hayali bir mesafe olsun, teslimiyet eksikliği olarak yorumlar ve böylece herkes “Ben sizin Rabbinizim” diyene uyana kadar bu durumdadır. Ona göre bu, insanları Tanrı’nın tam farkındalığından perdeleyen ve nihayetinde Cehennem’in birçok seviyesi arasında her bir “meskeni” oluşturan belirli sınırlı “zevklerin” cehalet veya dar görüşlülükten dolayı yapılan özel seçimidir. Perde kalktıktan sonra, mutluluk sandığı şeyin aslında acı ve potansiyel olarak arındırıcı bir ceza (Fusûs) olduğunu görür. Sadist ve intikamcı bir Tanrı diye bir şey yoktur. Cehennem, kişinin gerçekte Tanrı tarafından yaratıldığı teomorfik imgeye sadık kalmadığının farkına varmasıdır. Gerçeklik, gerçekliğe hiçbir şey borçlu olmadığını ve kendi örtülü gerçekliğiyle karşılaşmaktan kurtulması gerektiğini düşünen bir hümanistin duygusal kriterlerine tabi tutulamaz. Ancak İbn Arabî’nin bakış açısına göre böyle bir eleştiri haklı değildir. Aşkınlığı reddeden modern insan bir tür cehennemde ya da arafta yaşamaktadır çünkü cennetin nasıl bir şey olduğunu ve erişilebilir olduğunu bilmemektedir. Kendini sevmek cehennemdir ve mistik bakış açısına göre “cehennemde kendi iradesinden başka hiçbir şey yanmaz”.
Cehennem, Dost’un yüce makamını göremeyen bir ruhla alay etmesidir. Aldatmacalarımızın ve başarısızlıklarımızın gerçeğinin açığa çıkmasıdır ve bu öz bilgi dersi acı verici olmaktan başka bir şey olamaz. İnsan, göksel babasının mükemmel olduğu gibi mükemmel olmak için doğar. Ancak Şeytan’ın onu gördüğü gibi topraktan bir yaratık olmakta kararlı kalır ve meleklerin üzerine yükselmezse, açıkça kayıptadır. Ve cehennem sadece büyük bir ödülün kaçırıldığının acı verici bir şekilde farkına varılmasıdır. Elçilerin insanları çağırdığı hakikat ve güzellik ışığından yüz çevirmektir. Ve eğer kişi kendi özgür iradesiyle karanlığı, çirkinliği ve pisliği seçerse, Tanrı yine de ruha gerçek konumunu ve kaçırdığı fırsatı göstererek yardım etmek ister. Sevgili’nin yüzünü görmek öyle bir mutluluktur ki, tutkularımız ve arzu nesnelerine olan bağlılığımız nedeniyle onu görememek cehennemde olmaktır. Eğer cennetin zevkleri ve yüce görüş olmasaydı cehennem de olmazdı. Tanrı’nın çocukları olarak bizler ölümsüzlüğe, Tanrı’nın Sonsuzluğu tarafından tüketilmenin büyük mutluluğuna hak sahibiyiz ve eğer hakkımız olan mirası reddedersek bir kayıp içinde oluruz ve bu kaybın bilinci cehennemdir. Ölümden sonraki hayatta her şey, bu dünyadaki gerçek görüşlerini engelleyen perdeler olmaksızın olduğu gibi görülür. İbn Arabî’ye göre cehennem, kaprisli ve kindar bir varlık tarafından dışarıdan dayatılan bir şey değil, ruhun dünyada yaptıklarına uygun olarak seçtiği bir şeydir. Ruhlar kendi amelleri ya da karmaları doğrultusunda cehennemi seçerler, çünkü bu onların gerçekliği, makamları ve başarıları olmuştur. Swedenborg, öteki dünya vizyonunda ruhların kendilerini cehenneme sürüklediğini görmesiyle ünlüdür. Tanrı’nın Kıyamet Günü’nde insanlara karşı geri dönülmez bir argümanı vardır. Kendi organlarımız tanıklık ederken kendi kendimizin yargıcı olacağız. Geleneksel cehennem anlayışının doğru bir şekilde anlaşılması teodiseye karşı ileri sürülen itirazların çoğunu ortadan kaldıracaktır. Tutarlı bir cehennem anlayışı için İslam’ın Allah anlayışı ve sıfatları, O’nun doksan dokuz ismi üzerinde yakından düşünürsek, popüler cehennem algısının büyük ölçüde yanlış olduğu ve cehennemle ilgili herhangi bir görüşün diğer ilahi İsimlerin anlayışıyla tutarlı olması gerektiği ortaya çıkar. Tanrı Şefkatli, Merhametli, Barışçı, Koruyucu, Adil, Nazik, Bağışlayıcı, Koruyucu, Gözetici, Bilge, Tanık, Seven, Dost, Asil, Bağışlayıcı, Işık, Rehberdir (bunlar doksan dokuz isimden bazılarının tercümeleridir). Bu isimlerin tutarlı bir şekilde anlaşılması ancak teolojik düzlemden ziyade metafizik düzlemdeki ezoterik hermenötik ile mümkündür. İbn Arabî böyle bir okumayı sağlamıştır.
İbn Arabî’nin mundus imaginalis (‘âlemü’l-hayâl) olarak adlandırdığı ruhlar âlemi ile cisimler âlemi veya akledilir âlem ile duyulur âlem arasındaki âlemi, yani arada kalan âlemi ön plana çıkarması, Chittick’in belirttiği gibi İslam felsefesinin zihin/beden ikilemi veya düalist bir dünya görüşü tuzağına düşmesini engelleyen çeşitli faktörlerden biridir. Melek ve şeytan görüntülerini, vizyoner deneyimi ve filozofların tipik olarak açıkladıkları diğer fiziksel olmayan fenomenleri açıklar. Bedensel dirilişi ve kutsal metinlerde bulunan diğer eskatolojik verileri anlamaya yardımcı olur.
Her türlü romantik ve düalist aşk anlayışının aksine, İbn Arabi aşkı Platon’da, dünya mistik geleneklerinde ve aslında tüm dinlerde olduğu gibi gerçekliğin merkezinde yatan bir şey olarak tasavvur eder. Aşk ve kendini inkar el ele gider. Benliğin inkârı tüm dinlerin temel taşıdır. Bu, yüksek benliğin, Ruh’un, içimizdeki İçsel İnsan’ın hüküm sürmesini sağlar ve değerlerin üçlüsü, İyilik, Güzellik, Hakikat o zaman gerçekleşir ve yaşam başka türlü yabancılaşmış, parçalanmış, korku dolu, kederli, huzursuz durumundan, barış ve sevgi yayan bütünleşmiş, mutlu bir yaşam olan İlahi Yaşam’a dönüşür. Tanrısallığın nitelikleri yolun yolcusu tarafından benimsenir. Dinler bu dönüştürülmüş yaşam vizyonu üzerine inşa edilir ve Tanrı’ya Sevgi, Güzellik, İyilik ve ne kadar güzel isim ya da yön varsa hepsi olarak tapınırlar. Farklı tonlardaki mistikler, biri yanıltıcı veya sınırlayıcı, diğeri ise her şeyi bilen gerçek olmak üzere iki benlik olduğu konusunda hemfikirdir.
Aşk, geleneksel olarak yüce Kral’a yaklaşmanın başlıca yollarından biri olmuştur ve İbn Arabî aşk yolunu kayıtsız şartsız, niteliksiz bir şekilde savunmuştur. Dolayısıyla onun bu yolla ulaşmaya çalıştığı son, yoldaki diğer yolcuların ulaşmaya çalıştıklarından esasen farklı olamaz. Sevgi yoluyla elde edilen kendini aşma, dünyanın ezoterik din ve bilgelik geleneklerinde olduğu gibi Ekberci vizyonun da özünü oluşturur.
Bir seçimimiz var – kendi irademizi Tanrı’ya teslim etmek ve koşulsuz sevmek (hiç koşulsuz sevdik mi? Cevabınız evet ise, o anlar için cennetten bir şeyler tatmışızdır) ya da cehennemde olmak. Ne yazık ki çoğu insan ikinci seçeneği tercih ediyor. Şüphesiz insanlık apaçık bir hüsrandadır ve Kur’an’ın dediği gibi çoğu insan kendini cehenneme sürüklemektedir. Uyuşturucu, dedikodu, günümüzün çoğu eğlencesi, Tanrı’yı tanımak gibi ciddi bir işi unutmak için birer araçtır. Cehennemdeyiz ve acının farkına varmanın azalması için rahatlamak üzere sürekli olarak şu ya da bu dikkat dağıtıcı şeyi arıyoruz.
