Işıktan Işık: İbn Arabi’ye Hıristiyan Yaklaşımı

İslam ve Hıristiyanlık arasındaki uyumun yanlış anlaşıldığı bir çağda, bu makale “En Büyük Şeyh” Muhyiddin İbn Arabi’nin metafiziğindeki bazı temel benzerlikleri ve Kilise’nin en büyük filozofu “Doktor Angelicus” Aziz Thomas Aquinas’ın metafiziğindeki bazı temel benzerlikleri incelemektedir.

Şimdi dünya tamamen Tanrı’ya dönüşmüştür; bütünlüğü Tanrı’nın bütünlüğünün içsel alanında yer alır, birliği ilksel birlikle karşılaşır. Tanrı’nın ihtişamının parlaklığı onun üzerinden akar, tıpkı güneşin ihtişamının yıldızların ışığını bastırması gibi
– St Maximus

manastır geleneğinin en büyük Hristiyan azizlerinden ve öğretmenlerinden biri olan Maximus the Confessor veya Maximus the Theologian (580-662) hakkında bir kitaptan alınmıştır. Kitap, Maximus’u yirminci yüzyılda Hristiyan ilahiyatçıların dikkatini çekmek için büyük çaba sarf eden en büyük modern Hristiyan ilahiyatçılarından biri olan Hans Urs von Balthasar tarafından yazılmıştır. Bize sonunda geri döneceğimiz Ortodoks Hristiyan mistisizmi hakkında bir fikir verir.

Varlığın Birliği

Fakat ben öncelikle birçok Sufi tarafından “En Büyük Şeyh” olarak bilinen Muhyiddin İbn Arabi’den (1165-1240) bahsetmek istiyorum. Hayatı ve düşüncelerine bir giriş olarak;  Stephen Hirtenstein, İbn Arabi’nin belki de en büyük temsilcisi olduğu mistik Yahudi, Hristiyan ve Müslüman geleneği hakkında şunları yazıyor: “Bu gelenekte, Tanrı bir Varlık veya evrenin üstünde ve ötesinde Yüce Varlık olarak anlaşılmaz, çünkü her iki anlayış da O’nun dışında başka varlıklar olduğunu ima eder. Tanrı ile kastedilen şey, basitçe Varlık’ın kendisidir. Bu asla bir bilgi, tefekkür veya düşünce nesnesi olamaz; yalnızca bilinemez olarak bilinebilir, ancak aynı zamanda hem bilen hem de bilinen, hem tefekkür eden hem tefekkür edilen, hem seven hem de sevilen olarak kendini gösterir.”

Bu, meselenin özüne iniyor gibi görünüyor: İbn Arabi’nin “Vahdet-i Vücud” veya Varlığın Birliği doktrini. Bazen bir tür panteizme benziyor gibi görünüyor, ancak St. Thomas Aquinas’ın yazılarından daha fazla panteist değil, ya da ben bunu göstermek istiyorum. Ben Arapça öğrencisi değilim, İbn Arabi’den bahsetmiyorum bile, ancak İbn Arabi Derneği’nin web sitesinde mükemmel akademik makalelerden oluşan bir arşiv var ve bu yüzden Souad Hakim’in “Varlığın Birliği” konusundaki makalesini alıntılayabiliyorum, orada şöyle yazıyor:

“’O, O’dur’ (Huwa Huwa) ifadesi, Varlığın Birliği’ni belirtmek için yaygın olarak kullanılır. Bu, Tanrı ve yaratıkların tek bir öze sahip olduğu anlamına gelir ve böyle bir ifade İbn Arabî’deki Varlığın Birliği ile uyuşmaz. Bu nedenle, ‘Kendi İçinde O’ (Huwa fî Huwa) adında yeni bir ifade türettik. Bu ifade, Rab-Kul ikiliğine saygı gösterir ve Tanrı’nın her anki (mevcud) tezahürünü, Kendisinde değil, En Güzel İsimleri aracılığıyla tercüme eder. Burada, ‘Kendi İçinde O’ (Huwa fî Huwa) ifadesine uygun olarak, Tanrı’nın yaratılmış şeylerdeki tezahürünü anlatan İbn Arabî’nin bir metnini alıntılayabiliriz: ‘Tanrı, Kendi İçinde (fî nefsihi) olduğu için bilinemeyecek kadar Yüce ve Yüksektir. Yine de yaratılmış şeylerde bilinir […] Bazıları Tanrı’yı ​​şeylerde görürken, diğerleri şeyleri ve Tanrı’yı ​​onlarda görür.” 

Yine de, onun da dediği gibi, “Tanrı’nın dışında hiçbir Varlık yoktur ve tüm evren O’nun İsimlerinin tezahürünün sonucudur. Sürekli teofani bir göz kırpması kadar dursaydı, tüm evren varolmazlığa düşerdi.” Bu gerçekten Hristiyanlıkla uyumlu mudur? Eh, kesinlikle tüm zamanların en saygın Hristiyan filozofu ve ilahiyatçısı olan ve İbn Arabi yaklaşık 60 yaşındayken doğan St. Thomas Aquinas’ın belirli bir okumasıyla uyumludur. Aquinas için, dünyanın var olduğu ve Tanrı olmadığı konusunda hiçbir soru yoktur. Aynı zamanda, yalnızca Tanrı Varlığa sahiptir ve diğer her şey varlığa yalnızca benzer bir şeye sahiptir – isterseniz bir tür yansıtıcı katılım. Tanrı’nın varlığıyla karşılaştırıldığında, bizimki varolmamadır. 

İlahi Bilgi

Aquinas’ın bakış açısından bir şey nedir? Öncelikle, biraz kelime bilgisi gerekir. “Şey” için Latince kelime ens’tir. Olma veya var olma eylemi anlamına gelen esse fiilinden türemiştir. Dolayısıyla bir şey veya ens, var olan bir varlıktır. Öte yandan öz veya essentia, o şeyin ne olduğudur (“quiddity”). Bunu, bize yardımcı olması için İngilizce “is” ve “what” kelimelerini kullanarak kolaylaştırabiliriz. Bir şeyin “is-ness”i, onun varoluşu, varlığıdır (esse, wujūd). Bir şeyin “what-ness”i, onun özüdür. Dünyadaki her şeyin hem isness’i hem de whatness’i vardır. Başka bir deyişle, it is’tir ve o belirli bir şeydir. “O nedir?” diye sorabilirim ve bir cevap alabilirim. Bu, o değil.

Ama Tanrı ile işler farklıdır. Tanrı’yı ​​var olan her şeyden farklı kılan şey, hem İbn Arabi’yi hem de Aquinas’ı birleştiren felsefi gelenek açısından anlaşıldığında, Tanrı’nın kendi varlığı olduğudur. O’nun varlığından gerçekten farklı olabilecek bir neliği yoktur. Ya da daha doğrusu, “O nedir?” diye sorarsanız, “O vardır” cevabını alırsınız. Onun neliği (özü), onun varlığıdır. O, var olmanın saf eylemidir. Diğer her şey ona bağlıdır, onun tarafından neden olunur veya onun var olma eylemine katılır. Bu, şeylerin onun tarafından yaratıldığını söylemenin felsefi yoludur. Ve Tanrı, yanan çalıda belirip “İsrailoğullarına BEN’İM’İ size gönderdiğimi söyleyin” dediğinde, kendisi hakkındaki bu görüşünü Musa’ya doğruladı. Tanrı BEN’İM’dir, var olmanın saf eylemi, “Olan”dır (Çıkış 3:14). Başka hiçbir şey, çünkü bir anlamda, başka hiçbir şey yoktur—sadece o tek eylemin yansımaları ve imgeleri veya gölgeleri.

Aquinas, Tanrı’nın ne bildiğini ve özellikle yarattığı şeyleri nasıl bildiğini sorar. Tanrı’nın tüm şeylerin formlarını veya fikirlerini veya özlerini bildiğini, yani ne olduklarını, bizim yaptığımız gibi bildiğini söyler, çünkü biz onları zihnimizdeki formlarla biliriz. Bizim durumumuzda bu formlar, duyularımızın sağladığı materyalden sezerek veya soyutlayarak elde edilir (içsel bir ışık veya “dikey hafıza” yardımıyla olsa da, onları oldukları gibi tanımamızı sağlar – Aquinas, intellectus’tan aklın daha yüksek kısmı olarak bahseder ve meleklerin sezgisel bilgisine en yakın olduğumuz noktadır).  Öte yandan Tanrı’nın duyuları yoktur. Hatta bizim gibi fikirleri bile yoktur. Tanrı’da her şey birdir ve bu da onun tüm fikirlerinin bir olduğu anlamına gelir. Bir anlamda her şeyin fikirleri vardır, ancak bunların hepsi kendi varoluş eylemiyle aynıdır. Bunlar sadece kendi varlığının katılabildiği çeşitli yollardır. Şeyleri bilir çünkü kendini onlarda görür. Onları kendi varlığının yönleri veya temsilleri olarak görür.

Aquinas bunu şöyle ifade eder. “Şimdi, ilahi akıl, ilahi özden başka hiçbir tür [yani hiçbir şey türü veya biçimi] ile anlamaz…. Bununla birlikte, ilahi öz, tüm şeylerin benzerliğidir. Bundan, ilahi aklın, kendi Sözü olan, anlamanın kendisi olarak kavranmasının, yalnızca Tanrı’nın kendisinin anlaşıldığı değil, aynı zamanda ilahi özün benzerliği olduğu tüm şeylerin de benzerliği olduğu sonucu çıkar. Bu şekilde, bu nedenle, ilahi öz olan tek bir anlaşılabilir tür ve ilahi Söz olan tek anlaşılmış niyet aracılığıyla, Tanrı birçok şeyi anlayabilir.”   Aslında Allah her şeyi bu şekilde anlıyor.

Kelime’den bahsederek Teslis kavramını tanıtmaya başladığımızı fark etmiş olabilirsiniz, ancak burada buna değinmeyeceğim. Ana nokta, Aquinas ve İbn Arabi’nin her ikisinin de Tanrı’nın her şeyi tek bir bilme eylemiyle bildiği konusunda hemfikir olmalarıdır, bu da onun var olma eylemiyle, ilahi özle özdeştir. Tanrı, şeyleri özünün birçok olası yansımasını ve bunların birbirleriyle ilişkilerini bilerek bilir. Bunlar İbn Arabi’nin “değişmez özler” (a’yan al-thabita) dediği şeylerdir.

Yaratılmış Varlık

Şeylerin gerçek varoluşuna gelince, Tanrı’nın onlar hakkındaki bilgisinden ziyade, Aquinas varlıktan iki anlamda bahseder: özsel ve özsel olmayan. İlahi Varlık özseldir veya kendi kendine özseldir. Yaratılmış varlık (esse creatum) veya Aquinas’ın dediği gibi “her şeye ortak olan varlık” özsel değildir, yani Tanrı’ya bağımlıdır. Bir şey değildir; O’nun şeyleri gerçek kıldığı şeydir. Olan ve olabilecek her şeyin birliğidir, ait oldukları birliktir, ancak bu da Tanrı’ya bağımlıdır. Açıkça, eğer Tanrı ile aynı olsaydı, o zaman gerçek bir panteizm vakasına sahip olurduk, çünkü her şey Tanrı’nın bir parçası olurdu.

Ama bu ayrımı kavramanın zor olduğunu kabul etmek gerekir.   Bakalım İbn Arabi yardımcı olabilir mi. Burada, ilk yarısı İbn Arabi’nin bir açıklaması olan Toshihiko Izutsu’nun Tasavvuf ve Taoizm’ine dönüyorum. Izutsu’nun belirttiği gibi -ve İbn Arabi’nin tercümesinde en yüzeysel okumasından bile açıkça anlaşıldığı gibi- Şeyh için Mutlak, varlığın beş düzlemine (Öz, Nitelikler, Eylemler, İmgeler ve Duyular) karşılık gelen çeşitli öz-tezahür dereceleri dışında bilinemez. Mutlak’ı bilmenin en iyi yolu, ilahi söze uygun olarak kendimizi bilmektir: “Kendini bilen, Rabbini bilir.” Kendimizi bilerek, hem dışsal hem de içsel olarak bu çeşitli tezahür seviyelerini biliriz. Elbette, kendi kendimize var olmadığımızı, bizi aşan Mutlak’a bağımlı olduğumuzu biliriz. Bu şekilde Tanrı’nın varlığını keşfederiz. Ancak Tanrı ile dünya arasında imkansız, sonsuz bir uçurumla baş başa kalmayız. Ara bir gerçeklik keşfediyoruz: Tanrı’nın Sıfatları veya İsimleri.

Bu arketipler, Izutsu’nun okumasına göre (gördüğümüz gibi) “Mutlak’ın dünyaya karşı durduğu sınırsız sayıda ilişkidir. Bu ilişkiler, Mutlak’ın kendisinde kaldıkları sürece potansiyel olarak kalırlar; fiili olarak değillerdir. Sadece bizde, yaratıklarda somut biçimler olarak gerçekleştiğinde ‘fiili’ hale gelirler.”   Bu nedenle, dünyanın çokluğunun temelinin atıldığı ikinci bir varlık düzlemi olmalıdır. Bu, el-Kaşānī’nin Zorunlu Varlığın “Tek Öz” veya “Tek Varlık”ta kendini göstermesi olarak tanımladığı, gerçekleşmiş veya tezahür etmiş arketiplerin düzlemidir.  Bu, Aquinas’ın ens commune veya esse creatum dediği şeyle aynı gibi görünüyor, karşılıklı etkileşim ve değişimin geniş bir topluluğunda bir araya gelen sonlu varlığın bütünlüğü olarak görülüyor. Arketipler Tanrı’yı ​​adlandırmak olarak anlaşılabilir ve bu anlamda birdirler, çünkü Bir’in yönleridirler ve Tanrı’nın zihnindeki arketipleri yansıtırlar. Ancak, birbirlerinden ayrı ve birbirleriyle ilişkili olarak da anlaşılabilirler, bu durumda çokturlar.

Bu, insan için çok önemli, hatta elzem bir rol anlamına gelir. Arketiplerin yaratılışta çok sayıda olduğunu, ens commune olduklarında ise “tek bir varlık” oluşturduklarını söylemiştik. Bana öyle geliyor ki bu varlık insan, Adem veya İsa olmalı. Kadimler gerçekten de “her şey olma” (anima est quodammodo omnia) entelektüel kapasitemizden bahsediyorlar.  Yaratılmış varlığın birliği, Mükemmel veya Kozmik İnsanın kalbi olan (yaratılan) varoluş eyleminin öz-bilincine varan “Ben”de elde edilir. İnsan, tüm Niteliklerin sentezi, Vekil, yaratılışta tezahür eden Tanrı İsimlerini bilen kişi olarak her şeyin merkezinde yer alır – Kendini bilen Tanrı’nın yaratıksal görüntüsü.

Tanrı ile yarı yolda buluşarak ens commune’e ulaşırım, sanki: Kendimi özne olarak, ayna olarak keşfetmek için nesne olarak kendimden uzaklaşırım. Bunu yaparken kendimi unuturum, kendimi dünyanın, hatta her dünyanın merkezinde keşfetmek için bildiğim her şeyi soyarım. Bu açığa çıkma (keşf) deneyimi Izutsu tarafından şu şekilde tarif edilir. “Bu ruhsal aşamaya ulaşmış bir adamın gözünde olağanüstü güzellikte bir sahne belirir. Var olan tüm şeyleri Mutlak’ın aynasında göründükleri gibi ve birbirlerinin içinde göründükleri gibi görür. Tüm bu şeyler birbirine öyle bir şekilde akar ve iç içe geçer ki, birbirlerine şeffaf hale gelirler ve aynı zamanda her biri kendi bireyselliğini korur.” 

Hristiyanlar için, İnsanın yaratılıştaki merkeziliği Yaratılış Kitabı’nda ve Hayvanların Adlandırılması bölümünde (Yaratılış 2:19-20; bkz. Kuran 2:13) ima edilmiştir; başlangıçta Adem’in arketiplerin buluşma noktası ve efendisi olduğunu görürüz. St. Thomas Summa’da şöyle yazar: “İnsan belirli bir anlamda her şeyi içerir; ve böylece kendi içindekinin efendisi olduğu gibi, diğer şeylerin de efendisi olabilir.” 

İbn Arabi, Fusus’taki Adem bölümündeki yaratılış anlatımının Tanrı tarafından ilham edildiğine inanıyordu. İlk birkaç paragrafa bakalım ve onları yorumlamaya çalışalım. Bize Tanrı’nın Ruhunu İnsan Formu Adem’e yansıtarak Kendisini bir “aynada” görmek istediğini söylerler. Bu şekilde, İsimlerinin değişmez özleri Adem’e tüm evrenin “göz bebeği” olarak tezahür etti. Bu yaratılış hikayesi bu nedenle bilinç veya algı açısından çerçevelenmiştir. BEN’İM kendi suretinde, Mükemmel İnsan’ın “Ben’im”inde yansıtılır ve biz de onun birçok parçası gibiyiz. Dünya, gören ile görülen, göz bebeği (gören “Ben”) ve Tanrı’nın yönlerini görene yansıtan özler arasındaki ilişki yoluyla var olur.

İbranice ve Hristiyan İncil’inde, Yaratılış Kitabı’nda, Ruh benzer şekilde alıcı bir aynaya yansıtılır veya üflenir – “derin” (Yaratılış 1:1-2) – ve ilahi söz söylenir: bu gelenekte Kun! (Ol!) değil, Işık olsun! (Yaratılış 1:3). Zohar’ın sözleri bize bağlantıyı verir: “Bu, Kutsanmış Kutsal Olan’ın ilk yarattığı ışıktır. Gözün ışığıdır. Kutsanmış Kutsal Olan’ın ilk Adem’e gösterdiği ışıktır; onunla dünyanın bir ucundan öbür ucuna kadar gördü.” 

Başlangıçta sonu görürüz, hem “amaç” anlamında hem de “kader” anlamında. Her birimiz ancak o ışıkta, varlığın ışıltısında doyuma ulaşabiliriz. Çoğu zaman kısmi karanlıkta yaşarız, kendimizi ve Tanrı’yı zihnimizin inşa ettiği ve gözlemlediği nesneler ve kavramlar arasında ararız. Fakat bir kez kendimizi tüm bunlardan arındırabilir, tüm nesnelerden uzaklaşabilir ve özneyi, içimizdeki “Ben”i keşfedebilirsek, o zaman ışığın kaynağını buluruz.

Başladığım alıntı çok kısaydı. St Maximus’tan gelen pasaj devam ediyor ve uygun bir sonuç olarak hizmet edecek. Şöyle diyor:

“Şimdi dünya tamamen Tanrı’ya dönüşmüştür; bütünlüğü Tanrı’nın bütünlüğünün içsel alanında yer alır, birliği ilksel birlikle karşılaşır. Tanrı’nın ihtişamının ışıltısı, güneşin ihtişamı yıldızların ışığını bastırdığı gibi onun üzerinden akar. Parçalar olarak var olan varlıklar kendilerini bütünün egemenliğine emanet ederler. Kendisi için isteyen her irade artık iptal edilmiştir, çünkü yaratık artık kendisine ait olmayı arzulamaz. Şimdi geriye yalnızca bir etkinlik kalmıştır, Tanrı’nın etkinliği—ve bu tam olarak özgürlüğün en yüksek seviyesidir. O zaman yanan çalının görüntüsü tamamen gerçekleşecektir: ‘Şeylerin özünde çalıda olduğu gibi gizlenen, yanıp giden o tarif edilemez, ezici ateş’ o zaman patlayacaktır: dünyayı tüketmek için değil, çünkü yanmak için yakıta ihtiyacı yoktur. Şeylerin kalbinde bir sevgi alevi olacak ve bu alev Tanrı’nın kendisidir.”

*Stratford Caldecott

Stratford Caldecott (ö. 2024) Oxford’da yaşayan Katolik bir yazar, Tolkien bilgini ve Inklings & GK Chesterton uzmanıydı. Humanum’un kurucu editörü ve Second Spring’in eş yönetmeniydi.

yeni binyılın kıyısında