İnsan Formunun Merkezde Oluşu Üzerine Derin Düşünce
Günümüzde esasen “Fortean” bir dünyada yaşıyoruz. Anlam arayışında içgüdüsel olarak normale, zamanla sınanmışa, uzun süredir yerleşik olana değil; aşırıya, anormal olana, garip biçimde olağandışı olana yöneliyoruz. “Normallik” bize ürkek ve macerasız görünüyor; kendinden memnun, sıkıcı, kasvetli ve “ılımlı” — yani artık herhangi bir şeyin norm olabileceği fikrini büyük ölçüde terk etmiş durumdayız. Ve herhangi bir norma yönelmeyi ya da ona dönmeyi, postmodern dogmayla savunmaya aldık: bu dogmaya göre norm gibi görünen her şey aslında bir iktidar inşasıdır; bize kültürel emperyalizmin bir rejimi tarafından dayatılan kavramsal ya da davranışsal bir zorunluluktur, açıkça ortaya konmuş ya da derinlemesine gizlenmiş olsun, şu ya da bu seçkin sınıf tarafından yerleştirilmiş propagandacı bir “sömürgecilik” örneğidir. Merkezi reddettik ve onun yerine çevreyi aramaya koyulduk; işte bu yüzden giderek artan bir biçimde sadece çevresel varlıklar olduğumuz hissi tarafından rahatsız ediliyoruz.
Şu düşünce ise aklımıza hiç gelmiyor: Belki de bu “anomalizm”in kendisi, yani olağandışıya yönelme alışkanlığımız, bizlerin en çok korktuğu o gölgeli seçkinler tarafından yürütülen bir toplumsal mühendislik kampanyasının eseri olabilir; bu kampanya, yerleşik tüm kültürel paradigmaları yıkmak ve böylece insan toplumunu gizli denetime daha elverişli hâle getirmek için kurgulanmış olabilir. Ve tüm geleneksel ve mevcut normlar arasında en merkezi olan, geri kalanların tümünün kökü işlevini gören norm, insandır—çünkü bizatihi biz insanız ve başka bir şey olamayız. Ve tam da şimdi, bize en sıkıcı ve demode gelen şey de insanın kendisidir. Kendi insanlığımızın—gerçekleşmemiş ve terk edilmiş olan o insanlığın—varlığı karşısında duyduğumuz baskıdan kurtulmanın tek yolu, görünüşe göre, olağandışına yönelmek, “uç”u aramak ve bunun sonucunda da her türlü yoldan insan formundan kaçmaktır. Bu bağlamda şunu söylemek abartı sayılmaz: Olağandışıya yönelik arayışımız, aşırıya, eksantrik olana ve daha önce hiç tahayyül edilmemiş olana duyduğumuz örtük inanç, İnsan Formu’nun transhümanist bir şekilde çözülmesine giden en doğrudan yoldur.
İnsanlığımız bizden çalınmış değil; biz onu kendi ellerimizle terk etmekteyiz.
Bu düşünce biçiminde genellikle gözden kaçırdığımız şey şudur: Dünyanın tüm büyük dinlerinin ezoterik doktrinlerine göre ve aynı şekilde pek çok İlk Halk’ın kozmolojik tasavvurlarına göre, en büyük gizem tam da insandır—çünkü fazla tanıdık olduğu için gözden gizlenmiş olan sır odur. İnsan Formu, yeryüzü varoluşu içinde Mutlak olanın tümünü yansıtan bir aynadır; bu yüzden de en derin gizem odur. İncil’in “büyük değerdeki inci” dediği şey budur—bizim gerçek doğuştan mirasımız—ve biz şu anda, Esav’ın Tekvin Kitabı’nda yaptığı gibi, bunu “bir tabak çorbaya” satma sürecindeyiz. O çorba belki anlık olarak doyurucudur ama tükettikten sonra geride hiç gelecek bırakmaz. Biz tohumluk buğdayımızı pişirip yemekteyiz; bu yüzden önümüzdeki yıl ekilecek bir mahsul olmayacak ve açlık tehlikesi baş gösterecek. İnsan tohumumuzu, herhangi bir kalıcılığı ya da yeniden üretme gücü olmayan, yalnızca kendilerini çoğaltabilen elektronik kelimeler ve görüntüler koleksiyonuna satmaktayız. Sorun, insanlığımızın bizden çalınmış olması değil; onu biz kendimiz göz göre göre feda etmekteyiz.
Bu Büyük Feragat karşısında, İslam’ın el-Fıtra adını verdiği şeye—İnsan Gizeminin İlksel Normu’na—yönelik arayışımızı yenilemenin vakti gelmiştir. Simya geleneğinde, Mutlak’la birliğe dair “büyük gizemler”e ulaşmadan önce, “küçük gizemler”le yani “Âdemî” İnsan Formu’na dönüşle başlanmalıdır—Tanrı’nın bizi ilk yarattığı andaki hâle. Çünkü yalnızca bütünleşmiş bir insan merkezinden yola çıkılarak, varoluşun daha yüksek ontolojik âlemleri boyunca güvenli bir biçimde yükselebilir; aksi takdirde yolunu şaşırmış ruh karanlık dış çemberlere savrulacaktır; orada ise “ağlayış ve diş gıcırtısı” vardır.
Ve eğer şu sorulursa: “Peki ama nasıl başlamalıyız?” — cevap basittir, ancak zordur: Çünkü evrenin dört bir yanında bulmaya çalıştığımız Hazine, kendi arka bahçemize gömülüdür. Onu bir kez bulduktan sonra elde etmenin egemen yöntemi üç kelimeyle özetlenebilir: Kalbi Kaz.
Peşine düştüğümüz ve pek çok farklı yoldan ulaştığımız “uç” artık yeni değil, konvansiyonel, düşünsel ve imgesel alanlarda başvurulan varsayılan başlangıç noktası hâline geldi. Buna karşın, bu komplo teorileri ve kozmik paranoya çağında, İnsan Formu’nun merkezîliği gerçek anlamda öngörülemez olan şeye, gizli kalmış asıl sırrın kendisine dönüşmüştür. Bu sözler, o Gizemin çağrısını duyan ve bu çağrının izini nereye götürürse götürsün sürme cesaretini gösterebilenlere hitaben söylenmiştir.
Ve ben bir Müslüman olduğum için, bu tefekkürü Kur’an’ın son sûresiyle, insanlığın bu tezahür döngüsünde karşılaşacağı son büyük ayartmaya —yani İnsan Formu’nu reddetme ayartısına— karşı gönderilmiş olan en-Nâs Sûresi ile sonlandıracağım:
Rahmân ve Rahîm olan Allah’ın adıyla
De ki:
Sığınırım insanların Rabbine,
İnsanların hükümdarına,
İnsanların ilâhına,
Sinsice vesvese veren şeytanın şerrinden.
O ki insanların kalplerine vesvese fısıldar,
Cinlerden de olur, insanlardan da
Charles Upton
Lexington, Kentucky’de yaşayan bir şair ve metafizikçidir. Sophia Perennis tarafından yayınlanan Day and Night on the Sufi Path (2015) ve What Poets Used to Know: Poetics Mythopoesis • Metaphysics (2016) gibi birçok kitabın yazarıdır.
