Mikel Burley ile Yeni Kitabı Üzerine Soru-Cevap

Kitap

A Radical Pluralist Philosophy of Religion: Cross-Cultural, Multireligious, Interdisciplinary

Mikel Burley, Leeds Üniversitesi’nde Din ve Felsefe alanında doçenttir. Din Felsefesi Merkezi’nin eş direktörüdür ve Din ve Kamusal Yaşam Merkezi üyesidir. Yeni kitabı A Radical Pluralist Philosophy of Religion, Ocak 2020’de Bloomsbury yayınevi tarafından yayımlandı. Religion in Public okurları için, kitabı tanıtmak amacıyla bazı soruları yanıtladı.

Bu kitap nasıl ortaya çıktı?

Bu kitap, yıllardır geliştirmekte olduğum fikirlerin bir sentezini sunuyor ve üzerine inşa ediliyor. Bu fikirlerin merkezinde, “din felsefesi” olarak adlandırılan alt disiplinin, genellikle “teizm” olarak anılan dar bir çerçeveden çıkmasının faydalı olacağı düşüncesi yer alıyor.
“Elbette” teizm terimi kendi başına zararsızdır; sadece Tanrı’ya (ya da bir tanrıya) inancı ifade edebilir. Ancak pratikte, teizme yönelik felsefi araştırmalar genellikle, tarihsel bağlamdan koparılmış ve kavramsallaştırılmış bir tanrı inancının gerekçelendirilmesi gibi dar sorulara odaklanma eğilimindedir — ki bu tanrı anlayışı bazen “filozofların Tanrısı” olarak adlandırılır.

Benim yaklaşımım ise, bu soyut düzlemden uzaklaşarak, dinin “sokakta” (meslektaşım Mark Wynn’in bir ifadesiyle) — ya da tapınakta, bozkırda, dağlarda ya da Amazon ormanlarının derinliklerinde — yaşandığı şekliyle, karmaşık ve dağınık gerçekliğine yönelmeyi amaçlıyor.

Bu kitap da, bu temalar üzerine son yıllarda yaptığım çalışmaları bir araya getirerek, hem yöntemsel açıdan hem de ele alınan konu yelpazesi açısından din felsefesinin kapsamını genişletmeye katkıda bulunmak amacıyla ortaya çıktı.

Kitabınızda geliştirilen temel argüman nedir?

Kitabın genel argümanı iki bölümden oluşuyor. Birinci bölümde, dini çeşitlilik üzerine yapılmış bazı mevcut felsefi yaklaşımlar eleştirilmekte ve bunun yerine “radikal çoğulculuk” adını verdiğim alternatif bir yaklaşım sunulmaktadır (bu terimi filozof D. Z. Phillips’ten ödünç alıyorum).
İkinci bölümde ise, bu yaklaşım seçilmiş bazı örnek vakalara uygulanarak gösterilmektedir.

Eleştirilerim, kendilerini “dini çoğulculuk” olarak tanımlayan bazı yaklaşımlara yöneliktir. Bu yaklaşımlar ya dini çeşitliliği homojenleştirerek basitleştirir ya da farklı dini gelenekler arasında sanki her biri bambaşka ve uzlaştırılamaz “kavramsal şemalara” sahipmiş gibi yapay bir uçurum yaratır.
Benim savunduğum yaklaşım ise, bu iki aşırı uçtan kaçınmak için, bir yandan dini geleneklerin ayrıntılarına dikkat kesilerek aşırı genellemeyi önlemeyi, diğer yandan da farklı geleneklerin üyeleri arasında karşılıklı anlayış imkanlarını kabul etmeyi öneriyor.

Bu karşılıklı anlayış, bazı durumlarda dinler arasında — ya da dindarlarla dindar olmayanlar arasında — daha büyük bir uyum yaratabilir, ama bu her zaman böyle olmak zorunda değildir. Bazen bir geleneği ne kadar iyi anlarsanız, o kadar itici bulabilirsiniz.
Radikal çoğulcu bir din felsefesi açısından önemli olan, insan olmanın ne olduğuna dair tek ve sabit sonuçlara aceleyle varmadan, insani varoluşun farklı biçimlerini ortaya koymaktır.

Kitap, din ile kamusal yaşam arasındaki ilişki hakkında nasıl bir kavrayış sunuyor?

Kitap, din ile kamusal yaşam arasındaki ilişkiye dair tek bir tez ortaya koymuyor; onun yerine, dini güdülerin kamusal bağlamlarda nasıl tezahür ettiğine dair, şimdiye kadar felsefi olarak pek az incelenmiş çeşitli yollar üzerine dikkat çekiyor.
Bu içgörü, etnografi ve edebiyat gibi alanlarla kurulan disiplinlerarası etkileşimden kaynaklanıyor. Bu etkileşimler, dini pratiklere dair daha “yoğun betimlemeler” sunarak, fazla genelleyici felsefi tezleri sarsıyor.

Örneğin, 4. bölüm, özellikle Budizm’in yorumlanışında görülen basit şefkat kavrayışlarını çürütmektedir. Farklı Budist geleneklerde, kişinin kendini yakması, çocuklarını bağışlaması ya da bir adamı cehennem azabından kurtarmak için onu öldürmesi gibi eylemler, bağlama göre “şefkatli” ya da “cömert” davranışlar olarak görülebilir.
Ben de, şefkatin ne olduğu yönündeki anlayışın, sadece gelenekler arasında değil, bu geleneklerin kendi içinde de tartışmalı olduğunu öne sürüyorum.

Diğer bölümlerde ise şu konular ele alınır:

• Amazon’daki küçük bir toplumda cenaze törenlerinde yamyamlığın, hem ölüye hem de onun yakınlarına saygı göstergesi olarak görülmesi;

• Hindistan’ın kuzeydoğusundaki bir tanrıça kültüne ait ritüellerde ilahi trans ve hayvan kurbanının grotesk kavramı üzerinden nasıl anlaşılabileceği;

• Animizm ve çevrecilik kavramlarının, özellikle bazı Yerli Amerikalı topluluklar gibi halklara ne ölçüde uygulanabilir olduğu.

Her bir durumda elde edilen temel içgörü şudur: Bu pratiklerin anlamını önceden varsaymak yerine, onların içinden anlam imkânları aramalıyız.

Bize, kitabı okumaya teşvik edebilecek bir alıntı verir misiniz?

Kimsenin bu alıntıyla kitabı okumaya koşacağını garanti edemem; ancak giriş bölümünden aşağıdaki pasaj, yaklaşımımın özünü güzel bir şekilde özetliyor:

“Hem dini hem de seküler meselelerde, sınıflandırmaya ve yargılamaya acele etmek yerine farklılık ve inceliklere öncelik vererek, radikal çoğulcu bir yaklaşım, daha önce ihmal edilmiş ya da yeterince takdir edilmemiş imkânlara karşı hayatlarımızı ve zihinlerimizi gevşetmemizi sağlar. Bu yaklaşım, eleştirel keskinliğini kaybetmek ya da yumuşatmak bir yana, bu keskinliği daha da sivriltir ve radikalleştirir — ama bunu, sorgulamanın kendisine taşıdığımız varsayımlar üzerine odaklanarak yapar.” (s. 7–8)

https://religioninpublic.leeds.ac.uk/2020/01/31/qa-with-mikel-burley-about-his-new-book-a-radical-pluralist-philosophy-of-religion/