Yüksek Kültür: Uyuşturucu, Mistisizm ve Modern Dünyada Aşkınlık Arayışı
Bir dizi karmaşık nedenden dolayı insanlar uyuşturuculara ve değişen durumlara ilgi duyuyor. Psikoaktif maddeler, anlık da olsa, insanları günlük hayatlarının sıkıntı ve acılarından kurtarıyor ve bazı durumlarda onları yeni gerçeklik vizyonlarıyla tanıştırıyor. Bu nedenle eğlence amaçlı uyuşturucu kullanımının artması şaşırtıcı değildir. Ne yazık ki, bu aynı zamanda bağımlılık düzeylerinin arttığı anlamına da gelse de, pek çok kişi uyuşturucuyu anlam yaratan aşkınlık anlarını teşvik etmek için teknoloji olarak kullandı. On sekizinci yüzyılın sonundan başlayarak bu kitap, modern dönem boyunca Batı’daki aşkınlık ve anlam arayışının izini sürüyor. Romantiklerin afyon hayranlığının yanı sıra, anesteziklerin keşfini, esrara olan psikiyatrik ve dini ilgiyi, meskalinin ve halüsinojenik mantarların büyüleyici gücünü ve LSD’nin daha yeni kullanım gibi bir dizi önemli fikirleri ve etkileri tartışılıyor. , Benjamin Paul Blood, William James, Aleister Crowley, Aldous Huxley, Timothy Leary, Carlos Castaneda ve Terence McKenna. Tartışmanın merkezinde, uyuşturucuların mistik durumları tetiklemek, kullanıcıları sıra dışı gerçekliklere taşımak ve irfana erişim sağlamak için kullanılma yollarının analizi yer alıyor
***
1970’lerde terk edilen psychedelics temelli psikoterapi biçimlerine yeniden dönülmesi de dahil olmak üzere, çeşitli Batı ülkelerinde uyuşturucunun serbestleştirilmesine yönelik mevcut eğilime paralel olarak, uyuşturucu, mistisizm ve din arasındaki korelasyon sorusu akademik gündeme geri dönüyor. Bu ilgi, Christopher Partridge’in Yüksek Kültür ile karşılamayı amaçladığı tarihsel genel bakış ihtiyacını yaratıyor; Partridge, mistik durumları, gnosisi ve aşkınlık deneyimlerini tetiklemek için bir araç olarak uyuşturucu kullanımının modern tarihini keşfetmek için yola çıkıyor. Foucault’dan yararlanan “Aşkınlık Teknolojileri” başlıklı 1. bölüm, bu bağlamda uyuşturucu kullanımını yıkıcı bir “benlik teknolojisi” ola r a k tanımlıyor – “anonim yapılar, bilgi ağları ve sosyal ve kültürel kurumlar tarafından bize dayatılan” sınırları “sorgulayabilen ve yıkabilen” bir pratik (11).
Ne yazık ki bu bölüm teorik çıkarımların tartışıldığı tek bölümdür. Dahası, Partridge ‘psychedelic ilaçların’ gnosis sağlayabileceğini, ruhani uyanışı tetikleyebileceğini ve daha yüksek bir gerçekliği ortaya çıkarabileceğini kabul ederek, psychedelic mistisizm kahramanlarının iddialarının temel unsurlarını kendi analitik çerçevesine dahil etmekte ve deneyimler ile deneyim raporları arasındaki ayrımı nadiren vurgulamaktadır. Sonuç olarak, çalışmanın metodolojisi okuyucuya William James’in dini deneyimler üzerine yaptığı meşhur çalışmayı hatırlatmaktadır. Partridge de mistik deneyimlerin “tarif edilemez” olduğunu söylerken James’i takip etmektedir (bkz. 14-16, 284). Unio mystica, Gnostisizm, perennializm, şamanizm ve immediatizmden (Versluis) oluşan analitik çerçevesiyle Partridge, psychedelic deneyimlerin mistik ‘aşkınlık teknolojilerinden’ daha az değil, aynı zamanda daha fazla da olmadığı perspektifini savunur – çünkü “deneyimcinin anlam dünyası” içinde dini içeriği ve felsefi varsayımları güçlendirirler (29).
Takip eden bölümler büyük ölçüde uyuşturucu ve ‘aşkınlık’ tarihinin ayrıntılı bir yeniden inşasını içermektedir. “Afyon Rüyaları” başlıklı 2. Bölüm, Romantizmde afyon kullanımını modern ‘psychedelic’ gnosis’in ilk konfigürasyonu ya da doğuşu olarak tanımlamakta ve ‘psychedelic’ haller kavramını afyon kaynaklı olanları da içerecek şekilde genişletmektedir. Bu bölüm Thomas de Quincey, Samuel T. Coleridge ve o dönemin diğer kahramanlarının yakın bir okumasını sunmakta ve onların anlatılarını Alman İdealizmi ve Oryantalizm bağlamına yerleştirmektedir. On dokuzuncu yüzyılın başlarındaki afyon mistisizmi, özellikle edebiyat çalışmalarında kapsamlı bir şekilde analiz edilmiştir (bkz. örneğin Kupfer 2006).
Daha az bilinen ve daha yenilikçi olan 3. bölüm “Anestezik Vahiy “in konusu, örneğin Benjamin Blood tarafından anesteziklerin keşfi ve ‘psychedelic’ kullanımı ya da on dokuzuncu yüzyılın sonlarında ‘Psişik Araştırma Derneği’ üyeleri tarafından bu tür ilaçların değerlendirilmesiyle ilgilidir. Partridge’in bahsettiği üzere Bazıları hala kullanılmakta olan çeşitli anesteziklerin ‘aşkınlık teknolojileri olarak algılandığı’ aşikarken, anesteziklerin neden artık ‘metafizik’ ifşaatlara yol açmadığına dair bir tartışma görmek ilginç olurdu. Kullanıcıların beklentileri değişti mi? Yoksa anesteziklerin yerini daha güçlü uyuşturucular mı aldı? Ya da her ikisi birden mi?
“Hashishdom” başlıklı 4. Bölüm, esrar kullanımının ve tüketimi etrafındaki söylemlerin tarihinin izini sürmektedir. ‘Haşhaşiler’in oryantalist bağlantılarını ortaya koyan bu bölüm, modern öncesi uyuşturucu kullanımına dair az sayıdaki gezintiden birini içermektedir. Beşinci Bölüm, “Ondokuzuncu Yüzyılın Sonları ve Yirminci Yüzyılın Başlarında Okültizm”, Louis A. Cahagnet’den Aleister Crowley’e kadar okültizmde uyuşturucu kullanımını ele almaktadır. Bu bölüm, Wouter Hanegraaff’ın çeşitli psikoaktif maddelerin okült anlayış ve uygulamaların önemli bileşenleri olduğu yönündeki tezine daha fazla kanıt sağlamaktadır.
Kalan bölümler – “Zihnin Antipotları” (6. bölüm), “Kafanın Devrimi” (7. bölüm), “Psychedelic Şamanizm” (8. bölüm)- yirminci yüzyılda psychedelics’in tarihiyle – meskalin, LSD, peyote- v e en belirginleri Aldous Huxley, Timothy Leary ve Carlos Castañeda olmak üzere ilgili kahramanlarla ilgilenir. İlginç bölümler arasında Art Kleps ve onun ‘Neo-Amerikan Kilisesi’ ve daha yakın dönem psychedelic mistik Terence McKenna üzerine özgün araştırmalar yer almaktadır.
Ne yazık ki kitap, uyuşturucunun neden olduğu aşkınlık arayışını kuramsallaştırmak ya da modernitede dinin sistematik olarak incelenmesi için çıkarımları özetlemek için hiçbir sonuç girişimi sunmamaktadır. Çalışma, psikoaktif ilaçların “sıra dışı gerçekliği” “ziyaret etmeyi” mümkün kılabileceğine dair ani ve biraz da cesur ontolojik iddiayla sona ermektedir (341, ayrıca bkz. 21, 290). Bu iddia büyük ölçüde Carlos Castañeda’nın çalışmalarının istikrarsız temeline dayanmaktadır. Şüphesiz, kitap ilginç ve içgörülü bir araştırma sunuyor. Bununla birlikte, genel olarak, deneyim raporlarını incelemenin teorik ve hermenötik yönleriyle ilgilenen okuyucuları bir miktar tatminsiz bırakabilecek bazı eksiklikleri vardır. Partridge birincil ve ikincil kaynaklardan geniş ölçüde yararlanıyor, ancak çoğu zaman bunları yan yana koyuyor, böylece çeşitli izleri takip etmek bazen zorlaşıyor. Beklentilere uygun deneyimler ile iddia edilen deneyimleri sorgulayabilen raporlar arasındaki diyalektik tartışılmamıştır (örneğin bkz. Zaehner’in yorumu, 247).
Ayrıca, ‘aşkınlık’ ve ‘deneyim’ gibi merkezi kavramlar açıkça tanımlanmamış veya tartışılmamıştır (ve indekslenmemiştir). Tarihsel metodolojiye ilişkin bazı sorular da ortaya çıkmaktadır. ‘Değişmiş bilinç halleri’ gibi kategoriler, tarih-ötesi kavramlar olarak kullanılmaktadır. Partridge’e göre William James “değiştirilmiş bilinç halleri” üzerine düşünebilirdi (45), her ne k a d a r bu kavram Arnold Ludwig ve Charles Tart tarafından 1966 ve 1969 gibi geç bir tarihte geliştirilmiş olsa da (bkz. 286). Kuşkusuz, böyle bir kullanım haklı görülebilir, ancak yalnızca terim ilk etapta bir kategori olarak tanımlanırsa. Aynı durum ‘psychedelic deneyim’ ya da ‘ölüme yakın deneyimler’ için de geçerlidir ki bunların uyuşturucu d e n e y i m l e r i y l e olan yakın ilişkisine ne yazık ki sadece geçerken değinilmiştir (bkz. 227-229). Benzer bir şekilde, ele alınan bazı teoriler, kitapta tartışılan akademisyenler tarafından çok daha önce ortaya atılmış olmalarına rağmen, yalnızca daha sonraki alımlamalarında ele alınmaktadır. Örneğin, Charlie D. Broad ve Thomas Huxley’in ‘filtre/valf teorisi’ (bkz. 211, 226), Ferdinand C. S. Schiller ve Henri Bergson ile birlikte bu fikri borçlu olduğumuz James ile ilgili pasajlarda anılmamaktadır.
Bu eksikliklere rağmen kitap, özellikle Batı ‘okültüründe’ uyuşturucu ve mistisizm hakkında değerli ve geniş bir genel bakış sunuyor ve bir kez daha şunu gösteriyor. Batı dini söyleminde psikoaktif uyuşturucularla yaşanan deneyimlerin belirleyici olmasa da önemli bir katkısı vardır.
Bu kitap, günümüzde Hollanda’da kiliselerin karşı karşıya olduğu sosyal ve teolojik zorlukları incelikli bir şekilde ele almaktadır. Yazar hem sosyoloji hem de teoloji alanında lisans derecelerine sahiptir ve Tilburg Üniversitesi’nde Pratik Teoloji ve Dini Çalışmalar alanında öğretim görevlisidir. Hollanda’da son 60 yılda büyük değişimler geçirmiş olan Katolik Kilisesi’ne odaklanan yazar, diğer kiliselere ve oradaki diğer dini ve seküler inançlara karşı da duyarlıdır ve Avrupalı, İngiliz ve Amerikalı din sosyologlarının çalışmalarını iyi bilmektedir.
Yazarın benimsediği temel metafor tasfiyedir ve bu metaforun Hollanda’daki kiliselere neler olduğunu sekülerleşme ya da kalıcılık kavramlarından daha iyi ifade ettiğini uzun u z a d ı y a tartışmaktadır. Kitabın başlığı, bunun radikal sekülerleşme konusunda Steve Bruce ya da David Voas’un çalışmalarına katılan bir başka kitap olduğunu düşündürebilir. Ne de olsa, tasfiye edilmek, birçokları için, örneğin bir işletme tasfiyeye girdiğinde, basitçe ortadan kaldırılmaktır. Buna karşın Kees de Groot, Peter Ward’u izleyerek (her ne kadar Ward’un daha Evanjelik coşkusu olmasa da), ‘katı’ kiliseden ‘sıvı’ k i l i s e y e geçişi, bir kilisenin modernite güçleri tarafından ortadan kaldırılması olarak değil, moderniteye tepki olarak gerçekleşen bir geçiş olarak görmektedir. Belki de kitabın başlığı (yazarın İngilizcesi yer yer biraz aksak) The Liquidizing of the Church olmalıydı.
De Groot’un bu geçişe verdiği en iyi örneklerden biri, Hollanda televizyonunun 1960’lardan beri Pazar günleri yaptığı ayin yayınlarıdır. Bu yayınlar Katolik piskoposlar tarafından çeşitli şekillerde savunulmuş ya da karşı çıkılmıştır; piskoposlar bu yayınları ya misyonerlik için yeni bir yöntem ya da kiliseye gitmenin önünde bir engel olarak görmektedir. Yazar, gerçekte bunların hiçbiri olmadığını savunmaktadır. Hollanda nüfusunun sadece küçük bir kısmı bu yayınları izlemektedir ve izleyiciler ağırlıklı olarak yaşlı ve aktif kilise müdavimleridir. İngiltere’de 1970 ve 1988 yıllarında Independent Television tarafından yapılan iki araştırmanın da televizyonda yayınlanan dini ibadetlerin izleyicileri konusunda benzer bir sonuca ulaştığından bahsetmemektedir. Bununla birlikte, bu tür yayınlar yeni ritüel davranış biçimlerini çağrıştırıyor gibi görünmektedir; çok sayıda izleyici özel olarak mum yakmakta ve izlerken ekmek kırmakta ve sonra da yemektedir
References
Kupfer, Alexander. 2006. Die künstlichen Paradiese: Rausch und Realität seit der Romantik. Stuttgart: J.B. Metzler. Jens Schlieter Din Bilimi Enstitüsü/Küresel Çalışmalar Merkezi, Bern Üniversitesi, Bern, İsviçre The Liquidation of the Church, Kees de Groot, Londra & New York: Routledge, 2018, Routledge New Critical Thinking in Religion, Theology and Biblical Studies, x + 191 s., £105.00, US$140.00 (hb), ISBN 978-1-4724-7786-6 (hb), ISBN 978-1-315-
____________________________________________________________________________
*Jens Schlieter, Bonn ve Viyana’da Felsefe, Tibetoloji / Budist Çalışmaları ve Karşılaştırmalı Din okudu ve Felsefe alanında doktorasını aldı (1999, Bonn). Münih Üniversitesi (LMU) ve Bonn Üniversitesi’nde araştırma görevlerinde bulundu. 2005-2009 yılları arasında Bern Üniversitesi’nde Din Bilimi Habilitation’ı (2006) ile Yardımcı Doçent olarak görev yaptı ve 2009’dan bu yana Bern’de Sistematik Din Çalışmaları Profesörü olarak görev yapıyor.
