İslami Gnosis (İrfan) ve Bilgelik (Hikmet)

Önsöz
Rahman ve Rahim olan Allah’ın adıyla

Kozmik âlemde insanlar, içlerinde sonsuz yücelikteki bir dünyaya uçmak için gizli bir potansiyel enerji taşıyan, uzaya salınmış toplar gibidirler. Ancak dünyevi zevklerin çekim gücü onları maddi dünyanın derinliklerine doğru çeker, bunun sonucunda düşer ve yozlaşırlar; materyalist uygarlıklarda ve kültürlerde somutlaşan bencil eğilimler ve şeytani ayartmalar çöküşlerinin hızını arttırır. Tüm bunların ortasında, kalplerinin gözleri ruhani hakikatlere açık ve ruhlarının kulakları ilahi mesajlara aşina olan, hayvani arzularının kirliliğinden yüz çevirme kararlılığına sahip, melekut aleminin ışıklı ufkuna kanatlarını açan ve tekamülleri sırasında tüm güzelliklerin, ihtişamların, güçlerin ve coşkuların kaynağına ve mükemmelliklerin sonsuz kaynağına doğru yükselmeye başlayan, tek kelimeyle Tanrı’ya doğru yükselen az sayıda birey ve insan grubu vardır. Yere seken toplar gibi, materyalizmin çıkmaz sokağında hayal kırıklığına uğrarlar ve bir kez daha, indikleri aynı hızla, ters yönde hareket ederek yüce dünyaya doğru yükselirler. Bu sürecin tekrar tekrar yaşanması oldukça muhtemeldir. Bu tepki, günümüzde, yozlaşmış Batı kültüründen hayal kırıklığına uğramış ve içlerinde manevi değerlere karşı büyük bir susuzluk ve özlem hisseden ve bu berrak suyun kaynağını bulmak için sağa sola dolaşan insan grupları arasında çok iyi gözlemlenebilir. Ancak, ne yazık ki, çoğu, gnosis nektarı yerine boğazlarından aşağı azap zehrini döken büyücüler tarafından kurulan tuzaklara düşerler. Onları tuzaktan uçuruma, arka kapıdan da harabe ve yıkım diyarına götürürler. Materyalist kültürün merkezkaç hareketi ve manevi kültüre geri dönüş sadece bireysel eğilimlerle sınırlı değildir. Şu anda dünyanın her köşesinde, hatta en kirlenmiş ve yozlaşmış topraklarda bile İslam’a doğru hareketlere tanık oluyoruz. 

İslam Dünyasında Gnosis (İrfan) Antik çağlardan itibaren İslam dünyasında gnosis (irfan) ve sufizm (tasavvuf) adlarıyla anılan eğilimler var olmuş ve 4./10. yüzyıldan 8./14. yüzyıla kadar İran ve Türkiye gibi birçok ülkede zirveye ulaşmışlardır. Bugün dünyanın her yerinde çeşitli sufi tarikatlar bulunmaktadır. Benzer eğilimlere diğer dinlerin takipçileri arasında da rastlamak mümkündür. Bu ortak yön göz önünde bulundurulduğunda, İslam’da gerçekten İslami gnosis diye bir şey var mıdır, yoksa Müslümanlar bunu başkalarından mı almışlardır, dolayısıyla İslami gnosis denilen şey gerçekten İslami bir gnosis değil de Müslümanların gnosis’i midir sorusunun sorulması doğaldır. Eğer İslam’da gnosis diye bir şey varsa, bu şu anda Müslümanlar arasında var olan şeyin ta kendisi midir, yoksa değişikliğe mi uğramıştır? Bu sorulara cevap verirken, bazıları İslam’da gnosisin varlığını kesinlikle reddetmiş ve onu reddedilmesi gereken sapkın bir yenilik olarak görmüştür. Diğerleri ise gnosisin İslam bağlamının dışından geldiğini düşünürken, İslam’la uyumlu olduğunu savunmuşlardır. Bu doğrultuda, bazıları tasavvufun Hıristiyanlıktaki manastırcılık gibi İslam’da kabul edilebilir bir yenilik olduğunu söylemiştir. Bu konuda Yüce Kur’an şöyle buyurmaktadır: …“Manastıra gelince, onu kendileri icat ettiler; biz onu onlara, Allah’ın rızasını aramaktan başka bir şey için emretmedik.” (57:27)

Son olarak, gnosis’i sadece İslam’ın bir parçası olarak değil, aynı zamanda İslam’ın diğer bölümleri gibi Kur’an ve nebevi sünnetten gelen çekirdeği ve ruhu olarak gören bir grup vardır. Diğer düşünce ekolleri ve akımlardan uyarlandığı anlamına gelmez ve İslam ve diğer dinlerdeki gnosisin ortak yönleri, İslami gnosisin onlardan türetildiğini düşünmek için bir neden değildir, tıpkı İslam’ın dini yasası (şeriat) ile önceki dinlerin semavi dini yasaları arasındaki benzerliklerin birincisinin ikincisinden türetildiği anlamına gelmediği gibi. Soruya verilen son yanıtı onaylıyor ve İslami gnosisin orijinalliği iddiasının, İslam’da gnosis veya tasavvuf olarak adlandırılan her şeye göz yummak anlamına gelmediğini ekliyoruz. Aynı şekilde, gerçekten İslami inançlar ve uygulamalar olarak kabul edilebilecek olan, İslam’la ilişkili gruplar arasında bulunan herhangi bir inanç veya davranış değildir; aksi takdirde, İslam zorunlu olarak çelişkili bir değerler dizisine sahip çelişkili bir inançlar dizisi olurdu veya çelişkili ve çelişkili İslamlar olurdu! Her halükarda, Allah’ın selamı ve bereketi onun ve ehlibeytinin ve onun gerçek haleflerinin üzerine olsun, en yüksek derecesine Peygamberimiz tarafından ulaşılmış olan İslami gnosisin orijinalliğini kabul etmekle birlikte, Müslüman gnostikler ve sufiler arasında yabancı unsurların varlığını inkar etmiyoruz. Sufi tarikatlarının birçok görüşü ve davranış biçimi tartışmalıdır. İrfan, Tasavvuf, Hikmet ve Felsefe Kavramları İslami gnosisin özgünlüğünü açıklamadan önce, karışıklık ve yanlış anlamaları önlemek için burada gnosis (irfan) ve tasavvuf (tasawwuf) terimlerinin bir açıklamasını vermek yerinde olacaktır.

Gnosis (`irfan) terimi, aynı aileden bir başka terim olan ma`rifet gibi, [gnosis olarak da tercüme edilir] kelime anlamıyla bilgi anlamına gelir, ancak teknik anlamı, ne duyular ne de deneyim, ne akıl ne de rivayet yoluyla elde edilebilen, daha ziyade içsel tanıklıklar ve içsel keşifler yoluyla elde edilen belirli bir tür bilgiye özgüdür. Daha sonra bunlar, bu tanıklıkları ve açılımları tanımlayan bazı önermelere genelleştirilir. Özel egzersizlere ve ruhani disipline bağlı olan bu tür şahitlik ve keşiflerin edinilmesine de gnosis (`irfan) denildiği göz önünde bulundurulduğunda, tıpkı şahitlikleri tanımlayan önermelere teorik gnosis denilmesi gibi, `ameli (pratik), yani pratik gnosis veya ruhani yol alma tarzı (sayr ve suluk) olarak bilinir ve ayrıca İşrak Felsefesi1 gibi bir dereceye kadar akli argümanlarla karıştırılır. En kuvvetli ihtimale göre yün elbise giymek anlamına gelen suf (yün) kelimesinden türetilen, konfor ve hazdan uzak zorlu hayatı sembolize eden tasavvuf ifadesi, nasıl ki gnosis (‘irfan) terimi teorik gnosis için daha uygunsa, pratik gnosis için de daha uygun bir terimdir. Bu şekilde, gnosis alanında en az üç unsur tanımlanabilir. Birincisi, insanı sezgisel ve içsel gnosis’e ve Allah’a, Yüce ve En Güzel İsimlere ve O’nun yüce sıfatlarına ve bunların tezahürlerine ilişkin varlığıyla bilinçli bilgiye götürdüğü iddia edilen özel pratik talimatlardır. İkincisi, belirli ruhsal ve psişik haller ve karakter özellikleri ve nihayetinde sâlik tarafından elde edilen keşifler ve şahitliklerdir. Üçüncüsü, bu sezgisel doğrudan bulguları gösteren önermeler ve ifadelerdir ve bunların hakikatini ve özünü bulmak gerçek gnostiklere özgü olsa da, kişisel olarak pratik gnosis yollarını kat etmemiş olanlar için bile az çok anlaşılabilir. Bu açıklamalara dikkat edildiğinde, gerçek gnostiğin belirli bir pratik programı takip eden ve Yüce Tanrı’nın, O’nun sıfatlarının ve eylemlerinin sezgisel ve doğrudan bir gnosisine ulaşan kişi olduğu açıkça ortaya çıkar.

Teorik gnosis aslında bu gnosisin bir açıklaması ve yorumudur ve doğal olarak birçok eksiklikleri vardır. Terminoloji konusunda çok titiz davranmaz ve kapsamını genişletirsek, gnosis terimini hakikati bulmak ve saadete erişmek için yapılan tüm manevi yolculuklar ve bunların sonucunda ortaya çıkan manevi haller ve şahitlikler için kullanabiliriz. Bu şekilde gnosis, Budizm ve Hinduizm’de bulunan gnosis türlerini ve Sibirya’nın bazı kabilelerinin ve Afrika’nın yerli kabilelerinin gnosis’ini bile içerecektir, tıpkı din teriminin Budizm, totemizm ve benzerlerine aynı türden genişletilmiş bir anlamla uygulanabileceği gibi. Burada bilgelik ve felsefe kavramlarına da işaret etmek yerinde olacaktır.

Aslen Arapça bir kelime olan hikmet ifadesi, sağlam ve kesin bir kavrayış (ma’rifet) anlamına gelir ve Yüce Kur’an’da (17:39) kullanıldığı anlamda olduğu gibi, genellikle pratik kavrayışa uygulanır. Bununla birlikte, mevcut terminolojide ilahi felsefenin yanı sıra pratik felsefe ve ahlak bilimi anlamına da sahiptir ve ahlakın kendisinde, aklın kullanımıyla ilgili bir ruh özelliği anlamında ve kurnazlık ve aptallığın aşırı uçları arasındaki ortalama olarak kullanılır. Her halükarda, ateist felsefelere veya şüpheciliğe uygulanmaz, aksine Yunanca köklerden türeyen felsefe, kesin ve yerleşik gnosisin reddine ve hatta nesnel varoluşun reddine yol açsa bile, tüm varoluşun sorunlarını anlamaya yönelik herhangi bir entelektüel veya rasyonel çaba anlamına gelir. İslami Gnosis’in Özgünlüğü Yüce Kur’an’ın ayetlerine, Peygamber’in sözlerine ve Allah’ın nimetleri hepsinin üzerine olsun, ev halkının temiz insanlarına dikkatle bakan herkes, hiç şüphesiz, teorik gnosis alanında pek çok yüce ve derin konunun yanı sıra gnostiğin manevi yolculuğuyla ilgili çok sayıda reçete ve pratik talimat bulabilecektir. Örneğin, Tevhid Suresi’ndeki (İhlas) ilahi zat, sıfat ve fiillerin birliği ile ilgili ayete, Hadid Suresi’nin başlangıcına ve Haşr Suresi’nin son ayetine ve aynı şekilde varlık âleminin her yerinde ilahi varlığa ve O’nun tüm varlıklar üzerindeki idrakine ve tüm yaratıkların varoluşsal tesbihlerine ve Yüce Allah için secdelerine işaret eden ayete başvurabiliriz. Aynı şekilde, tefekkür ve meditasyon, sürekli hatırlama (zikir) ve dikkat, şafak öncesi saatlerde kalkmak ve geceleri uyanık kalmak, oruç tutmak, geceleri uzun secdeler ve tesbihler ile ilgili ayetler gibi İslami manevi yol olarak adlandırılabilecek özel reçeteler ve davranışlar içeren ayetler vardır, Tevazu ve teslimiyet, Kur’an ayetlerini okurken ve dinlerken ağlamak ve yere kapanmak, ibadette samimiyet, Allah’a yakınlık ve O’nun rızasını kazanmak için Allah’a olan sevgi ve muhabbetten dolayı iyi ameller işlemek, Allah’a güven, ilahi rıza ve Rabbin huzurunda teslimiyetle ilgili ayetler. Allah hepsinden razı olsun, Nebi ve Masum İmamlara atfedilen rivayetlerde ve onların dualarında ve samimi ibadetlerinde yukarıdaki konularla ilgili olarak bulunabilecek hususlar sayılamayacak kadar çoktur. Allah’ın sonsuz nimetleri üzerlerine yağsın, Resulullah’ın ve tertemiz ev halkının bu açık ayetleri ve değerli açıklamaları karşısında iki grup zıt uçlara gitmiştir. Bir grup dar görüşlü ve yüzeysel insan bu ayetlere önemsiz ve basit bir anlam verir ve hatta Allah’ın değişken hallere ve fiziksel iniş ve çıkışlara sahip olduğunu düşünür ve ayetlerin ve rivayetlerin asil ve yüce içeriklerini boşaltırlar. Bu tür insanlar genellikle İslami metinlerde gnosis adına herhangi bir şeyin varlığını reddederler. Diğer bir grup ise çeşitli sosyal faktörlerin etkisi altında kalarak başkalarından bazı garip yabancı unsurlar keşfetmiş ve kabul etmiş, bunun sonucunda da dini metinlerden, ilahi Kitap ve Sünnet’in içeriğinden kaynaklandığı düşünülemeyecek şeylere inanmaya başlamışlardır. Aksine, bunlardan bazıları zahiri yoruma elverişli olmayan açık metinlere muhalif olabilir. Aynı şekilde, uygulamaya gelince, bir yandan kendi ayinlerini ve geleneklerini icat etmişler veya bunları İslami olmayan mezheplerden ödünç almışlardır. Öte yandan, başarılı gnostik için görevlerin askıya alındığına inanırlar. Elbette, tüm gnostikler ve sufiler hakkında son derece olumlu görüşlere sahip olanlar, tüm bu konular için bahaneler ve yorumlar sunmuşlardır. Ancak bu iddiaların en azından bazılarının kabul edilebilir bir gerekçesi olmadığını ve bazı şahsiyetlerin ilmi ve ruhani yüceliğinden o kadar fazla etkilenmemeliyiz ki, söyledikleri veya yazdıkları her şeyi gözlerimiz ve kulaklarımız kapalı bir şekilde kabul edip onları onaylayalım ve başkalarının onların eserlerini eleştirme ve araştırma hakkını inkar edelim. Elbette eleştiri hakkının kabul edilmesinin, incelikten yoksun ya da kötü düşünülmüş yargılara, önyargıların haksız bir şekilde ifade edilmesine ya da olumlu ve değerli noktalara gereken önemin verilmemesine göz yummak anlamına gelmediği açıktır. Her halükarda, kişi doğru ve gerçek olanı aramalı, adalet ve hakkaniyet yolunda ilerlemeli, aşırı ve mantıksız iyimserlik ve kötümserlikten kaçınmalı, gerçeği tanımak ve Hakikat yolunda sebat etmek için Tanrı’dan yardım istemelidir.

Gnosis, tasavvuf, hikmet ve felsefe ile ilgili tüm meseleleri ve bunların birbirleriyle ve İslam’la olan ilişkilerinin her birini gözlemlemenin tek bir makalenin sınırları içinde gerçekleştirilebilecek bir görev olmadığı açıktır. Bu nedenle, açıklamaların özet niteliğini göz önünde bulundurarak, en önemli noktalarla ilgileneceğiz ve daha fazla incelemeyi daha kapsamlı bir tartışma vesilesiyle erteleyeceğiz. Gnosis ve Akıl Gnosis taraftarları ve karşıtları arasında çekişme konusu olan temel sorunlardan biri, içsel keşifler ve tanıklıklarla elde edildiği varsayılan gnosis yoluyla verilenler hakkında aklın herhangi bir yargıda bulunup bulunamayacağı ya da örneğin aklın bunlardan bazılarını çürütüp çürütemeyeceğidir. Bu sorunun yanıtı, birçok gnostiğin rasyonel bir açıklama getirilemeyecek iddialarda bulunduğu gerçeği açısından önemlidir. Bunları ezoterik yolla keşfettiklerini, aklın bunları anlama kapasitesine sahip olmadığını ve doğal olarak aklın bunları çürütme ya da reddetme hakkına sahip olmadığını iddia ederler. Bu tür tartışmaların en önemli konusu varlığın birliği (vahdet-i vucud) meselesidir ve çeşitli şekillerde ileri sürülmüştür. Bunlardan biri, temelde Allah’tan başka hiçbir şey olmadığı, hiçbir şey olmadığı ve hiçbir şey olmayacağıdır. O’ndan başka her ne denmişse, bunların kuruntu ve hayalden başka bir şey olmadığı söylenir. Bu önermenin bir başka biçimi de Tanrı’nın özünün dışında ya da O’nun bilgi kabının dışında hiçbir şeyin var olmadığıdır. Bu şekilde bir tür birlik içinde çokluk kabul edilebilir. Bu iddianın daha yaygın olan bir başka biçimi de yolcunun yolculuğunun sonunda fenâ makamına ulaştığı ve kendisinden geriye bir isimden başka bir şey kalmadığıdır.

Son olarak, iddianın en ılımlı şekli, yolcunun Tanrı’dan başka hiçbir şey görmediği ve her şeyin Tanrı’da yok olduğu bir makama ulaşmasıdır. Daha kesin bir ifadeyle, güneşin ışığı karşısında zayıf bir ışığın sönmesi gibi, her şeyin Yüce Tanrı’nın varlığında söndüğüne tanık olur. Bu gibi durumlarda, muhalifler genellikle rasyonel argümanlardan yararlanır ve savunucular sonunda bu tür meselelerin aklın sınırlarını aştığını söylerler. Bu şekilde iddialarının rasyonel açıklamasını yapma yükünden kaçarlar. Bu gelişmeler göz önünde bulundurularak şu temel soru sorulacaktır: Aklın kavramaktan aciz olduğu ve reddetme hakkına sahip olmadığı hakikatler var mıdır?

Burada özetle söylenebilecek olan şudur: Her ne kadar akıl kavramlarla ilgilense ve aklın işlevi, bırakın ilahi yüce varlığı, herhangi bir nesnel şeyin nesnel varlığının ya da kökeninin hakikatini tanımak olmasa da, aklın olumlu ve olumsuz yargıları, kendiliğinden aşikar olduklarında ya da kendiliğinden delile yol açabildiklerinde, inkar edilemez ve kavramlar aracılığıyla nesnel şeylere uygulanabilir. Bu tür yargıların yanlışlığının varsayılması çelişki içerir. Başka bir deyişle, her ne kadar aklın işlevi varlığın kökenini bilmek olmasa da, yukarıda belirtilen niteliklerle, olgulara ilişkin yargıların geçerliliğinden şüphe edilemez. Varlığın birliği meselesine gelince, Tanrı’dan başka şeylerin varlığının inkârı ve çokluğun mutlak inkârı sadece aklın yargılarının geçerliliğinin inkârı anlamına gelmez, aynı zamanda nefsin aktif ve pasif yönlerine ait varlığın bilgisinin geçerliliğinin inkârını da içerir. Bu şekilde, geçerlilikleri için en iyi kanıtın bilinçte mevcut olmaları olduğu gerçeği göz önünde bulundurulduğunda, tanıklıkların ve açığa çıkarmaların herhangi bir geçerliliğe sahip olduğunu nasıl savunabiliriz? Dolayısıyla, bu yoruma göre varlığın birliği hiç de kabul edilebilir değildir. Bununla birlikte, aşkın felsefede ileri sürülen kabul edilebilir bir yorumu düşünebiliriz2 ki bu yorumdan, yaratıkların Yüce Tanrı’ya nispetle varoluşlarının izafi ve bağımlı bir varoluş olduğu sonucu çıkmaktadır; daha doğrusu denebilir ki bu varoluşlar izafetin ve bağımlılığın ta kendisidir ve kendilerine ait hiçbir bağımsızlıkları yoktur. Gnostik tarafından keşfedilen şey, [Tanrı’dan] başka şeylerin bağımsızlığının bu inkârıdır ve onlar buna gerçek varlıklarının inkârı adını verirler. Burada soru başka bir biçimde sorulabilir: Aklın yargısını sezgi ve açığa çıkarmadan önce düşünebilir miyiz? Cevap olarak, varoluş yoluyla saf bilginin hakikatte gerçekliğin kendisinin keşfi olduğu söylenmelidir. Dolayısıyla reddedilemezdir. Bununla birlikte, mevcudiyet yoluyla bilgiye genellikle öznel bir yorum eşlik eder, öyle ki bu ikisi arasında yapılacak herhangi bir ayrım büyük bir dikkat gerektirir.

Kavramsal bilgi içeren bu öznel yorumlar yanılabilir. Akli deliller tarafından reddedilen şey, gözlemlerin ve bilginin yanlış öznel yorumlarıdır, varoluş yoluyla bilgi nesnelerinin kendileri değil. Varlığın birliği söz konusu olduğunda, şahitlik yoluyla idrak edilen şey, Allah’ın müstakil varlığıyla sınırlandırılır ki bu, gaflet nedeniyle gerçek varlık olarak adlandırılır ve buna göre gerçek varlık diğer varlıkları inkâr eder. Büyük İslam gnostiklerinin, bazı gaybların şeytani ve geçersiz olduğunu ve bazı delillerle tanınabileceğini ve nihayetinde akli kesin delillerin, ilahi Kitap ve Sünnet’in incelemesine tabi tutularak diğerlerinden ayırt edilebileceğini açıkça iddia ettiklerini belirtmek gerekir. Açıktır ki, bütün gayb ve şahadet türlerinin, varlıkla bilgi türlerinin ve bunların niteliksel olarak zihne yansıma biçimlerinin, bazı sübjektif yorumların yanlışlığının nedenlerinin ve doğruyu yanlıştan ayırmanın yollarının araştırılması bu makalenin kapsamını aşmaktadır. Gnosis ve Dini Hukuk Bu makalenin sonunda ele alınması gereken bir diğer önemli sorun, pratik gnosis ile dini hukukun emirleri arasındaki ilişki veya tarikat ile şeriat arasındaki ilişkidir. Bir grup, pratik gnosisin hakikatleri keşfetmenin bağımsız bir yolu olduğunu, dini hukuka bakılmaksızın kullanılabileceğini ve İslam’ın bunu (kabul edilebilir yeniliklerle) desteklediğini ya da en azından buna engel teşkil etmediğini hayal etmiştir. Ve bu doğrultuda, temelde, gnostik makamlara ulaşmak için herhangi bir dine bağlanmanın gereksiz olduğunu düşündükleri noktaya kadar devam ettiler ve diğerleri dinlerden herhangi birine bağlanmayı ve daha ılımlı bir biçimde ilahi dinlerden birine bağlanmayı yeterli gördüler. Ancak İslami bir bakış açısından gnostik ruhani seyr ü sülûk, dini şeriattan bağımsız ve onun dışında bir yol değildir; aksine onun daha kesin ve ince bir parçasıdır. Şeriat terimini dışsal kurallarla sınırlandırırsak, tarikatın şeriatla birlikte veya onun içinde olduğu ve ancak şeriatın kurallarına uyulmasıyla gerçekleşebileceği söylenmelidir. Örneğin, şeriat namaz ibadetinin kurallarını belirler; tarikat ise namazda konsantrasyon ve kalp huzurunun yollarını ve ibadetin mükemmelleşmesinin koşullarını üstlenir. Şeriatta ilahi azaptan kaçınmak ve cennet nimetlerine ulaşmak için ibadetin yerine getirilmesi yeterlidir. Ancak irfan, niyetlerin Allah’tan başka her şeyden arındırılmasını vurgular. Bu, Ehl-i Beyt’in (Allah’ın selamı onların üzerine olsun) dilinde “özgür olanın ibadeti” olarak bilinen şeydir.

Aynı şekilde, şeriata göre putperestlik (şirk) putlara ve benzerlerine tapmak suretiyle yapılan zahiri putperestliktir; ancak tarikatta gizli putperestliğin daha kesin türleri ve gizlilik dereceleri vardır. Allah’tan başkasına ümit bağlamak, Allah’tan başkasından korkmak, Allah’tan başkasından yardım dilemek ve Allah’tan başkasını sevmek, eğer bütün bunlar ilahi emirlere itaate dayanmayıp temel ve bağımsız olarak kabul edilirse, putperestliğin türleri olarak kabul edilecektir. Bu nedenle, her türlü yenilik (bidat) ve keyfi ayinler sadece istenmeyen değil, aynı zamanda açıkça ve kesin olarak yasaklanmış ve haram kılınmış şeylerin kullanılması bir yana, gerçek bilginin elde edilmesine engel olabilir. Her ne kadar bazı çalışmalar geçici sözde gnostik haller meydana getirse de, iyi bir sonuç doğurmazlar. Nihai çöküş için Şeytani bir tuzak olabilirler ve bunlara aldanmamalıyız. Hakikat yolunun, Yüce Allah’ın şu buyruğunda belirttiği yol olduğu sonucuna varılmalıdır: 

“Haktan sonra sapıklıktan başka ne vardır?” (10:32)

Ve selam hidayete uyanların üzerine olsun.

___________________________________

1. Aydınlanma Felsefesi, Şihab el Din Yahya Sohravardi (1153 1191) tarafından formüle edilmiştir.
2. Aşkın felsefe, Molla Sadra olarak bilinen Sadr al Din Şirazi’nin (1571 1640) felsefesini ifade eder. Kaynak URL: https://www.al-islam.org/al-tawhid/vol14-n
3/islamic-gnosis-irfan-wisdom-hikmet-misbah-yazdi Bağlantılar [1] https://www.al-islam.org/person/ayatullah-muhammad-taqi-misbah-yazdi [2] https://www.al-islam.org/organization/al-tawhid-islamic-journal [3] https://www.al-islam.org/person/dr-muhammad-legenhausen
[4] https://www.al-islam.org/printpdf/book/export/html/23042
[5] https://www.al-islam.org/printepub/book/export/html/23042
[6] https://www.al-islam.org/printmobi/book/export/html/23042
[7] https://www.al-islam.org/tags/sufism
[8] https://www.al-islam.org/tags/wisdom [9] https://www.al islam.org/tags/philosophy [10] https://www.al-islam.org/tags/irfan

Ayetullah Muhammed Taki Misbah Yazdi

 1934 yılında İran’ın Yezd kentinde doğdu. Kum’da İmam Humeyni’nin verdiği dersleri alırken aynı zamanda Allamah Muhammed Hüseyin Tabataba’i ile Kur’an tefsiri ve İbn Sina ve Molla Sadra’nın felsefelerini de okudu. Ayrıca uzun yıllar Ayetullah Bahjat’ın fıkıh seminerlerine katıldı. 1975’ten beri farklı akademik enstitülerde kurdu, yönetti ve ders verdi ve şu anda Kum’daki İmam Humeyni Eğitim ve Araştırma Enstitüsü’nün müdürüdür. İslami ve karşılaştırmalı felsefe, teoloji, etik ve Kur’an tefsiri üzerine çok sayıda eserin yazarıdır.

yeni binyılın kıyısında