İSLAMIN DÜNYA GÖRÜŞÜ VE ÇAĞIMIZIN İNSANI

Çağımızın İnsanı

Yaşamın imkânlarının bulunabilirliği açısından bakıldığında, çağımızın insanı büyük bir aşamaya ulaşmıştır. Sayısız keşifler ve icatlar ona, daha önce kendisine tamamen fantastik görünen böyle fırsatlar sağlamıştır.

Otomatik araçlar ve elektronik aygıtlar, çağımızın insanı için, daha önce imkânsız olan birçok şeyi mümkün kılmıştır. Sadece bir düğmeye basarak ne isterse elde edebilir. Su, hava, sıcaklık, soğuk, yiyecek ve giyecek onun için hepsi kolayca hazırdır.

Radyo dalgaları, bir göz açıp kapayıncaya kadar, onun sesini dünyanın en uzak köşesine taşır; yalnızca sesini değil, resmini de.

Uçaklar, uzayın enginliğini onun için boyun eğdirir. Rahatlık ve hızla dünyanın bir yanından diğerine uçar; hatta daha kolay, daha hafif ve efsanevi uçan halıdan daha büyük bir mesafeye.

Astronotlar, onun için gezegenlere giden yolu açmışlardır, ve şimdi aya ve diğer gezegenlere yolculuk, bir şehirden diğer komşu şehre gitmek kadar basit görünmektedir.

Yeni bilimsel ve endüstriyel keşifler çağımızda öylesine genişlemiştir ki, onları saymak zordur. Denilebilir ki, doğa şimdi, binlerce yıl boyunca bağrında tuttuğu sayısız sırları, çağımızın insanına en kısa sürede açıklamaya azmetmiştir.

Doğanın sırlarıyla genişleyen tanışıklığının ve doğal güçleri denetleme ve onlardan yararlanma konusundaki olağanüstü keşiflerinin sonucu olarak, çağımızın insanı maddi refahın zirvesine ulaşmıştır ve bütün yeryüzünü, kendi yararına döşenmiş ve görkemli bir mekâna çevirmiştir, böylece huzurlu bir hayat sürebilsin ve hep rüyasını gördüğü mutluluğu elde edebilsin.

Açgözlü Hayvanlar

Bu madalyonun bir yüzüydü, fakat bunun da öteki yüzü vardır. Bugünün maddi uygarlığı insan yaşamının birçok sorununu çözmüştür, ve insana doğayı kontrol etme konusunda göz kamaştırıcı bir güç vermiştir. Fakat aynı zamanda, daha fazlasına sahip olma felsefesini öylesine çok yüceltip şişirmiştir ki, çağımızın insanını, gece gündüz yalnızca üretimi ve tüketimi artırmakla kaygılanan, başka hiçbir şey düşünmeyen açgözlü bir hayvan yapmıştır.

Maddecilik ve ekonomik işlerle aşırı derecede ilgilenmek, insanı bir makineye çevirmiştir. O daima geçimini sağlamakla ya da daha lüks bir hayat sürmenin yollarını bulmakla meşguldür. Bu durum öylesine yaygındır ki, çağımızdaki insanların hayatı neredeyse başka hiçbir değerli içerikten yoksundur.

Bir zaman vardı ki insan özgürlüğüne en çok değer verirdi ve hatta onun uğruna hayatını feda ederdi. Şimdi o, üretimin ve tüketimin kölesi olmuştur ve özgürlük sevgisini bu tanrının sunağına bırakmıştır.

Maddi uygarlığın ilerlemesiyle, insanın tüketim ihtiyaçları artmıştır ve bunları karşılamanın yolu öyle karmaşık hale gelmiştir ki, birçok insan bu hedefi elde etmek için fiziksel ve ahlaki iyiliğini feda eder.

Bugünün maddi toplumunda tüm yüksek insani değerler bir kenara bırakılmıştır, ya da denilebilir ki, hatta ahlaki değerler bile yalnızca maddi açıdan görülmektedir. Dünyanın birçok yerinde eğitimin ve öğretimin gerçek altyapısı yalnızca maddidir ve ekonomik kazanca yöneliktir. Herhangi bir eğitim veya öğretim programı hazırlamanın asıl amacı yalnızca daha iyi ekonomik getiri sağlayabilecek insanlar yetiştirmektir — başkalarının ceplerine veya bazen kendi ceplerine.

Sokaktaki adamdan seçkinlere kadar herkesin sloganı şu olmuştur: “Ekonomik kazanç sağla ve ondan doğan maddi hazları elde et.” Uzmanlar – daha yüksek entelektüel ve teknik alanlardaki, politikacılar, yazarlar ve sanatçılar – bu kurala istisna değildir. Hatta daha yüce ruhsal sorulara kendini adamış olanların çoğu bile maddi ve ekonomik çekiciliklerden etkilenmiştir. Misyonerlik işi çoğunlukla mali ve maddi bir karşılık karşılığında yapılmaktadır. Bu durum, zamanımızda egemen olan çeşitli maddi felsefelerin doğal ve kaçınılmaz sonucudur.

Gece gündüz insana, onun artık ekonomik bir hayvandan başka bir şey olmadığı ve zenginlik ile ekonomik refahın iyi talihin tek ölçütü ve bir ulusun, bir sınıfın veya bir grubun ilerlemesinin tek işareti olduğu söylenmektedir. İnsanların kulaklarına sürekli olarak paranın mucizevi bir gücü olduğu ve her sorunu çözebileceği çalınmaktadır. Daima, şansa elde edilen ya da doğrudan veya dolaylı olarak diğer insanları soyarak elde edilen para yığınlarından söz edilmektedir ve bu paraların en aşağılık hayvani arzuları tatmin etmek için harcandığından.

Bu şartlar altında, çağımızın insanlarının, ya da daha doğrusu yarı-insanlarının, nereden olursa olsun para elde etmeye ve bunu mümkün olan en büyük zevki almak için harcamaya eğilimli açgözlü hayvanlara dönüştükleri şaşırtıcı değildir. Onlar üretimin ve tüketimin köleleri olmuşlardır. Hayatları tamamen, yaşayan bir insana yaraşır yüksek değerlerden yoksun kalmıştır ve bayağılığa ve çöküşe doğru yönelmiştir.

Hayat Felsefesi ve Amacı Arayışı

Büyük bir memnuniyet konusudur ki, burada ve orada, bizzat üretim ve tüketime tutulmuş bu dünyada bazı yeni sesler yükselmiştir. Onlar, belki de, çağımızın insanının bu ekonomik efsanenin zincirlerinden kurtuluş zamanının gelmiş olduğuna dair umut doğurmaktadır. Daha da sevindirici olan, bu seslerin orta yaşlılardan veya yaşlılardan değil, gençlerden gelmesidir.

Bir süredir, dünyanın dört bir yanındaki gençler pratik bir tepki göstermekte ve yüksek sesle şunu söylemektedir: Onlar, kendileri için döşenmiş bu görkemli sarayda hayatlarını anlamsız ve bayağı bulmaktadırlar.

Onlar bilmek istemektedirler:

Eğer insanlar genelde bu görkemli sarayda mutlu mudur?

Eğer her çeşit rahatlık ve seyahat teçhizatıyla dolu olan hayatlarının teknesi onları huzur ve tatmin kıyısına götürecek midir?

Eğer bu görkemli uygarlık insanın kendisine herhangi bir önem vermekte midir?

Eğer hayatı kolaylaştırmak için icat edilmiş tüm bu aletler gerçekten insana hizmet etmekte midir, yoksa kendileri onun tüm zihinsel ve fiziksel kabiliyetlerine el koymuş mudur?

Eğer bu görkemli uygarlık, çeşitli şehirler, kıtalar ve gezegenler arasındaki mesafeyi bu kadar azaltmış ve onları yalnızca büyük bir ev haline getirmişse, acaba onun sakinlerinin kalplerini de birbirine yaklaştırmış mıdır, yoksa mesafelerin azalmasına rağmen kalpleri birbirinden daha da uzaklaşmış mıdır, ya da bundan daha kötüsü, artık hiçbir kalbe sahip değiller midir; çünkü insan şimdi yalnızca beynine ve ellerine sahiptir ve onlar da yalnızca midesine hizmet etmeye, şehvetini tatmin etmeye ve servet, mevki ve benzeri şeyler peşinde koşmaya adanmıştır.

Doğrudur ki, böyle sesler yalnızca ekonomik olarak refah içinde yaşayan ülkelerde yankılanmaktadır ve ekmek ve tereyağı gibi temel ihtiyaçları elde etme kaygısıyla meşgul olmayan yerlerde.

Doğrudur ki, dünyanın birçok yerinde hâlâ yoksulluk içinde kıvranan geniş insan kitleleri vardır ve onlar, aileleri, bakmakla yükümlü oldukları ve komşuları, geçim seviyesinin altında bir hayat sürmektedirler. Onların tek umudu şimdi, maddi ve ekonomik yoksunluklarına son verebilecek kanlı bir devrimdir.

Fakat doğru öngörü, bu yoksun insan topluluklarının çabalarının, onların böyle bir kaderle karşılaşmamaları için bir yöne kanalize edilmesini gerekli kılar.

Her hâlükârda, kesin olan şudur ki insanlar az ya da çok uyanmışlardır ve maddi ve ekonomik refahın cazibesinden kurtulmuşlardır. Modern dünyanın iki büyük kampı şimdi açıkça şunu görmektedir:

Asırlar boyunca insan, daha iyi bir hayat yaşamanın en iyi imkânlarını elde etmek için çaba göstermiştir. Fakat şu anda, hem Doğu’nun hem Batı’nın büyük kamplarında, insanlar sanayinin tapınaklarında, sanayi tanrısının ayakları dibinde acımasızca kurban edilmektedir. Boş sloganlardan başka, insan onurundan, insan özgürlüğünden ve gerçek seçimden geriye hiçbir şey kalmamıştır; iki kampta da. Her iki sistem de, karmaşık modern sanayi ve ekonominin tekerleklerinin hızlı dönmesinin gereği bahanesiyle, insanı onurundan mahrum etmiştir.

Her durumda, çağımızın insanı artık sanayi ve teknoloji yoluyla hayatını nasıl sürdüreceğinin öğretilmesini istememektedir.

O, ısrarla kendi hayatının amacının ne olduğunu bilmesi gerektiğini ileri sürmektedir.

Kötümserlerin düşündüğünün aksine, şimdi protesto yoluyla ya da başka türlü yükselmekte olan sesler, mutlu ve uğurlu bir kendini-gerçekleştirmenin öncüsü olabilir. Onlar, insanın kendi kendine uyanışına ve insan toplumunun bir rönesansına yol açabilirler. Onlar, insanı mekanik gelişmeyi insanî evrim yerine koymamaya ve hayatının gerçek amacını daha derin bir içgörüyle yeniden keşfetmeye yöneltebilirler. Onlar, onu gerçek insan saadeti yönünde yönlendirebilirler. Bu hususta Kur’an ne söylemektedir?

Kur’an, bir ilke olarak şunu vurgular: eğer bir hayat, iman ve ruhsallıktan yoksunsa ve insana yaraşır bir amaçla uyumlu değilse, hayatın bütün ihtişamı ve gösterişi anlamsızdır. Böyle bir hayata tutkun olan insan kaybedendir ve tüm çabaları boşa çıkmıştır.

“Bilin ki, bu dünya hayatı sadece bir oyun ve oyalanma, gösteriş ve aranızda övünme sebebi, daha çok mal ve daha çok çocuk elde etme isteğidir. Tıpkı yağmurdan sonra biten bir bitki gibi; çiftçilerin hoşuna gider, sonra solar, sen onun sarardığını görürsün, sonra kuru bir çöp haline gelir.” (Hadid Suresi, 57:20)

Başka bir yerde Allah, göklerin ve yerin nuru, gerçeği ve bütün dünyanın yönlendirici ruhu olarak tanımlanmıştır.

Sonra, ticaretleri ve geçimlerini kazanma çabaları, onları Allah’ı anmaktan alıkoymayan ve hayatlarının temel amacından saptırmayan erdemli ve değerli adamlardan bahsedilir. Onlar bu nedenle en iyi sonuçları elde ederler. Çabaları daima meyveli ve erdem ile mükemmelliğe götürücüdür.

Kur’an, hayatlarında bir amacı olmayan ve Allah’ı unutanların kaderini şöyle tasvir eder:

“İnkâr edenlerin amelleri, çölde bir serap gibidir. Susamış olan onu su zanneder, fakat yanına vardığında onun hiçbir şey olmadığını görür. Orada sadece Allah’ı bulur; O da onun hesabını tastamam verir. Allah hesabı çabuk görendir. Yahut derin bir denizdeki karanlıklar gibidir; üstünü dalgalar kaplamış, onun üstünü de bulutlar örtmüştür. Birbiri üstüne binmiş karanlıklar… Kişi elini uzatsa neredeyse göremez. Allah’ın nur vermediği kimsenin ışığı yoktur.” (Nur Suresi, 24:39-40)

Bu ayetleri iyi düşünün. Onlar, büyük bilimsel ve endüstriyel ilerlemenin ve insan hayatının boyutlarının genişlemesinin ardından çok daha açık hale gelen bir hakikati içerir.

Salt maddi hayat, serap kadar iyidir. Açgözlü ve tamahkâr bir insanın çabaları hiçbir meyve vermez; çünkü onların bir yönü ve anlamı yoktur. Etrafında karanlık vardır. İnsanlar şaşkın ve bayağılık içinde boğulmuştur. Soru hâlâ ortadadır: Hayatın anlamı nedir ve amacı nedir?

Kur’an’a göre, bütün bu karmaşanın ve bayağılığın gerçek sebebi, insan hayatının imandan yoksun bırakılmış olması ve insanın çabalarını maddi ilerlemeye yoğunlaştırmasıdır. O, üretim için tüketime ve tüketim için üretime girmiştir. Böyle insanlar maddi hedeflerini en üst derecede elde etmede başarılı olabilirler; fakat bunun ötesinde, insana yaraşır olanı elde etmede başarısız olurlar:

Kur’an şöyle der:

“Kim dünya hayatını ve onun süsünü isterse, onlara orada işlediklerinin karşılığı tastamam verilir. Orada hiçbir eksikliğe uğratılmazlar. İşte onlar, ahirette kendilerine ateşten başka bir şey olmayan kimselerdir. Dünyada yaptıkları şeyler boşa gitmiştir, yaptıkları işler geçersiz kılınmıştır.” (Hud Suresi, 11:15-16)

İman

İman, birçok Müslüman ülkede dile yerleşmiş Arapça bir kelimedir, orada yaygın olarak anlaşılır. Anadilinin Farsça, Türkçe, Svahili veya Urduca olduğu herkes, az ya da çok, onunla aşinadır. İngilizcede “faith”, “belief” ve “trust” gibi kelimeler aynı anlamda kullanılmasına rağmen, hiçbiri yaygın olarak kullanılan ve genelde anlaşılan iman ile tam anlamıyla eşanlamlı değildir. Onun anlamını açık kılmak için burada birkaç örnek veriyoruz:

Bir kişinin dürüstlüğüne tam bir güven duyduğumuzda ve tereddütsüz ona güvendiğimizde, ona iman ettiğimizi söyleriz. Benzer şekilde, bir ifadenin doğruluğuna tamamen inandığımızda, ona iman ettiğimizi söyleriz. Eğer bir entelektüel sisteme veya bir “ideolojiye” sağlam bir inançla inanır ve ona öyle hararetli bir bağlılık ve şevk hissederiz ki, onu kendiliğinden faaliyetlerimizin ve hayatımızın temeli yaparız – tam bir gönül huzuru, eğilim ve coşku ile – ve faaliyetlerimizin ve hayatımızın programını onun üzerine kurarsak, o zaman bu “ideolojiye” iman ettiğimizi söyleriz.

Bu örnekler, imanın, bir konuya, bir fikre, bir öğretiye vb. kesin inanç ve tam güven anlamına geldiğini gösterir.

İmanın zıtları, şüphe, isteksizlik ve kararsızlıktır. Şüphe bir kişiye, bir noktaya veya bir öğretiye dair olabilir. Yüzde elli bir yana, yüzde elli öte yana olabilir. Ayrıca, kısa ömürlü bir iyimserlik veya kötümserlikle birlikte de olabilir. Ancak her durumda, onun doğal sonucu güvensizliktir. Şüphe, iyimserlikle birlikte olsa bile, bir kişiye ya da bir ideolojiye bağlanmak ve inanmak mümkün değildir, özellikle de böyle bir bağlılığın peşinde, gerçek veya potansiyel tehlikelere karşı pratik bir duruş sergilemek ve sabır göstermek gerektiğinde.

Şimdi insanın hayatına dikkatlice bakalım, hayatımızda imanın rolünü – bırakın eski zamanları, modern hayatımızda bile – bulmak için.

Ama incelememize hangi noktadan başlamalıyız? Bunu, insan haklarını elde etmek için savaşan, fakat imanlı olan yoksun insanların kahramanca mücadelesinin heyecanlı sahnelerinden mi yapmalıyız, yoksa nispeten sakin bir alandan mı; örneğin bir ailenin ya da bir okulun sıcak atmosferinden mi? Bizim görüşümüze göre, meseleyi birkaç aşamada incelemek daha iyi olur, böylece meselenin derinliğine ulaşabiliriz.

Çocuğun Hayatında İmanın Rolü

İman, hatta bu ileri teknoloji ve uzaya hâkimiyet çağında bile, bir çocuğun hayatındaki en önde gelen psikolojik etkendir. İman, çoğunlukla çocuğun hayatının döndüğü eksendir. Onunla ilişkili olanlara – örneğin anne babasına, kardeşlerine, öğretmenlerine – duyduğu iman; onların talimatlarına göre ya da onları taklit ederek yaptığı şeylerde. Ve kendi başına yaptığı şeylerde de, kendi çabasına ve sezgisine duyduğu iman.

Çocuklar, anne babalarına, kardeşlerine, ablalarına, öğretmenlerine güvenirler. Büyüklerinin onlara öğrettiklerinin doğruluğuna inanırlar ve bağımsız olarak kendi başlarına yaptıklarında da güven duyarlar.

Eğer bir deneme olarak, bu hayati güven birkaç günlüğüne, teknolojik ve endüstriyel açıdan en ileri ülkelerden birinde bir ailenin çocuklarından alınsa ve yerine şüphe ve kuşku konsa, göreceksiniz ki o zavallı çocuklar mahvolur. Hiçbir bilimsel veya teknik yardım, onların kaybettikleri şevklerini ve özgüvenlerini geri getiremez; ta ki o güven, yani iman, yeniden tesis edilene kadar.

Bir çocuğun sağlıklı ve dengeli gelişimi ve gelecekteki mutluluğu büyük ölçüde, onun anne babasının, öğretmenlerinin ve yetişmesinden sorumlu olan herkesin imanına bağlıdır. Ancak görevlerinin önemine iman edenler bu sorumluluklarını yerine getirebilirler. Hiç şüphe yok ki, çocuğunu adanmışlık ve sorumluluk duygusuyla büyüten bir anne; görevini bütün kalbiyle yerine getiren bir baba veya öğretmen, çocuklarının mutlu hayatını güvence altına almakta bir role sahiptir.

Adanmışlıktan yoksun bir aile atmosferi, ebeveynlerin ve çocukların karşılıklı güveninin ve birbirlerinin haklarına saygısının bulunmadığı bir ortam, çocukların mutsuzluğuna sebep olan en önemli etkenlerden biridir. Böyle tatsız ve karanlık bir aile ortamında çocuk huzur ve güven hissetmez. Yavaş yavaş her şeye, kendisine bile olan güvenini kaybeder ve ilerlemenin ve evrimin en değerli unsurlarından, yani kendine iman ve hayat çevresine iman’dan mahrum kalır.

Temel olarak, bir çocuğun imanı, büyük ölçüde anne babasının ona ve birbirlerine gösterdiği sevgi ve güvenin bir yansımasıdır. Benzer şekilde, bir öğretmenin imanı, özellikle eğitimin ilk yıllarında öğrencileri üzerinde derin ve yapıcı bir etkiye sahiptir.

Hiç şüphesiz, sizin de en iyi hatıralarınızdan bir kısmı, okulunuzda samimi ve adanmış bir öğretmenin rehberliğinden faydalandığınız günlerle ilgilidir.

Şüpheyle Boyun Eğdirilme

Ergenliğin yaklaşmasıyla, çocukluk döneminin imanı, inanmazlık ve isteksizlikle karşı karşıya kalır. Hatta çocukluk sırasında bile, bir kişi zaman zaman, bir kişiye ya da bir şeye olan güvenini şiddetle sarsan olaylarla yüz yüze gelir. Ancak bu dönemde, bir başka iman, ilk imanın (yani ilk imanın tam tersinin) yerini alır; çocuk, uzun süreli bir şüphe ile karşı karşıya kalmadan. Fakat bu dönemde o bir belirsizlik duygusu yaşamaz ve genellikle karşıt yönde güven geliştirir. İşte bu yüzden bir çocuk, sık sık görüşlerini hızla ve ardı ardına değiştirir. Örneğin, bir anda oyun arkadaşına küser, ama sonraki anda tekrar onunla dost olur. Çoğunlukla tek bir oyun süresince bu sahne birkaç kez sahnelenir.

Yavaş yavaş bu dönem geçer ve ergenlik başlar. O dönemde birçok fiziksel ve zihinsel gelişme meydana gelir.

Bu değişikliklerden biri de, çocuklukta doğru olduğuna inandığı birçok fikre olan inancını kaybetmesidir. İnsan, inanmazlık ve isteksizlikle karşı karşıya kalır. Bunun kapsamı kişiden kişiye değişir. Bazı kişiler neredeyse her şeye olan inançlarını kaybeder ve kuşkucu hale gelirler.

Yapıcı Şüphe

Ergenlikteki inanmazlık, eğer ciddi bir araştırma ve arayışa iman ile birleşirse, insan gelişiminde çok etkili bir faktördür. Ancak bu türden inanmazlık “yapıcı şüphe” olarak adlandırılabilir.

Her ne kadar şüphenin işlevi, zaten inandığımız her şeyi yıkmak ve inşa etmenin ise bu yıkımdan sonra yaptığımız araştırma ve incelemelerle bağlantılı olması olsa da, çocukluğun istikrarsız inançları yok edilmedikçe biz araştırmaya ve incelemeye başlamayız. Bu nedenle biz, şüpheyi de bu inşaya katılan bir unsur sayar ve ona “yapıcı şüphe” deriz.

Yeniden İmanın Rolü

Ergenlikteki inanmazlık genellikle insanı araştırmaya ve incelemeye sevk eder. Denilebilir ki, bu aşamada insan, ergenlik öncesi dönemde kendisine öğretilen şeyleri reddetmek ister ve bu alanda da, birçok başka alanda olduğu gibi, kendi ayakları üzerinde durmak ister. O bağımsız olmak ve artık bir çocuk olmadığını göstermek ister. Bu yüzden bu şüphe, bir çeşit iman ile beraberdir – kendi üzerine iman; yani, kendi ayakları üzerinde durmalı ve kendi başına neler anlayabileceğini görmelidir.

Ergenlikteki inanmazlık ile, kendimizi yeni bir dünya ile karşı karşıya buluruz – bilinmeyen şeylerin sınırsız bir dünyası. O zaman bilme arzusu uyanır ve biz, bol umut ile ve genellikle şu imana dayanarak araştırmaya ve incelemeye koyuluruz: şimdi biz bu bilinmeyen şeyler hakkında, kendi tanıma, araştırma ve inceleme gücümüze dayanarak daha saf ve daha güvenilir bilgi elde edebiliriz.

Eğer ergenlikteki inanmazlık, keşfetme arzusu ve araştırmada bir ciddiyetle takip edilmezse, o “yapıcı” olarak adlandırılamaz. O durumda, her şeye olan güvenimizi sarsar ve yalnızca sıkıcı bir isteksizlik meydana getirir. Dolayısıyla, yeniden keşif sürecinde iman, ergenliğin olağanüstü döneminde olumlu bir role sahiptir.

Bilimsel ve endüstriyel ilerleme genellikle, sürekli araştırma yapanların geniş çabalarının sonucudur; ve bir tek keşif yapmak için yüzlerce test ve deneme yaparlar. Bazen, akıllarına gelen yeni bir bilimsel veya endüstriyel fikrin geçerli olup olmadığını tespit etmek için aynı testi defalarca tekrarlarlar. Bazı bilim insanlarını yakından gözlemlemiş olabilirsiniz ve onların işlerini nasıl adanmışlık ve şevkle sürdürdüklerini, yüzlerinde işlerine ve bilimsel araştırmaya duydukları imanın nasıl parladığını fark etmişsinizdir. Belki de siz kendiniz de bu zevk, sevinç ve iman deneyimini yaşamışsınızdır.

Yapıcı İman

Biz, o imanın rolünden bahsediyoruz ki o iman yapıcıdır ve fiilen eyleme götürür; sadece bir sıkıntı döneminde umudu canlı tutan, fakat hayata belirli bir yön vermeyen iman değil.

Her ne kadar bu ikinci türden iman da insan hayatında bir değere sahip olsa da, onun kötü etkileri göz ardı edilemez. Bu tür imanın artılarını ve eksilerini başka bir zamana bırakıyoruz. Şunu söylemek yeterlidir ki, Kur’an bu imanı insanlığın refahı için yeterli görmez; hatta Allah’a iman konusunda bile. Kur’an’ın onlarca ayeti açıkça şunu söyler: insanın kurtuluşu, iman ile birlikte, amaca uygun ve o hedefe denk düşen bir eyleme bağlıdır. Bu bağlamda, Bakara Suresi’nin 82 ve 277. ayetleri zikredilebilir.

Yunus Suresi 22. ayet, Ankebut Suresi 65. ayet ve Lokman Suresi 32. ayet, Allah’a sıradan hayatlarında fazla dikkat etmeyen, her türlü sapkınlığa dalan ve yalnızca sıkıntı ve felaket anlarında O’nu hatırlayanları şiddetle kınar. Kur’an, birçok yerde, amelleri imanın mihenk taşı olarak tanımlar. Büyük iddialarda bulunan, fakat kritik anlarda fedakârlıktan kaçanlara değinerek şöyle der:

“İnsanlar, ‘iman ettik’ demekle rahat bırakılacaklarını ve denenmeyeceklerini mi sanıyorlar?” (Ankebut Suresi, 29:2)

Sınırsız Özgürlük, Bir İdeolojiye İman ile Bağdaşmaz

Yapıcı ve olumlu iman doğal olarak belirli yükümlülükler ve sınırlamalar doğurur. İnsan toplumunda her ideolojinin, ona inananların uymak zorunda oldukları kendi kuralları vardır. Hatta hiçbir sistemi kabul etmeyen nihilistler bile belirli normlara ve kurallara uymak zorundadırlar. Geleneksel yaşam tarzına karşı çıkan kulüpler oluşturan gruplar, normal standartlara uyan bir kişinin toplantılarına katılmasına izin vermezler; çünkü böyle bir şeyin kendi sistemlerine aykırı olduğunu düşünürler. Eğer bir “sistemsizlik sistemi” bile bazı görevler yaratıyorsa, nasıl beklenebilir ki yapıcı bir ideoloji, hiçbir ahlaki ve hukuki yükümlülük içermesin? Toplumumuzdaki liberal zihinli kesim şunu bilmelidir: sorumluluklardan kaçış, ne gerçekçilikle ne de gerçek liberal zihinlilikle bağdaşır.

Çocukluğun imanı, saflığı ve dinginliğine rağmen, eksiktir; çünkü bilinçten ve analizle birlikte gelen bir farkındalıktan kaynaklanmaz. Çoğunlukla çevreye verilen istemsiz bir tepki ve onun bir yankısıdır. İşte bu yüzden, ergenliğin şüpheleri karşısında tutunamaz ve dediğimiz gibi, ergenliğin başlamasıyla sarsılır.

Gerçek şudur ki, çocukluk döneminde bu basit ve yüzeysel imandan daha fazlası beklenemez. Fakat ergenlikte ve onu takip eden dönemde, bilinçli bir iman, yani hesaplama, inceleme ve derin analiz sonucunda elde edilen bir iman sahibi olabiliriz. Bilinçli imanı elde etmedeki başarı derecesi kişiden kişiye değişir.

Birçok insanın durumunda, ergenlik şüphesi çok basit ve sınırlı etkidedir. Çocukluktan beri inandıkları çoğu meseleye pek az etki eder.

Böyle insanların, olgun yaşlarındaki imanları, az çok, çocukluk döneminde sahip olduklarının bir devamıdır. Zamanla sadece derinleşir. Ancak, bu bilinçli iman olarak adlandırılamaz. Böyle insanlar, yüksek eğitim görmüş sınıflar arasında bile yaygındır. Birçok seçkin bilgin, kendi alanında önde gelen olsa da, kendi ilmî konumuna yaraşır herhangi bir eleştirel inceleme olmadan, çevresi tarafından kendisine verilmiş olan aynı doktrini veya aynı siyasi ya da sosyal politikayı takip etmiştir. İslam bu tavrı onaylamaz. İslam’ın en yüce kaynağı olan Kur’an, bizi defalarca tefekkür ve mantıksal analiz yapmaya çağırır. Bir sistemi ya da doktrini körü körüne takip etmeyi hoş görmez.

Kur’an şöyle der:

“Dediler ki: ‘Biz atalarımızı bir inanç üzere bulduk ve onların izinden gidiyoruz.’ Böylece, senden önce hiçbir uyarıcı göndermedik ki, onun halkının varlıklı olanları şöyle demesin: ‘Biz atalarımızı bir inanç üzere bulduk ve onların izinden gidiyoruz.’” (Zuhruf Suresi, 43:22-23)

Yine şöyle der:

“Onlara denildiğinde: ‘Allah’ın indirdiğine ve Peygamber’e gelin.’ Onlar derler ki: ‘Atalarımızı üzerinde bulduğumuz şey bize yeter.’ Peki ya ataları hiçbir şey bilmeyen ve doğru yolda olmayan kimseler idiyse?” (Maide Suresi, 5:104)

Bir doktrinin benimsenmesi meselesinde, Kur’an vurgular: iman, bilgiye ve tatmin edici bir incelemeye dayanmalıdır. Eğer bilgiye dayanmıyorsa, onun hiçbir değeri yoktur; ve hakikati arama sürdürülmelidir.

Putperestliğe karşı bazı mantıksal deliller getirdikten sonra, Kur’an şöyle der:

“Kâfirlerin çoğu, putperestlik konusunda yalnızca zanna uyarlar. Şüphesiz ki, zan asla gerçeğin yerini alamaz. Şüphesiz Allah, onların yaptıklarını bilendir.” (Yunus Suresi, 10:36)

Kur’anî bakış açısından, insanın görevidir ki, çocukluğunda anne babasından kendisine verilen ya da çevresinden elde ettiği fikirlerden bağımsız olarak, öğrenme ve bilme yetilerini kullansın; kendisine ve çevresindeki dünyaya dikkatle baksın; ve serinkanlı bir şekilde düşünmeye devam etsin; ta ki, imanının ve kişisel ve sosyal hayatındaki davranışlarının temeli olabilecek kesin bir sonuca ulaşıncaya kadar.

Dünya Görüşü

Böyle bir hedefin ve hayat yöneliminin benimsenmesi, kişinin dünya görüşüyle ve insanın dünyadaki rolüyle doğrudan bağlantılıdır. Bu dünya görüşü, herhangi bir ideolojinin tek temeli ve altyapısı olduğundan, kişi onu seçerken dikkatli olmalı ve bu konuda kayıtsız ya da yüzeysel davranmaktan kaçınmalıdır.

Derin ve Kesin Bilgi

Kur’an şunu vurgular: kişi, yalnızca hakkında kesin ve açık bilgiye sahip olduğu hedefin peşinde koşmalıdır.

“Bilgin olmayan şeyin ardına düşme; çünkü kulak, göz ve kalp – bunların hepsi sorumludur.” (İsra Suresi, 17:36)

Böyle bir bilgi, ikna edici ve açık delille elde edilir.

“Sizin bu iddiayı ileri sürmenize bir deliliniz (sultan) var mı, yoksa Allah hakkında bilmediğiniz bir şeyi mi söylüyorsunuz?” (Yusuf Suresi, 10:68)

“Bunlar onların kendi kuruntularıdır. De ki: Eğer doğru söylüyorsanız, delilinizi (burhan) getirin.” (Bakara Suresi, 2:111)

Tahmin ve zan böyle bir bilgiye götürmez.

“Onların çoğu, yalnızca zanna uyarlar; halbuki zan, asla gerçeğin yerini alamaz. Şüphesiz Allah, onların yaptıklarını bilendir.” (Yunus Suresi, 10:36)

Kur’an’ın bakış açısından, zan hiçbir değere sahip değildir. Birçok ayette, anlamsız ve kör bir eylem olarak tanımlanmıştır. (Bkz. En’am Suresi, 6:148 ve Âl-i İmran Suresi, 3:154)

Kur’an, doğru ve kesin bilginin yerine zanna yol açan bir dizi faktörden bahseder:

Aşağı arzuların peşine düşmek

Aşağı arzular, şehvet, açgözlülük ve çıkarcılık, doğru yargıyı ve hakikati bulmayı engeller.
“Allah’ın kılavuzluğu olmaksızın, hevasına uyan kimseden daha sapık kim olabilir?” (Kasas Suresi, 28:50)

Ataların gelenekleri

“Onlar şöyle derler: ‘Biz babalarımızı bir din üzere bulduk ve biz yalnızca onların izinden gidiyoruz.’ Hep böyle olmuştur. Senden önce, hangi kasabaya bir uyarıcı gönderdiysek, onun zenginleri mutlaka şöyle dedi: ‘Biz babalarımızı bir din üzere bulduk ve biz onların izinden gidiyoruz.’” (Zuhruf Suresi, 43:22-23)

3) Büyüklere ve güçlü olanlara körü körüne boyun eğmek
“Diyecekler ki: ‘Rabbimiz! Biz efendilerimize ve büyüklerimize itaat ettik; onlar da bizi yoldan saptırdılar.’” (Ahzab Suresi, 33:67)

Aşağılık kompleksi, bir insanı öyle büyüler ve düşüncesini öyle kaplar ki, artık kendi adına düşünmez ve körü körüne büyük güçlerin ya da hatta gelişmiş ülkelerin düşüncelerini, yollarını ve alışkanlıklarını takip eder. Böyle bir insan başkalarının gözleriyle görür, başkalarının kulaklarıyla işitir ve başkalarının beyniyle düşünür.

Kur’an, güvenilir bilginin elde edildiği bazı temel organları zikretmiştir. Onlar şunlardır:

İşitmek için kulaklar,

Görmek için gözler,

Anlamak için kalp.

“Allah sizi annelerinizin karnından hiçbir şey bilmez halde çıkardı. Size kulaklar ve kalpler verdi; umulur ki şükredersiniz.” (Nahl Suresi, 16:78)

Başka bir ayet de şöyle der:
“Sonra onu şekillendirdi ve ona kendi ruhundan üfledi. Sizin için kulaklar, gözler ve kalpler yarattı; fakat pek az şükrediyorsunuz.” (Secde Suresi, 32:9)

Bizim bilgilerimizin ana kaynaklarından biri, başkalarının deneyimlerini, araştırmalarını ve fikirlerini öğrenmemizi sağlayan işitmedir. Birçok olayı, diğer bireylerden ve güvenilir kaynaklardan duyarız.

Bilgimizin diğer ana kaynağı görme ve gözlemdir.

Üçüncü kaynak ise içsel algı ve kavrayıştır. Görme, işitme ve içsel gözlem yoluyla elde edilen bilgi yine de yüzeysel kalır ve az değere sahiptir; ta ki, daha fazla incelenip, değerlendirilip, analiz edilene kadar. Bu ham malzeme, kalbin sahasında işlenmelidir ki, güvenilir, değerli ve kabul edilmeye ve takip edilmeye layık hale gelsin.

Kur’an’a göre, insanın olgunluğu, bu yetilerin doğru kullanımıyla bağlantılıdır. Eğer bu yetiler doğru kullanılmazsa, insan hayvan seviyesine düşer.

“Onların kalpleri vardır ama onlarla anlamazlar; gözleri vardır ama onlarla görmezler; kulakları vardır ama onlarla işitmezler. Onlar hayvanlar gibidir, hatta daha da sapıktırlar. Onlar gafildirler.” (A’raf Suresi, 7:179)

Kalbin Temel ve Genişletilmiş Rolü

Kur’an’ın anlattığı gibi, kalbin fonksiyonu yalnızca duygusal ya da sevgi ve nefret hisleriyle ilgili değildir. O, özellikle kavrayışla ilgilidir.

Peygamber’e (s.a.a.) şöyle denmiştir:
“Biz onların kalplerini ve gözlerini ters çeviririz, ilkin ona iman etmedikleri gibi, onları azgınlıkları içinde bocalar halde bırakırız.” (En’am, 6:110)

Ayrıca şöyle der:
“Onların kalplerinde hastalık vardır, Allah da onların hastalığını artırmıştır.” (Bakara, 2:10)

Ve yine:

“Onların kalplerinde kilitler mi var?” (Muhammed, 47:24)

Ve başka bir ayette:

“Kalpleri vardır, onunla anlamazlar.” (A’raf, 7:179)

Bu ifadeler, kalbin anlayıştaki rolüne işaret eder.

Kur’an’ın birçok yerinde, kalbin, insanın kavrayış merkezi ve sorumluluğu taşıyan asıl güç olduğu belirtilmiştir. Görme, işitme ve kalbin bir arada zikredilmesi, kalbin yalnızca duygusal bir merkez değil, aynı zamanda düşünsel ve idrak edici bir merkez olduğuna işaret eder.

Akıl ve Kalp İlişkisi

Kur’an’da akıl kelimesi de sık sık geçer. Fakat dikkat edilirse, akletme fiili daima kalple ilişkilendirilir, beyinle değil. Yani “akıllarını kullanmıyorlar mı?” (Yunus, 10:100) gibi ayetlerde, aslında kastedilen şey kalbin bir fonksiyonu olarak akıldır.

Dolayısıyla Kur’anî bakış açısından, kalp, insandaki hem duygusal hem de kavramsal idrakin merkezidir. Eğer kalp hasta, mühürlü ya da ters çevrilmişse, insan hakikati anlayamaz.

İnsanın Sorumluluğu

İnsan, kendisine verilen bu yetilerden sorumludur. Onları kullanıp hakikati aramak ve bulmakla yükümlüdür. Eğer bunları kullanmazsa, sorumlu tutulur.

“Bilgin olmayan şeyin ardına düşme; çünkü kulak, göz ve kalp – bunların hepsi sorumludur.” (İsra, 17:36)

Kalbin Aydınlanması

Kalbin bir diğer işlevi de aydınlanmadır. O, hakikatin nurunu alır ve taşır.

“Allah, dilediğini nuruna yöneltir.” (Nur, 24:35)

“Allah’ın göğsünü İslam için açtığı ve Rabbinden bir nur üzerinde bulunduğu kimse (kararmış olan kimse gibi midir)?” (Zümer, 39:22)

“Allah, kimin kalbini İslam için açarsa, o Rabbinden bir nur üzerindedir.” (En’am, 6:125)

Bu ayetlerde kalbin açılması, genişlemesi ve nurlanması, hakikati kavrama ve huzura erme anlamındadır.

İnsanın Bilme Kapasitesinin Sınırları

Kur’an, insanın öğrenme kapasitesinin belirli sınırlarla çevrili olduğunu kabul eder. İnsan bilgisi sınırsız değildir. İnsan, evrenin tüm sırlarını kuşatamaz.

“Sana ruhtan sorarlar. De ki: Ruh, Rabbimin emrindendir. Size ilimden ancak az bir şey verilmiştir.” (İsra, 17:85)

İnsan, yaratılış itibariyle sınırlıdır. Onun duyuları, aklı ve kavrayışı belirli bir çerçeveye kadar işler. Bu yüzden, o çerçevede araştırma yapabilir. Onun bilgisi, Allah’ın bilgisinin yanında çok küçüktür.

“Onlar, Allah’ın ilminden, O’nun dilediği kadarından başkasını kavrayamazlar.” (Bakara, 2:255)

Metodoloji: Doğru Bilgiye Ulaşma Yolları

Kur’an, doğru bilgiye ulaşmak için yöntemleri de göstermiştir.

Duyuların Kullanılması (Gözlem ve Deney)
İnsan, görme, işitme ve dokunma gibi duyularla dünyayı algılar. Bunlar bilginin ilk kaynağıdır.
“Allah sizi annelerinizin karınlarından hiçbir şey bilmez halde çıkardı. Size kulaklar, gözler ve kalpler verdi; umulur ki şükredersiniz.” (Nahl, 16:78)
Akıl ve Düşünce
İnsan yalnızca duyularıyla değil, aklıyla da hakikate ulaşır. O, gözlemlediklerini düşünür, karşılaştırır, neden-sonuç ilişkileri kurar.
“Onlar, göklerin ve yerin yaratılışı hakkında düşünürler ve şöyle derler: Rabbimiz, Sen bunları boşuna yaratmadın.” (Âl-i İmran, 3:191)
Vahiy ve İlahi Rehberlik
İnsan duyuları ve aklıyla pek çok şeyi öğrenebilir. Fakat onun kapasitesinin ötesinde olan alanlarda, vahiy bir rehberdir. Vahiy, insanı doğru yola yönlendirir, ona gayb hakkında bilgi verir.
“O gaybı bilendir. Gaybını, razı olduğu bir peygamberden başkasına açmaz.” (Cin, 72:26-27)

Duyuların ve Aklın Yetersizliği

Kur’an, duyuların ve aklın önemini kabul etmekle beraber, onların mutlak yeterliliğini reddeder. Onların sınırları vardır. Eğer insan sadece duyularına ve aklına dayanırsa, birçok alanda yanılır.

“Onlar, zahiri biliyorlar, dünya hayatından. Ahiretten ise gafildirler.” (Rum, 30:7)

İnsanın kendi kapasitesine güvenmesi gerekir, fakat bunun sınırlarını bilmesi şarttır. Onun bilgisini tamamlayan ve doğruya yönelten, Allah’ın rehberliği ve vahiydir.

Vahyin Bilgideki Rolü

Kur’an, vahyi, insan bilgisi için tamamlayıcı bir kaynak olarak sunar. İnsan, duyuları ve aklıyla pek çok şey öğrenebilir; fakat onun kapasitesinin ötesinde kalan alanlarda yalnızca vahiy ona yol gösterebilir.

“Gaybın anahtarları Allah’ın yanındadır; onları O’ndan başkası bilmez. Karada ve denizde olanı O bilir. Hiçbir yaprak düşmez ki, O bilmesin. Yerin karanlıklarında hiçbir tane yoktur, yaş ve kuru hiçbir şey yoktur ki, apaçık bir kitapta bulunmasın.” (En’am, 6:59)

İnsan, gaybı bilemez. Ne kadar çabalarsa çabalasın, sınırları vardır. Gaybı yalnızca Allah bilir. Bu yüzden, vahiy olmadan insan, mutlak hakikate ulaşamaz.

“O gaybı bilendir. Gaybını, razı olduğu bir peygamberden başkasına açmaz. Onun önünden ve ardından gözcüler salar.” (Cin, 72:26-27)

İnsanın Sorumluluğu: Bilginin Ardından Gitmek

Kur’an, insanın bilgiye yönelme ve onun peşinden gitme sorumluluğu taşıdığını açıkça belirtir.

“Bilgin olmayan şeyin ardına düşme. Şüphesiz kulak, göz ve kalp – bunların hepsi sorumludur.” (İsra, 17:36)

Bu ayet, insanın sorumluluğunu doğrudan ortaya koyar. İnsan, sahip olduğu araçlarla – göz, kulak, kalp – doğru bilgiye ulaşmaya mecburdur.

Aynı zamanda Kur’an, bilgisizliğe dayalı davranışları kınar. Zanna uymayı, geleneklere körü körüne bağlılığı ve büyüklere teslimiyeti kabul etmez.

“Onların çoğu zanna uyar. Zan, asla gerçeğin yerini tutmaz.” (Yunus, 10:36)

Bilginin Amacı

Kur’an’a göre, bilginin amacı yalnızca dünyayı tanımak değildir. Bilgi, insanı Allah’a götürmeli, onun huzurunu ve mutluluğunu sağlamalıdır.

“Göklerin ve yerin yaratılışında, gece ile gündüzün ard arda gelişinde akıl sahipleri için gerçekten ayetler vardır. Onlar ayakta, otururken ve yanları üzerine yatarken Allah’ı zikrederler; göklerin ve yerin yaratılışı hakkında düşünürler ve şöyle derler: Rabbimiz, Sen bunları boşuna yaratmadın. Sen yücesin; bizi ateşin azabından koru.” (Âl-i İmran, 3:190-191)

Bilgi, bu ayetlerde belirtildiği gibi, insanı tefekküre ve ibadete götürmelidir.

Gerçek Bilginin Kaynağı: Allah

Kur’an’a göre bütün hakiki bilginin kaynağı Allah’tır. İnsan ne kadar araştırırsa araştırsın, ancak O’nun açtığı ölçüde bilgi elde edebilir.

“Allah’ın ilminden, O’nun dilediği kadarından başkasını kavrayamazlar.” (Bakara, 2:255)

Allah, göklerin ve yerin bilgisini kapsar. İnsan ise, yalnızca sınırlı bir paya sahiptir. Onun bilgisi izafidir. Mutlak bilgi yalnızca Allah’a mahsustur.

“Allah, gaybın anahtarlarını elinde tutar; onları O’ndan başkası bilmez.” (En’am, 6:59)

İnsanın Yolculuğu: Hakikate Yönelmek

İnsanın bütün bilgi arayışı, sonuçta hakikate yönelmek içindir. Bu yolculuk, hem dış dünyada hem de insanın kendi içinde gerçekleşir.

“Biz onlara hem dış dünyada hem de kendi nefislerinde ayetlerimizi göstereceğiz; ta ki, onun hak olduğu kendilerine iyice belli olsun.” (Fussilet, 41:53)

İnsanın önünde duran yol, gözlem, akıl yürütme ve vahiy ışığında ilerleyen bir yolculuktur. Bu yolculuk, hakikati bulmakla sonuçlanır.

Kur’an, insana kendi içine dönmesini ve kendisini düşünmesini emreder:

“Yeryüzünde dolaşmıyorlar mı ki, kalpleri olsun da onunla anlasınlar, kulakları olsun da onunla işitsinler? Çünkü gözler kör olmaz, fakat göğüslerdeki kalpler kör olur.” (Hac, 22:46)

Bilginin Son Hedefi

Kur’anî bakış açısına göre, bilginin son hedefi, insanı Allah’a ulaştırmak, O’nunla bağ kurmak ve insanı saadete yönlendirmektir.

“Allah, iman edenlerin dostudur. Onları karanlıklardan aydınlığa çıkarır.” (Bakara, 2:257)

Bilgi, yalnızca maddi fayda sağlamak için değil, insanın manevî olgunluğa ulaşması için kullanılmalıdır.

Cehaletin Sonuçları

Kur’an’a göre, cehalet insan için en büyük felakettir. Cehalet, insanı hem dünyada hem de ahirette yıkıma sürükler.

“Onların çoğu bilmezler.” (A’raf, 7:131)

“Onların çoğu akıl etmez.” (Ankebut, 29:63)

“Onların çoğu şükretmez.” (Bakara, 2:243)

Kur’an, cehaleti, hakikate gözlerini kapatmak ve gerçeği inkâr etmek olarak tanımlar. İnsan, Allah’ın ayetlerini gördüğü halde onlardan yüz çevirirse, o cahildir.

“Onlar yeryüzünde dolaşmadılar mı ki, düşünecek kalpleri, işitecek kulakları olsun? Fakat gözler kör olmaz; göğüslerdeki kalpler kör olur.” (Hac, 22:46)

Cehalet, kalbin körlüğüdür. Bu körlük, insanın hakikati kavramasına engel olur ve onu sapkınlığa götürür.

İlmin Sorumluluğu

Kur’an, ilmin büyük bir nimet olduğunu vurgular. Fakat bilgi aynı zamanda sorumluluk getirir. İnsan, sahip olduğu bilgiye göre sorumlu tutulur.

“Allah, içinizden iman edenlerin ve kendilerine ilim verilenlerin derecelerini yükseltir.” (Mücadele, 58:11)

Bilgi, insanı yüceltir; fakat aynı zamanda onu daha sorumlu hale getirir. Çünkü bilenle bilmeyen bir olmaz.

“De ki: Hiç bilenlerle bilmeyenler bir olur mu? Ancak akıl sahipleri öğüt alır.” (Zümer, 39:9)

Bilen, bildiği ile amel etmediğinde, onun bilgisi aleyhine delil olur. Kur’an, Tevrat bilgisi kendisine verildiği halde onunla amel etmeyenleri, sırtında kitap taşıyan eşeğe benzetir.

“Kendilerine Tevrat yüklenip de sonra onu taşımayanların durumu, kitaplar taşıyan eşeğin durumu gibidir.” (Cuma, 62:5)

Bu yüzden, bilginin gerçek değeri, onunla amel edildiğinde ortaya çıkar.

Bilgi ve Amel Arasındaki İlişki

Kur’an’a göre, bilgi ile amel ayrılmaz biçimde bağlıdır. Gerçek bilgi, eyleme götürür. Eğer eyleme götürmüyorsa, o bilgi eksik ve yararsızdır.

“İman edenler ve salih amel işleyenler…” (Bakara, 2:25; birçok yerde tekrar edilmiştir.)

Kur’an, iman ile ameli daima birlikte zikreder. Sadece bilgi veya sadece iman yeterli değildir. Onun yanında amel de olmalıdır.

“Kim iyi bir amel işlerse, erkek olsun kadın olsun, iman etmiş olarak; işte onlar cennete gireceklerdir.” (Nisa, 4:124)

Bilgi ve amel birleşmediğinde, bilgi bir yük haline gelir. Kur’an, ilmi olduğu halde onunla amel etmeyenleri kınar ve onları hayvanlara benzetir.

“Eğer dileseydik, elbette onu bu ayetlerle yükseltirdik; fakat o, dünyaya saplandı ve hevasına uydu. Onun hali, üzerine varsan dilini çıkarıp soluyan, kendi haline bıraksan yine dilini çıkarıp soluyan köpeğin hali gibidir. İşte ayetlerimizi yalanlayan kavmin durumu böyledir. Kıssayı onlara anlat, belki düşünürler.” (A’raf, 7:176)

İlmin Amacı: İnsanı Olgunlaştırmak

Kur’anî bakış açısından, ilmin en yüce amacı insanı olgunlaştırmaktır. İlim, insanın hayvanî dereceden yükselip, hakiki insaniyet mertebesine ulaşması içindir.

“Allah, size kitabı ve hikmeti indirdi ve size bilmediğinizi öğretti.” (Bakara, 2:151)

“Allah, içinizden iman edenlerin ve kendilerine ilim verilenlerin derecelerini yükseltir.” (Mücadele, 58:11)

Bilgi, insanı Allah’a yaklaştırmalı, onun kalbini aydınlatmalı, ruhunu temizlemeli ve ona hakikati göstermelidir. Eğer bilgi bu amaca hizmet etmiyorsa, değerini kaybeder.

“Onlar, Allah’ı bırakıp alimlerini ve rahiplerini rabler edindiler.” (Tevbe, 9:31)

Bilgi yanlış kullanıldığında, insanı hakikatten uzaklaştırır, hatta küfre ve şirk yoluna sürükleyebilir. Doğru kullanıldığında ise, insanı Allah’ın nuruna yöneltir.

Özet:

Kur’an’a Göre Bilginin Kaynakları ve Sınırları

Kur’an, insan bilgisinin kaynaklarını ve sınırlarını açık bir şekilde ortaya koyar.

Kaynaklar:
- Duyular: Göz, kulak ve diğer duyular bilgi elde etmenin ilk araçlarıdır.
- Akıl: İnsan, gözlemlediklerini akılla işler, mantık kurar, analiz eder ve sonuç çıkarır.
- Kalp: Kavrayış ve derin idrakin merkezidir. Duyuların getirdiği bilgiyi işler, onları anlamlı hale getirir.
- Vahiy: İnsanın kapasitesinin ötesinde olan alanlarda Allah’ın rehberliği ve bilgisidir.
Sınırlar:
- İnsan sınırlı bir varlıktır. Onun bilgisi de sınırlıdır.
- Gaybın bilgisi Allah’a mahsustur. İnsan gaybı bilemez.
- İnsan, verilen yetileri doğru kullanmakla yükümlüdür; ama her şeyi kuşatamaz.
Tehlikeler:
- Zan ve tahminin bilgi yerine geçmesi,
- Ataların geleneklerine körü körüne bağlılık,
- Büyüklerin ve güçlülerin peşinden düşünmeden gitmek,
- Aşağı arzulara uymak, doğru bilginin önündeki engellerdir.
Amaç:
- Bilgi, insanı Allah’a ulaştırmalı,
- Onu olgunlaştırmalı,
- Hakiki saadete yönlendirmelidir.

Kur’an, bilginin bu çerçevede anlaşılmasını ister. Sadece dünyayı tanımak için değil, hakikati bulmak ve insanı Allah’a bağlamak için.

İnsanın Yolculuğu: İman, İlim ve Amel

Kur’an’a göre insanın hayat yolculuğu üç temel üzerine bina edilmiştir: iman, ilim ve amel.

İman: Kalbin ve ruhun temelidir. İnsan, hayatını güven, teslimiyet ve Allah’a bağlanış üzerine kurar. İman, insanın hem dünya hem de ahiret mutluluğu için başlangıç noktasıdır.

İlim: İmanın rehberi ve sağlamlaştırıcısıdır. İnsan, aklı ve duyularıyla bilgi elde eder, vahyin rehberliğinde bu bilgiyi hakikate yöneltir. İlim, imanı bilinçli hale getirir.

Amel: İman ve ilmin hayata geçirilmesidir. Kur’an, iman ile salih ameli daima birlikte zikreder. İman, amelsiz; amel de imansız bir değer taşımaz.

“İman edenler ve salih amel işleyenler – işte onlar, cennet halkıdır; orada ebedî kalacaklardır.” (Bakara, 2:82)

İmanın, İlmin ve Amelin Bütünlüğü

Kur’an, imanı sadece kalpte duran bir tasdik, ilmi sadece zihinde kalan bir bilgi, ameli de kör bir davranış olarak görmez. Bunlar birbirini tamamlayan üçlüdür.

İman olmadan amel kuru bir alışkanlıktır.

İlim olmadan iman kör bir bağlılıktır.

Amel olmadan iman ve ilim kuru bir iddiadan ibarettir.

Gerçek kurtuluş, bu üçünün birlikte gerçekleşmesiyle mümkündür.

Hayatın Hakiki Amacı

Kur’an’ın bütün vurgusu, insanın hayat yolculuğunda hakiki amacının Allah’a yönelmek olduğunu bildirir.

“Ben cinleri ve insanları, yalnızca Bana ibadet etsinler diye yarattım.” (Zariyat, 51:56)

İbadet, sadece ritüel anlamında değil, bütün hayatı Allah’a adamak, iman, ilim ve ameli bu hedefe yönlendirmek anlamındadır.

İnsanın Saadeti: Dünya ve Ahiret Dengesi

Kur’an, insanın saadetini yalnızca dünya ile sınırlamaz. İnsan, hem dünya hem de ahiret için yaratılmıştır. Onun gerçek mutluluğu, bu ikisinin dengesindedir.

“Allah’ın sana verdiğinden ahiret yurdunu iste, ama dünyadan da nasibini unutma. Allah’ın sana ihsan ettiği gibi sen de ihsan et. Yeryüzünde bozgunculuk arama. Şüphesiz Allah bozguncuları sevmez.” (Kasas, 28:77)

Dünya, ahiret için bir hazırlık alanıdır. İnsanın dünyadaki bilgi ve ameli, onun ahiretteki derecesini belirler.

“Kim ahiret kazancını isterse, onun kazancını artırırız. Kim dünya kazancını isterse, ona da ondan veririz; ama onun ahirette hiçbir nasibi yoktur.” (Şura, 42:20)

Dünyayı ve Ahireti Birlikte Düşünmek

Kur’an, ne yalnızca dünyayı ihmal etmeyi ne de yalnızca ahireti unutarak dünyaya dalmayı kabul eder.

“İnsanlardan öyleleri vardır ki: ‘Rabbimiz, bize dünyada ver’ derler. Onların ahirette hiçbir nasibi yoktur. Onlardan da: ‘Rabbimiz, bize dünyada da iyilik ver, ahirette de iyilik ver ve bizi ateşin azabından koru’ diyenler vardır. İşte onlar için kazandıklarından bir nasip vardır. Allah hesabı çabuk görendir.” (Bakara, 2:200-202)

Bu ayetler, dünya ve ahiretin birlikte düşünülmesi gerektiğini gösterir. Gerçek saadet, ancak bu dengenin sağlanmasıyla elde edilir.

Dünya Hayatının Geçiciliği

Kur’an, dünyanın geçici bir meta olduğunu tekrar tekrar hatırlatır. Onun aldatıcılığına kapılanlar sonunda hüsrana uğrar.

“Dünya hayatı sadece bir oyun ve oyalanmadan ibarettir. Ahiret yurdu ise Allah’a karşı gelmekten sakınanlar için daha hayırlıdır. Aklınızı kullanmaz mısınız?” (En’am, 6:32)

Bu yüzden insan, dünyayı ahirete giden bir yol, bir vasıta olarak görmeli; onu amaç değil, araç edinmelidir.

Gerçek Saadetin Ölçütü

Kur’an’a göre, gerçek saadet, sadece mal ve servetin çokluğu, yahut dünya nimetlerinin bolluğu değildir. Gerçek saadet, insanın Allah ile olan bağına, imanına ve ameline dayanır.

“Kim salih amel işlerse – erkek olsun kadın olsun – iman etmiş olarak, işte Biz ona güzel bir hayat yaşatacağız ve onların mükâfatlarını yaptıklarının en güzeliyle vereceğiz.” (Nahl, 16:97)

Gerçek mutluluk, “hayat-ı tayyibe”dir (güzel ve temiz hayat). Bu hayat, sadece dış şartlara bağlı değildir; iman ve salih amel ile doğrudan bağlantılıdır

Mal ve Evlatların Aldatıcı Oluşu

Kur’an, mal ve evlatların insanı hakiki saadetten alıkoyabileceğini açıkça belirtir:

“Mallarınız ve evlatlarınız ancak bir imtihandır; Allah katında ise büyük bir mükâfat vardır.” (Teğabun, 64:15)

“Bilin ki mallarınız ve evlatlarınız birer fitnedir. Allah katında ise büyük bir mükâfat vardır.” (Enfal, 8:28)

İnsan, mal ve evlat sevgisiyle meşgul olup, asıl hedefi unutmamalıdır.

Saadetin Ölçüsü: Allah’ın Rızası

Kur’an, saadetin asıl ölçüsünü Allah’ın rızası olarak gösterir.

“Allah onlardan razı olmuştur, onlar da Allah’tan razı olmuşlardır. İşte bu en büyük saadettir.” (Tevbe, 9:72)

Gerçek saadet, insanın Rabbinden razı olması ve Rabbinin de ondan razı olmasıdır. Maddi nimetlerin bolluğu veya yokluğu, bu saadeti belirlemez.

Saadete Engeller

Kur’an’a göre, insanın gerçek saadetine ulaşmasını engelleyen birtakım sebepler vardır. Bunların başlıcaları şunlardır:

Şehvet ve Hevâya Uymak

İnsanın aşağı arzularına teslim olması, onun aklını ve kalbini köreltir, hakikati görmesini engeller.

“Kim Rabbinin makamından korkar ve nefsini heva ve arzudan alıkoyarsa, şüphesiz cennet onun sığınağıdır.” (Naziat, 79:40-41)

Mal ve Servet Sevgisi

Mala aşırı düşkünlük, insanı Allah’tan uzaklaştırır.

“Hayır! Siz yetime ikram etmiyorsunuz. Yoksulu doyurmayı teşvik etmiyorsunuz. Mirası helal-haram demeden yiyorsunuz. Malı da pek çok seviyorsunuz.” (Fecr, 89:17-20)

Kibir ve Gurur

İnsanın kendisini büyük görmesi, hakkı reddetmesine yol açar.
“Yeryüzünde böbürlenerek yürüme. Çünkü sen ne yeri yarabilirsin, ne de dağlara erişebilirsin.” (İsra, 17:37)

Cehalet ve Zan

Hakikati araştırmak yerine tahminlere uymak da insanı saadetten alıkoyar.
“Onların çoğu zanna uyar. Zan, asla gerçeğin yerini tutmaz.” (Yunus, 10:36)

Şeytanın Aldatması

Kur’an, şeytanın insanı aldatıp hakikatten saptırmaya çalıştığını tekrar tekrar vurgular.
“Şeytan onları aldattı ve doğru yoldan çıkardı.” (Muhammed, 47:25)

Engelleri Aşmanın Yolu

Bu engellerden kurtulmanın yolu, imanı güçlendirmek, Allah’ı zikretmek, salih ameller işlemek ve sürekli tefekkür etmektir.

“İyi bilin ki, kalpler ancak Allah’ı zikretmekle huzur bulur.” (Ra’d, 13:28)

Sonuç: İnsanın Hakiki Mutluluğu

Kur’an’a göre, insanın hakiki mutluluğu, Allah’a iman etmek, O’nun gösterdiği yolda yürümek ve salih ameller işlemektir.

“Kim iman etmiş olarak salih amel işlerse, erkek olsun kadın olsun; işte Biz ona hoş bir hayat yaşatırız ve onların mükâfatlarını yaptıklarının en güzeliyle veririz.” (Nahl, 16:97)

Mutluluk, yalnızca geçici zevklerde veya maddi refahta değildir. Gerçek mutluluk, insanın kalbinin huzur bulması, Rabbinden razı olması ve Rabbinin de ondan razı olmasıdır.

“Ey huzura ermiş nefis! Rabbine dön; O senden razı, sen de O’ndan razı olarak. Gir kullarımın arasına. Gir cennetime.” (Fecr, 89:27-30)

İşte, insan için en yüksek mutluluk budur: Allah’ın rızasını kazanmak ve O’nun ebedî nimetleriyle buluşmak.

Genel Değerlendirme

İman, insanın kalbine huzur verir ve ona hakiki yönünü gösterir.

İlim, imanı bilinçli hale getirir ve insanı zan ve cehaletten korur.

Amel, iman ve ilmin hayata geçirilmesidir; insanın kurtuluşu için zaruridir.

Saadet, bu üç unsurun birleşmesiyle elde edilir: iman, ilim ve amel.

2.BÖLÜM

İslam’ın Felsefesi: Hayatın Gayesi

Kur’an, hayatın gayesini açık bir şekilde belirler. İnsan, boşuna yaratılmamıştır. Onun varlığının bir amacı vardır.

“Biz gökleri, yeri ve ikisi arasındakileri oyun olsun diye yaratmadık. Biz onları ancak hak ile yarattık. Fakat onların çoğu bilmezler.” (Duhan, 44:38-39)

“İnsan, başıboş bırakılacağını mı sanır?” (Kıyamet, 75:36)

İnsanın yaratılışının gayesi, Allah’a kulluk etmek, yani hayatını O’nun iradesine uygun olarak sürdürmektir.

“Ben cinleri ve insanları, yalnızca Bana ibadet etsinler diye yarattım.” (Zariyat, 51:56)

Kulluk ve İbadet

İbadet, sadece namaz, oruç ve belirli ritüeller değildir. O, insanın bütün hayatını kapsayan bir yöneliştir. İnsanın tüm faaliyetleri, Allah’ın rızasını gözettiğinde ibadet sayılır.

“De ki: Benim namazım, ibadetlerim, hayatım ve ölümüm âlemlerin Rabbi Allah içindir.” (En’am, 6:162)

Dolayısıyla İslam’ın felsefesine göre, insan hayatının anlamı, bütün varlığını Allah’a yöneltmek ve O’nun huzurunda kul olma şuurunu taşımaktır.

Kulluk Bilincinin İnsana Kazandırdıkları

Kur’an’a göre kulluk bilinci, insana birçok temel değer ve üstünlük kazandırır:

Huzur ve Sükûn

Allah’a kulluğunu idrak eden insan, hayatın karmaşası ve belirsizlikleri karşısında huzur bulur.

“Bilesiniz ki, kalpler ancak Allah’ı zikretmekle huzur bulur.” (Ra’d, 13:28)

Özgürlük

Gerçek kulluk, insanı sahte tanrılardan, tutkuların köleliğinden, insanların baskılarından özgürleştirir.

“Allah, iman edenlerin dostudur; onları karanlıklardan aydınlığa çıkarır.” (Bakara, 2:257)

Onur ve Şeref

İnsanın onuru, Allah’a kulluğundadır. Başka her şey gelip geçicidir.
“Şeref bütünüyle Allah’ındır.” (Nisa, 4:139)

Doğru Yöneliş ve Amaç

Kulluk bilinci, insanın hayatına yön verir. Onu amaçsızlıktan ve boşluktan kurtarır.
“De ki: Şüphesiz benim namazım, ibadetim, hayatım ve ölümüm âlemlerin Rabbi Allah içindir.” (En’am, 6:162)

Sabır ve Dayanıklılık

Allah’a kulluğun farkında olan insan, zorluklara karşı sabırlı ve sebatkâr olur.
“Rabbimiz Allah’tır deyip sonra dosdoğru olanlara korku yoktur, onlar mahzun da olmayacaklardır.” (Ahkaf, 46:13)