Müslüman Felsefesinin Batı Üzerindeki Etkisi Üzerine
Giriş
Müslümanlar ve Hristiyan Avrupa arasındaki kültürel ilişkiler iki şekilde kurulmuştur: birincisi İspanya üzerinden, ikincisi ise Sicilya ve Napoli Krallığı üzerinden.
Arapça eserlerin Latince’ye tercümesi, 1130-1150 yılları arasında Toledo Başpiskoposu olan ilahiyatçı Raymond’un adıyla yakından ilişkilendirilmiştir. Toledo’da Müslümanlar Hristiyanlarla yan yana yaşamışlardır. Başkentte yaşıyorlardı ve Başpiskoposluk makamı komşularını Müslümanların entelektüel hayatıyla ilgilenmeye teşvik etti. Raymond, Toledo’da amacı Arapça şaheserleri Latince’ye çevirmek olan bir tercüme bürosu kurmuştur. Tercüme edilen eserler arasında Aristoteles’in eserlerinin Arapça versiyonları ile Farabi, İbn Sina (Avicenna) ve İbn Rüşd’ün (Averroes) orijinal eserleri yer almaktadır. Bu tercümeler Gundiaslivus’un (ö. 1151) ve ardından Cremona’lı Gerard’ın (ö. 1187) gözetiminde yapılmıştır.
Arapça eserlerin Latinceye çevrilmesinin sonucu, hem destekçilerin hem de karşıtların yeni bir entelektüel çabasıydı. Böylece Batılı düşünürlerin bakış açısı genişledi ve İslam düşüncesi onlarla birlikte yeni bir önem kazandı.
Batılı düşünürler arasında Farabi’nin Orta Çağ felsefesi üzerinde büyük bir etki yarattığı artık kabul edilen bir gerçektir; kitabı Isha’ al-‘Ulum Latince’ye çevrildi ve tıpkı İslam okullarında olduğu gibi Hristiyan okullarında da vazgeçilmez bir referans olarak kabul edildi. Roger Bacon (MS 1214-1280), Moravyalı Jerome (13. yüzyılın ilk yarısı), Raymond Lull (MS 1235-1315) ve daha birçokları gibi birçok düşünür bu eserden yararlandı.
Arapların müzik üzerindeki etkisine dair ilginç bir araştırma çalışmasında Farmer, bu kitabın Avrupalılar arasında müzik teorisi üzerine çalışan araştırmacılar için büyük bir değere sahip olduğunu gösterdi. Bu kitabın değerinin Batılı düşünürlerin dikkatini Arap bilimine çekmesinde yattığını açıkladı. Farmer, Farabi’nin kitabının, dünyanın her yerinden İslam İspanya’sına akın eden araştırmacıları, Kindi, Farabi, İbn Sina ve İbn Rüşd gibi adamların müzik üzerine Arapça eserlerinin kaynağından içmek için yönlendirdiği sonucuna vardı. Dunnin Borkoswki, Spinoza üzerine yazdığı kitapta, Farabi’nin eserlerini İbraniceye çeviren İbranice düşünürler üzerinde Orta Çağ’da büyük bir etki bıraktığını gösterdi. Bu etkinin Maimonides ve Ben Gerson gibi bazı Yahudi ilahiyatçıları aracılığıyla yayıldığı ve Spinoza’ya ulaşana kadar modern zamanlara ulaştığı anlaşılıyor. Aslında Spinoza’nın De Emendatione Intellectus’unu okuyan herkes bu kitapla Farabi’nin What Should Precede the Study of Philosophy kitabı arasındaki büyük benzerlikten etkilenecektir. İki kitaptaki fikirlerin ardışıklığı aynıdır ve her ikisinde de felsefe yapmanın ardındaki sebep aynıdır. Hatta her iki kitabın nihai amacı da aynıdır; Farabi’nin ifadesiyle, insan gücünün yettiği ölçüde Allah’ı tanımak ve O’nun örneğini izlemek.
Spinoza’nın, Ben Gerson, Crescas ve Ben Ezra gibi Yahudi inanç düşünürlerinde bulamadığını, üstatlarının değindiği İslam filozoflarının öğretilerinde bulması şaşırtıcı değildir.
Arapça eserlerin ilk çevirilerinden sonra bir asır bile geçmemişti ki, Avrupalı düşünürler İbn Sina’nın felsefesini İslam Felsefesi’nin temsilcisi olarak seçmeye karar verdiler. Gundislivus, el-Şifa’yı (Şifa Kitabı) Latince’ye çevirirken, Cremona’lı Gerard, 13. yüzyıldan 17. yüzyıla kadar tüm Avrupa kolejlerinde tıp için bir ders kitabı haline gelen el-Kanun’u çevirdi. İbn Sina’nın Batı’da ün kazanması bu kitap sayesinde oldu, öyle ki Dante onu Hipokrat ve Galenus arasında bir seviyeye koydu, Scalinger ise onu tıpta Galenus ile aynı kategoriye koyacak kadar ileri gitti, ancak felsefede daha da yüksek bir seviyeye.
Değerli bir dizi araştırma çalışmasında Profesör Gilson, İbn Sina’nın Hristiyan Orta Çağ’daki Avrupa düşüncesi üzerindeki etkisinin kapsamını açıklamıştır. Ayrıca, bu Müslüman filozof ile Augustinus okulunun ilahiyatçıları arasındaki yakın ilişkiyi göstererek, 13. yüzyıldaki Batı felsefesinin bir yandan Aristoteles’e, diğer yandan İbn Sina ve İbn Rüşd’e yönelik farklı tutumlardan ibaret olduğunu ileri sürmüştür. Augustinus’un takipçileri, doktrinlerini tamamlamak için bu yeni fikirlerden belirli bir küme (birkaç yorumla) aldılar, aynı zamanda diğer kümeleri de attılar. Örneğin, İbn Sina’dan “aktif aklın” aydınlanmasını aldılar, ancak Tanrı’ya ay küresinin aklına verdiği anlamların aynısını uyguladılar. Gilson, Avrupa’daki bu düşünce eğilimine “L’Augustinisme Avicennisant” (Avicenna Augustinizmi) adının verilmesini önerdi. Gilson’dan sonra, diğer Batılı bilim insanları bu önemli konu üzerindeki çalışmalarını genişlettiler ve Augustinusçu olmayan skolastik düşünürlerle ilgilendiler. 1934’te Pere de Vaux, 12. ve 13. yüzyıllarda “L’Avincennisme Latin” üzerine yaptığı araştırmayı yayınladı. Bu araştırmada, Avicennizme eğilimli Hristiyan ilahiyatçıların İslam felsefesinin kaynaklarından içtiklerini ve onu ilham kaynağı olarak kullandıklarını gösterdi. Ancak bunların dışında, Hristiyan inançlarından ayrıldığı yerlerde bile İbn Sina’nın öğretilerini takip eden başka düşünürler de vardı. Bunlara Pere de Vaux tarafından “Latin Aviceninans” adı verildi.
İbn Sina’dan etkilenen ilk Hristiyan düşünürler İspanya’daki Tercüme Bürosu’nun başkanı Gundisalivus’tu. İbn Sina ile başlayıp Augustinus ile bitirdiği Ruh adlı kitabını yazdı. İbn Sina’nın ruhun varlığına dair kanıtlarını benimsedi ve bunun bir madde olduğunu ve bir araz olmadığını, ölümsüz ve ruhsal olduğunu belirtti. Ayrıca İbn Sina’dan, dış dünyayla hiçbir ilgisi olmayan ve zihninin ona var olan düşünen bir varlık olduğunu gösterdiği “uzayda asılı duran adam” olarak bilinen ünlü sembolünü de benimsedi. Bu sembol Hristiyan Orta Çağı’nın birçok yazarı tarafından anıldı ve bu nedenle Descartes’ın (17. yüzyıl) bunu onlardan almış olması ve Meditasyonlar’ında cagito ergo sum formülüyle ifade etmiş olması mümkündür.
İbn Sina’nın Hristiyan Orta Çağı üzerindeki etkisinin bir kanıtı belki de Guillaume d’Auvergne’nin (ö. 1249) Aristoteles ve onun “müritlerine” (Farabi, İbn Sina ve Gazali) karşı başlattığı güçlü saldırıda ortaya çıkarılabilir. Bu ilahiyatçı, İbn Sina’dan kitaplarında bazen fikirlerine karşı çıkarak, bazen de tanımlarını ve örneklerini alıntılayarak yaklaşık kırk kez bahsetmiştir. İbn Sina’nın hakikat tanımını “zihnin içinde olanla onun dışında olan” olarak benimser. Ayrıca İbn Sina’nın “öz” ve “varoluş” arasındaki ayrımını ve ruhun bedene başvurmadan kendisinin bilincinde olabileceği çıkarımını benimser. Bu, el-Şifa ve el-İşarat’ta belirtilen kanıttır ve az önce “askıya alınmış insanın sembolü” olarak anılmıştır.
Roger Bacon, Gilson’ın Avicennian Augustinism dediği şeyin gerçek bir temsilcisiydi. İbn Sina’da Arap düşüncesinin en büyük liderini ve Aristoteles’ten sonra gelen bir filozofu gördü. Bacon, İbn Sina’nın ruhun ölümsüzlüğüne, öbür dünyadaki mutluluğa, reenkarnasyona, yaratılışa ve meleklerin varlığına dair güçlü kanıtlarına hayrandı.
İbn Sina’nın felsefe ve bilimi insan düşüncesinin ihtişamlı şahsiyetlerinden biri yapacak ölçüde zenginleştirdiğinde şüphe yoktur.
Spinoza’nın felsefesini inceleyen bilim insanları, bu Yahudi filozofun felsefe, din, ilahi ilham ve kehanet konularına yönelik tutumunun, kendisinden önceki Farabi ve İbn Rüşd’ün tutumuna benzer olduğunu göreceklerdir. Belki de Spinoza, Müslüman teorileri hakkında Maimonides’ten ve özellikle İbn Rüşd’ün teorileri hakkında, 17. yüzyılda İbn Rüşd okulunun takipçilerinden biri olan Yahudi hekim Joseph del Medigo’dan bir şeyler öğrenmiştir.
Son olarak Yahudi felsefesinin Arap felsefesine olan borcuna değinmeliyiz. Aristoteles’in eserlerinin İbranice’ye çevrilmediğini söylemek yeterlidir, ancak Yahudi filozoflar Müslümanların özet ve yorum olarak yazdıklarıyla yetindiler. Batılı bilginler, Yahudi ilahiyatçılarının Müslüman filozofların izinden gittiğini ve Maimonides’ten önceki düşünürlerin dindeki yöntemlerini ve fikirlerini onlara borçlu olduklarını keşfettiler. Ayrıca, Maimonides’in Şaşkınlar İçin Rehber adlı eserinin, Müslüman filozofların görüşlerine yönelik eleştirilerle dolu olmasına rağmen, Müslüman felsefesinin önemini ve Yahudi düşüncesi üzerindeki etkisini şüpheye yer bırakmayacak şekilde gösterdiğini keşfettiler.
Ancak, kimsenin Müslümanların başarılarıyla haksız yere övünmeye çalıştığımızı düşünmesini istemiyoruz; aslında, burada kısaca verdiğimiz şey, hem Orta Çağ’da hem de kendi zamanımızda Batılı bilginlerin kendilerinin yazdıklarından türetilmiştir. Onların tanıklığına göre, Batı kültürü İslam düşünürlerinin katkıda bulunduğu materyalden büyük ölçüde yararlanmıştır.
İslam filozoflarının öğretilerinin gerektiği gibi incelenip, yayımlanmamış miraslarının gün yüzüne çıkarıldığı zaman, işte o zaman İslam felsefesinin insanlığın fikri mirası içindeki hakikî yerini gerçekten gösterebileceğiz.
Yukarıda zikrettiğimiz İslam filozofları bize yakındırlar; hatta hâlâ içimizde yaşamaktadırlar. Ne kadar geri çekersek çekelim tarihimizden kurtulamayacağımız gibi, insan da ne kadar unutmaya çalışsa da geçmiş hayatından kurtulamaz.
*Osman Amin
SÖYLEŞİLER
*Jalal Heirannia
ABD’deki St. Olaf Koleji’nde felsefe profesörü olan Charles Taliaferro, İslam filozoflarının özellikle Orta Çağ’da Batı felsefesi üzerindeki etkisinin “çok büyük” olduğuna inanıyor.
Taliaferro, Tehran Times’a yaptığı açıklamada, “İspanya ve Güney Avrupa’da çeşitli çeviri projeleri başlatıldıkça, İslam felsefesinin muazzam karmaşıklığı karşısında hem Hıristiyan hem de Yahudi felsefesinin kazanacağı ve sorgulayacağı çok şey olduğu ortaya çıktı.” dedi.
Profesör Taliaferro ile yapılan röportajın metni şöyle:
S: Batılı bilginler İslam felsefesini ve filozoflarını ne kadar biliyor? Cevap azsa, neden?
C: Batılı fikir tarihi bilginlerinin, İbn Sina (Arapçada İbn Sina), Averoes (İbn Rüşd), Farabi, Gazali ve muhtemelen Kindi ve Sühreverdi gibi büyük İslam filozoflarından bazılarını bilmeleri gerekir.
12. yüzyılda, özellikle 13. yüzyılda büyük çaplı çeviri projeleri vardı ve bu projeler, çok sayıda İslami felsefi metnin Latince olarak Batı’daki filozoflara ulaşmasını sağladı ve bunların Batı’daki Tanrı kavramlarında, Tanrı’nın varlığına, ruha, nedenselliğe ve daha fazlasına olan etkisini görebiliyoruz.
Müslüman filozoflar da Batı inançlarına meydan okumuşlardır. Örneğin, Hristiyanların Tanrı anlayışındaki üçlülük gibi. İslam felsefesinin zenginliklerinin farkında olmak fikir tarihçileri arasında daha yaygın olsa da, William Craig gibi bazı filozoflar Tanrı’nın varlığını savunmak için birincil İslam kaynaklarına dayanan kozmolojik argümanlar kullanmışlardır.
Muhtemelen daha ana akım filozofların İslam felsefesiyle ilgilenmemesinin nedeni kısmen Avrupa ve Amerika’daki filozofların çoğunun tartıştıkları fikirlerin tarihsel kökenleriyle öncelikli olarak ilgilenmemesi gerçeğiyle açıklanabilir. Ayrıca çağdaş İslam filozofları ile batılı filozoflar arasındaki alışveriş, batılı akademisyenlerdeki yerleşik sekülerizm ve günümüzün siyasi ikliminde akademisyenler arasında toplantılar, özgür ve açık alışverişler düzenlemenin zorlukları tarafından desteklenmiyor.
Belki de İslam felsefesiyle bugün daha yaygın bir etkileşimin olmamasının bir diğer açıklaması, bazı filozofların ana dilleri okumadıkları alanlarda uzmanlık iddiasında bulunmaktan çekinmeleridir.
Felsefe lisansüstü okullarında öğrencilerin Latince, Yunanca, Almanca, Fransızca bilmesini beklemek Arapça veya Farsça bilmekten çok daha yaygındır. Yine de Routledge Companion to Islamic Philosophy ve Cambridge Companion to Arabic Philosophy’de görüldüğü gibi İslam felsefesi üzerine İngilizcede yapılan çalışmalarda bir artış var.
S: Batı’da ve özellikle ABD’de İslam felsefesine odaklanan enstitüler var mı?
A: Evet, tüm büyük batı üniversiteleri İslam üzerine verimli felsefi çalışmalar için yerler olmuştur. Oxford’da Oxford İslam Çalışmaları Merkezi, Cambridge Üniversitesi’nde İslam Çalışmaları Merkezi, Harvard Üniversitesi’nde Prens El Velid Bin Talal İslam Çalışmaları Enstitüsü, Yale Üniversitesi’nde İslam Çalışmaları, Chicago Üniversitesi İlahiyat Fakültesi’nde İslam Çalışmaları ve çok daha fazlası var.
S: ABD’de İslam felsefesinin hangi alanları öğretiliyor?
A: Eğer fikirler tarihine ciddi bir bağlılığı olan bir üniversitedeyseniz, İslam felsefesinin Batı’yı ne kadar derinden etkilediğini ve kendi başına değerli olan çalışmaları bünyesinde barındırdığını gösteren dersler almayı haklı olarak beklersiniz. Kapsanan zemin teizm, natüralizm, Platon, Aristoteles, Plotinus’un analizi ve eleştirisi, ruh, nedensellik, bilimin rolü ve doğası, erdem teorisini içerir.
S: İslam filozoflarının özellikle ortaçağda Batı felsefesine etkisi ne olmuştur?
A: Çok büyük. İspanya ve Güney Avrupa’da çeşitli çeviri projeleri başladıkça, İslam felsefesinin muazzam karmaşıklığı karşısında Hristiyan ve Yahudi felsefesinin kazanacağı ve sorgulayacağı çok şey olduğu ortaya çıktı.
Ortaçağ’da Batı ve İslam felsefesinin karşılaşması, düşünce tarihinde entelektüel kültürlerin belki de en önemli etkileşimlerinden biriydi.
Kabul ediyorum, Yahudi ve Hristiyan felsefesinin batıya gelişi Greko-Romen felsefesiyle bir araya gelmesi muazzamdı ve Aydınlanma Çağı’nda Batı felsefesi ile Çin ve Hint felsefesi arasındaki karşılaşma çok büyüktü. Ancak İslam ve Batı arasındaki alışverişte karşılaşma özel bir öneme sahipti çünkü bu, Platon, Aristoteles ve bir dereceye kadar Plotinus’ta ortak bir geçmişe sahip olan filozoflar arasındaki bir karşılaşmaydı, ayrıca ilahi vahyin önemi konusunda güçlü pozisyonları paylaşan ve inanç ile akıl arasındaki ilişkiye dair farklı görüşlere sahip kültürler bağlamında felsefe yaptılar.
S: İslam felsefesinin Batı’ya daha iyi tanıtılması için öneriniz nedir?
A: Umarım beni affedersiniz, ancak Chad Meister ve benim sipariş ettiğimiz bir kitabı başlangıç noktası olarak şiddetle tavsiye ediyorum: İslam: Felsefi Bir Araştırma, şu anda Amerika Birleşik Devletleri’nde Michigan Üniversitesi’nde ders veren genç ve yükselen bir filozof olan Imran Aijaz tarafından yazılmıştır. Yeni yayınlanan kitabının, İslam felsefesiyle ilgilenmek ve İslam ile Batı arasındaki iletişimi geliştirmek isteyen herkes için harika bir kaynak olduğuna inanıyorum.
**
İslam filozofları Batı düşüncesinde gerçekleşen büyümenin anahtarıdır: Kevin Richards
Pennsylvania Güzel Sanatlar Akademisi Liberal Sanatlar Bölüm Başkanı Profesör Kevin Richards, yaptığı açıklamada, “İslam filozofları, Orta Çağ’ın sonlarında Batı düşüncesinde gerçekleşen büyümenin anahtarıdır.” dedi.
Ayrıca, “İbn Sina gibi bir şahsiyet, Batı’nın aksi takdirde kaybedeceği Antik Çağ’dan kalma bilgi birikiminin korunması ve geliştirilmesi açısından önemli bir rol oynuyor.” diye ekliyor.
Röportajın metni şöyle:
S: Batılı bilginler İslam felsefesini ve filozoflarını ne kadar biliyor? Cevap azsa, neden?
A: Bu, Batı kurumları içindeki İslam felsefesi çalışmasının tarihi ve Batı değerlerinin bu kurumlar içinde tarihsel olarak ayrıcalıklı kılınma biçimi göz önüne alındığında karmaşık bir sorudur. Ayrıca Batılı akademisyenlerin nasıl eğitildiği, İslam felsefesinin nerede barındırıldığı ve bunun Batı ile Orta Doğu arasındaki tarihsel ilişkilerde gömülü daha büyük ideolojik sorularla nasıl sıkı sıkıya bağlantılı olduğu hakkında düşünme ihtiyacı hakkında sorular da gündeme getirir. Bunlar yalnızca çağdaş anı ve modern dönemi değil, aynı zamanda İslam felsefesinin Altın Çağı dünyasını da işaretleyen sorulardır. Bu, Batılı akademisyenler ile ortalama Amerikalı arasındaki bilgi boşluğundan bahsetmemek anlamına gelir.
Bu sorunların birçoğunun kökeni 19. yüzyılda Oryantalizmin gelişimine kadar uzanabilir. Merhum Filistinli bilgin Edward Said, çalışmalarında Oryantalizmin sorgulanmasına öncülük ederek, bu dönemin tarihini ve 20. yüzyıl sonu akademisindeki kalıcı etkilerini analiz etmek için temel oluşturmaya yardımcı oldu. 19. yüzyılda, benzeri görülmemiş teknolojik değişimin tarihsel arka planında, Batı’nın Orta Doğu tasvirlerinde ve Orta Doğu kültürü etrafında inşa edilen değerlerde çarpıcı bir vurgu kayması yaşandı. Oryantalist imge, Orta Doğulu Öteki’ni, durgun bir zevkin, barbarca şiddetle harmanlanmış, duyusal ve şehvetli bir dünyasında yaşayan egzotik bir varlık olarak sundu ve hepsi de değişime karşı durgun ve teknolojik olarak geri olarak tasvir edilen bir medeniyetin içinde iç içe geçmişti.
Batılı düşünürler, yazarlar ve sanatçılar tarafından 19. yüzyılda bilinçli veya bilinçsiz olarak inşa edilen Oryantalist imge, Orta Doğu ve Kuzey Afrika dünyasını pasif ve durağan, aktif ve değişken olarak sunar. Aktif değişim değerleri, 19. yüzyılda modernitenin ortaya çıkışını ve kitle eğlencesi, tüketimi ve yaşam kültürünü belirleyen Batı ilerleme idealiyle derinden bağlantılıdır. Hem üretim hem de tüketim araçlarının endüstri ve mekanik süreçler tarafından yazıldığı modernite dünyası, 19. ve 20. yüzyılın başlarında Avrupa ve Amerika’da kitlesel kentsel kapitalizmin büyümesiyle beslenmiştir. Tüm bunlar aynı zamanda Avrupa’nın Osmanlı İmparatorluğu ile etkileşiminin politik arka planında gerçekleşmektedir; bu, Avrupa kültürü içinde Oryantalizm döneminde Orta Doğu’nun inşasını belirleyen bir şeydir. Bunu, romanların, kısa öykülerin, şiirlerin ve resimlerin Orta Doğu’daki kaotik, yozlaşmış ve barbar bir dünyaya odaklandığı ve Batı, halkı ve değerleri tarafından kurtarılması gereken edebiyat ve sanatta görüyoruz. Oryantalist konuları farklı üsluplarda resmetmiş olsalar bile, Romantik ve Akademik sanatçıların her ikisinin de üzerinde anlaşabildikleri birkaç konudan biridir.
Said’in argümanına göre, bu dönemdeki Oryantalist çalışmaların gelişimi, İslam kültürüne saygı gösterme ve onu inceleme çabalarına rağmen, birçok durumda Batı Emperyalizminin daha büyük ideolojik hedeflerine hizmet etti ve Orta Doğu dünyasının Batı’ya kıyasla o kadar da gelişmiş olmadığı duygusunu korudu. Batı’nın jeopolitik ve ekonomik nedenlerle tecavüz ettiği pek çok kültürde olduğu gibi, İslam felsefesi ve kültürü bir bütün olarak tarihselleştirilir, var olmaya devam eden ve şimdiki zamanla ilgilenen bir şey olmaktan ziyade bir eser olarak sunulan bir çerçeveye yerleştirilir.
Said’in Oryantalist Çalışmalar alanına meydan okumasından sonra, İslam felsefesinin akademik alanlarda nerede yer aldığında bir değişim görüyoruz ve bu, İslam filozoflarının çalışmasını akademik uğraşın daha geniş alanına entegre etmeye çalışırken farklı zorluklara yol açıyor. Bunun bir kısmı, Batı akademisinin aşırı uzmanlaşmış olması, aynı zamanda modernitenin ve onun uzmanlaşma kültürünün bir yan ürünü olan bir şeydir. Kişi genel çalışma gereksinimlerini karşılayan dersler alabilir, ancak ders çalışmalarının büyük çoğunluğu, genellikle belirli vurgu alanlarıyla tanımlanan belirli bir çalışma bölümündedir.
İslam felsefesiyle ilgili olarak, bu materyalin incelenmesiyle bugün üç farklı bölümde karşılaşılmaktadır. Birincisi ve en önemlisi İslam Çalışmaları alanıdır, ancak yine felsefe çalışması İslam çalışmalarındaki diğer odak alanları içinde bağlamlandırılacaktır. İkincisi, Din Çalışmaları bölümleri vardır ve bu programların birçoğu karşılaştırmalı din çalışmaları uzmanlıklarının yanı sıra İslam düşüncesine güçlü bir vurgu yapabilir. Aynı zamanda, özellikle Amerika’daki bazı Din Çalışmaları bölümleri daha çok Yahudi-Hristiyan geleneğine odaklanmış olabilir. Son olarak, Orta Çağ ve Rönesans’a odaklanan Tarih Bölümlerinde İslam düşünürlerinin incelenmesi bulunur. Yine, bu programlarda İslam düşünürlerinin ve felsefesinin sunumu daha geniş bir tarihsel çerçeve ve kültürlerarası çalışmaların zemininde olabilir. Aynı zamanda, özellikle İslam Altın Çağı felsefesine özel bir odaklanma görülen alanlardan biridir.
S: Batı’da ve özellikle ABD’de İslam felsefesine odaklanan enstitüler var mı?
A: Birçok Amerikan üniversitesinde İslam Çalışmaları alanında güçlü programlar bulunmaktadır. Özellikle Georgetown Üniversitesi, Columbia Üniversitesi, California Üniversitesi-Los Angeles, California Üniversitesi-Berkeley ve Claremont Lisansüstü Üniversitesi’nden bahsetmek gerekir. Kanada, İngiltere ve Avrupa’da da birçok güçlü program bulunmaktadır. Örneğin Kanada’da Montreal’deki McGill’de ve Toronto Üniversitesi’nde güçlü İslam Çalışmaları programları bulunmaktadır. Avrupa’da Berlin Özgür Üniversitesi, Frankfurt’taki Goethe Üniversitesi ve Rotterdam İslam Üniversitesi’nde güçlü programlar bulunmaktadır. Son olarak İngiltere’de Londra Üniversitesi ve Birmingham Üniversitesi’nde İslam Çalışmaları alanında güçlü programlar bulunmaktadır. Ve bunlar sadece en güçlü programlardan birkaçını listelemektedir, bu nedenle uzmanlaşmış çalışma için program sıkıntısı yoktur.
S: ABD’de İslam felsefesinin hangi alanları öğretiliyor?
A: İslam felsefesi genellikle üç şekilde çerçevelenir. Bu şekillerden her biri İslam felsefesinin sunulma biçimini belirler. İslam kültürü, siyaseti ve İslam Çalışmaları alanında çalışan akademisyenlerin ilgilendiği diğer alanların daha geniş bir şekilde incelenmesi yoluyla çerçevelenebilir. Dini bir bölümdeki akademisyen için İslam felsefesi çalışması, karşılaştırmalı din çalışmaları alanı tarafından takip edilen teolojik sorular veya konularla ilişkili olarak çerçevelenebilir. Bir tarih bölümünde, İslam felsefesi çalışması, Batı’nın Geç Orta Çağ dönemlendirmesinin daha geniş tarihsel çerçevesi içinde bir tarihsel soruşturma biçimi olarak tarihsel bir bağlam içinde çerçevelenebilir. Bu alanların her biri, potansiyel olarak, alanın çalışma alanının merkezi odağına marjinal bir alanda İslam felsefesini işaretler. Bu şekilde, İslam felsefesi, odaklanılan İslam felsefesi alanlarını belirleyen söz konusu çalışma alanına bağlı daha geniş bölüm sorularına ve değerlerine tabidir.
S: İslam filozoflarının özellikle ortaçağda Batı felsefesine etkisi ne olmuştur?
A: İslam filozofları, Batı düşüncesinde geç Orta Çağ’da gerçekleşen büyümenin anahtarıdır. İbn Sina gibi bir figür, aksi takdirde Batı’nın kaybedeceği Antik Çağ’dan kalma bilgi gövdesinin korunması ve işlenmesi için ayrılmaz bir parçadır. Ve bu, onun bilgiye yönelik çok yönlü katkılarından bağımsızdır. İslam bilginlerinin katkıları olmadan Rönesans’ı elde edemezsiniz. Örneğin, Batı sanatında doğrusal perspektifin gelişimi İslam matematikçilerinin katkılarına bağlıdır. İbn-i Heysem’in katkıları, optik ve sanat çalışmaları için de önemlidir ve aynı zamanda özellikle Kuzey Avrupa Barok’unda Rönesans sonrası optik ve sanatın gelişimi için kritik olan camera obscura’yı sağlar. Yani tarihsel bir gerçek var ve bu gerçekler İslam filozoflarının ve bilginlerinin temel katkılarına işaret ediyor, ancak bu gerçeklerin çerçevelenmesi Batı’nın daha iyi bir iş çıkarabileceği yerdir, özellikle geç Orta Çağ ve Erken Rönesans’taki entelektüel gelişmeler söz konusu olduğunda.
Bu alanı incelerken, Haçlı Seferleri’nin karmaşık ve rahatsız edici tarihini gündeme getirirken, aynı zamanda İslam felsefesinin yayılmasının sadece çatışma yoluyla değil, Elhamra ve Kurtuba gibi öğrenme merkezleri ve İbn Rüşd ve İbn Hazm gibi şahsiyetler aracılığıyla nasıl gerçekleştiğine bakmamızı sağlar. Bu kültürel merkezler ve kişiler, tarihte neyin mümkün olduğunu göstermenin yanı sıra, bugünün potansiyelleri hakkında düşünme yollarına işaret eder.
S: İslam felsefesinin Batı’ya daha iyi tanıtılması için öneriniz nedir?
A: Geçmişe kıyasla, Batı kültürünün gelişiminde İslam felsefesinin rolüne daha fazla vurgu yapılabilir. Ancak daha büyük bir soru, Batı’nın bu araştırmaları çerçevelemek için tarihsel olarak kullandığı basit ikili karşıtlıkların ötesinde, farklı değer sistemlerinin anlamlı ve üretken yollarla nasıl yan yana getirileceğidir. Bu, üzerinde anlaşmak için çok az çaba gerektiren basit bir ortak zemin bulma meselesi değildir, ancak bu ortak zemin önemlidir. Bu, farklılığın nerede bulunduğu ve bu farklılığın nasıl barındırıldığı meselesidir. Tarihsel olarak, on dokuzuncu yüzyıldan beri, bu, ister İkinci İmparatorluk döneminde Paris’teki siyah cübbeli beyefendi isterse yirminci yüzyılın sonlarındaki iş takım elbiseli Amerikan hayalperesti biçimini alsın, Batı kapitalizminin ve burjuvazinin felsefesinin büyümesine izin veren bir çerçeve içinde olmuştur. Yirmi birinci yüzyılda bakış açımız daha küresel hale gelmek zorundadır ve bu yönde adımlar atılmış olsa da, küreselliğin etkileri üzerine düşünmek için hâlâ yapılması gereken işler vardır ve bu dikkatli düşünme ihtiyacı, iktidardaki birçok kişinin düşüncesiz milliyetçilik biçimlerine kolaycı başvurulara doğru geri çekilmek istediği bir zamanda yapılmalıdır.
