ÖNSÖZ

Bu kitap, genel okuyucunun eline teosofik öğretilerin bir özetini koymak amacıyla hazırlanmıştır; öyle ki, ilkel (başlangıç) öğrenciye hizmet edebilecek kadar açık, fakat daha ileri bilgi için sağlam bir temel oluşturabilecek kadar da dolu olsun. Bunun, H. P. Blavatsky’nin daha derin eserlerine bir giriş görevi görmesi ve onların incelenmesine uygun, kolay bir basamak taşı olması umulmaktadır.

Kadim Bilgelik’ten biraz öğrenmiş olanlar, onun derslerinin hayatlarına getirdiği aydınlanmayı, huzuru, sevinci ve gücü bilirler. Bu kitabın, bazılarını onun öğretilerini öğrenmeye ve kendi deneyimleriyle onların değerini sınamaya kazandırması, onun dünyaya gönderilişindeki dua ile birlikte olan dilektir.

*Annie Besant
Ağustos, 1897

GİRİŞ

Tüm Dinlerin Altında Yatan Birlik

Doğru düşünce, doğru davranış için gereklidir; doğru kavrayış, doğru yaşama için gereklidir; ve İlahi Bilgelik — ister kadim Sanskritçe adıyla Brahma Vidya, ister modern Yunanca adıyla Theosophia, Teosofi diye çağrılsın — dünyaya aynı anda yeterli bir felsefe ve her şeyi kapsayan bir din ve ahlak olarak gelir. Hıristiyan Kutsal Yazıları hakkında bir müridin söylediği gibi, “onlar çocuğun yürüyebileceği sığlıklara ve devin yüzmesi gereken derinliklere sahiptir.” Benzer bir ifade Teosofi için de yapılabilir; çünkü onun bazı öğretileri öylesine basit ve pratiktir ki, ortalama zekâya sahip herhangi biri onları anlayabilir ve takip edebilir; oysa diğerleri öylesine yüce, öylesine derindir ki, en yetenekli kişi bile onları zihninde taşımak için kendini zorlar ve çabadan tükenir.

Bu kitapta bir deneme yapılacaktır: Teosofi, okuyucuya basit ve açık bir şekilde sunulmaya çalışılacak, onun genel ilkelerini ve hakikatlerini tutarlı bir evren anlayışı olarak aktaracak ve birbirleriyle olan ilişkilerinin kavranması için gerekli ayrıntılar verilecektir. Bir temel ders kitabı, daha karmaşık eserlerden elde edilebilecek bilginin doluluğunu verme iddiasında bulunamaz; fakat öğrenciyi kendi konusuna dair açık temel fikirlerle bırakmalıdır; gelecekteki çalışmalarıyla eklenecek çok şey, ama öğrenilmişlerden geri alınacak az şey olmalıdır. Böyle bir kitabın verdiği taslağın içine öğrenci, sonraki araştırmalarının ayrıntılarını boyayabilmelidir.

Herkesçe kabul edilmektedir ki, dünyanın büyük dinlerine bir bakış, onların ortak olarak birçok dinsel, ahlaki ve felsefi fikir taşıdığını göstermektedir. Fakat bu olgunun açıklaması tartışma konusudur. Kimileri, dinlerin insan cehaleti toprağında, hayal gücüyle sürülmüş bir zeminde büyüdüğünü ve ilkel animizm ile fetişizmin kaba biçimlerinden yavaş yavaş geliştiğini öne sürer; benzerlikleri, evrensel doğal olayların kusurlu biçimde gözlemlenmesine ve hayali açıklamalarına bağlanır: bir okul için güneş ve yıldız tapınması evrensel anahtar, bir diğeri için fallus (cinsel simge) tapınması aynı derecede evrensel anahtar olarak görülür; korku, arzu, cehalet ve hayret, vahşiyi doğa güçlerini kişileştirmeye yöneltti ve rahipler onun korkuları ve umutları, bulanık hayalleri ve şaşkın soruları üzerine oynadılar; mitler kutsal yazılar, semboller olgular haline geldi; ve bunların temeli evrensel olduğundan, ürünlerin benzerliği kaçınılmazdı. “Karşılaştırmalı Mitoloji”nin doktorları böyle konuşur, ve sade insanlar kanıt yağmuru altında susturulur ama ikna olmazlar. Onlar benzerlikleri inkâr edemezler; ama bulanık biçimde hissederler: Acaba insanın en sevgili umutları ve en yüce hayalleri gerçekten yalnızca vahşi hayallerin ve kör cehaletin ürünü müdür? Irkın büyük önderleri, insanlığın şehitleri ve kahramanları gerçekten sadece astronomik olguların kişileştirilmesi ve barbarların örtülü müstehcenlikleri uğruna mı yaşadılar, çalıştılar, acı çektiler ve öldüler?

İkinci açıklama ise şunu ileri sürer: Dünyanın dinlerindeki ortak mülkiyet, büyük ruhsal Öğretmenlerden oluşan bir Kardeşliğin korumasındaki özgün bir öğretiyi gösterir. Bunlar — önceki evrim döngülerinin ürünü olan Kendileri — gezegenimizin çocuk-insanlığının öğretmenleri ve rehberleri olarak işlev gördüler; onun ırklarına ve uluslarına sırayla, alıcıların özelliklerine en uygun biçimde dinin temel hakikatlerini verdiler. Bu görüşe göre, büyük dinlerin Kurucuları aynı Kardeşliğin üyeleridir; onların görevlerinde, Kendilerinden daha düşük derecelerde olan pek çok başka üye, çeşitli derecelerdeki İnisiyeler ve öğrenciler, ruhsal kavrayışta, felsefi bilgide ya da ahlaki bilgelikte seçkin kişiler onlara yardım etmiştir. Bunlar, bebek ulusları yönlendirdiler, onlara yönetimlerini verdiler, yasalarını yaptılar, krallar olarak hükmettiler, filozoflar olarak öğrettiler, rahipler olarak rehberlik ettiler; bütün antik uluslar böylesi güçlü insanlara, yarı-tanrılara ve kahramanlara geri bakarlar ve onların izleri edebiyatta, mimaride, yasamada kalmıştır.

Böylesi insanların yaşamış olduğunu inkâr etmek, evrensel gelenek, hâlen var olan kutsal yazılar ve çoğu şimdi harabe durumunda olan tarih öncesi kalıntılar karşısında zor görünmektedir — diğer tanıklardan söz etmeye gerek yoktur ki, cahiller onları reddedecektir. Doğu’nun kutsal kitapları, yazarlarının büyüklüğü için en iyi kanıttır; çünkü hangi sonraki çağ ya da modern zaman, onların dinî düşüncelerinin manevi yüceliğine, felsefelerinin zihinsel ihtişamına, ahlaklarının genişliği ve saflığına yaklaşabilir? Ve bu kitapların Tanrı, insan ve evren hakkında çok çeşitli dış görünümler altında özde aynı öğretileri içerdiğini gördüğümüzde, onları merkezi bir ilk doktrin bedenine atfetmek makul görünür. Bu bedene, İlahi Bilgelik adı veriyoruz; Yunanca biçimiyle: Teosofi.

Tüm dinlerin kökeni ve temeli olarak, onun herhangi birine karşıt olması mümkün değildir; tersine, o onların arındırıcısıdır, cehaletin inadı ve batıl inancın yığılmalarıyla dışsal sunumlarında zararlı hale gelmiş olanın değerli içsel anlamını ortaya çıkarır; fakat o, her birinde kendisini tanır ve savunur ve her birinde gizli bilgeliğini açığa çıkarmaya çalışır. Hiç kimse Teosofist olduğunda Hıristiyan, Budist, Hindu olmaktan vazgeçmek zorunda değildir; yalnızca kendi inancına daha derin bir kavrayış, ruhsal hakikatlerine daha sağlam bir tutuş, kutsal öğretilerine daha geniş bir anlayış kazanacaktır. Nasıl ki Teosofi eskiden dinleri doğurduysa, modern zamanlarda da onları doğrular ve savunur. O, onların hepsinin yontulduğu kaya, hepsinin çıkarıldığı çukurun deliğidir. O, entelektüel eleştiri yargısı önünde insan kalbinin en derin özlemlerini ve en yüce duygularını haklı çıkarır; insan için umutlarımızı doğrular; Tanrı’ya olan inancımızı bize yüceltilmiş olarak geri verir.

Bu ifadenin doğruluğu, dünya Kutsal Yazıları incelendikçe daha açık hale gelir; mevcut olan materyalin zenginliğinden sadece birkaç seçme örnek, gerçeği kurmak ve öğrenciyi daha fazla doğrulama arayışında yönlendirmek için yeterli olacaktır. Dinin ana ruhsal gerçekleri şöyle özetlenebilir:

1. Tek, ezeli, sonsuz, kavranamaz gerçek Varlık.

2. Ondan, tezahür etmiş Tanrı; birlikten ikiliğe, ikilikten üçlüğe açılan.

3. Tezahür etmiş Üçlü’den, kozmik düzeni yönlendiren birçok ruhsal Zekâ.

4. İnsan, tezahür etmiş Tanrı’nın bir yansımasıdır ve bu yüzden özünde üçlüdür; onun içsel ve gerçek Ben’i ezelîdir, evrenin Ben’iyle birdir.

Onun evrimi, arzu tarafından içine çekildiği, bilgi ve fedakârlık ile özgürleştiği tekrar eden enkarnasyonlarla gerçekleşir; gizil olarak daima ilahi olduğu gibi, etkin olarak da ilahi hale gelir.

Çin, artık fosilleşmiş medeniyetiyle, eskiden dünyanın dördüncü büyük Irkı olan Turaniler tarafından iskân edilmişti; bu ırk, kaybolmuş Atlantis kıtasında yaşayan ve dallarını dünyaya yayan dördüncü alt bölümdü. Daha sonra, aynı ırkın son alt bölümü olan Moğollar onun nüfusunu pekiştirdi; böylece Çin’de, Beşinci ya da Aryan ırkının Hindistan’a yerleşmesinden önceki eski günlerden gelen geleneklere sahibiz. Ching Chang Ching veya Saflık Klasiğinde, özgün öğretinin ruhunu yansıtan, olağanüstü güzellikte bir eski kutsal metin parçası bulunur; bu metin, dinginliğin ve huzurun ruhunu solur.

James Legge, bu çeviriye yazdığı giriş notunda şunu söyler:

“Bu risale, Wu Hanedanı’ndan (M.S. 222–227) bir Taoist olan Ko Yüan’a (veya Hsüan) atfedilir; onun bir Ölümsüz mertebesine ulaştığı söylenir ve genellikle bu adla anılır. Mucizeler gerçekleştirdiği, aşırılıklara meylettiği ve çok eksantrik olduğu rivayet edilir. Bir defasında gemi kazasında, suyun altından elbiseleri ıslanmadan çıkmış ve üzerinde yürümüştür. En sonunda, parlak bir günde göğe yükselmiştir. Bu anlatıların tümü güvenle sonradan uydurulmuş masallar sayılabilir.”

Böylesi öyküler, çeşitli derecelerdeki İnisiyeler hakkında defalarca anlatılmıştır ve bunların mutlaka “uydurma” olmaları gerekmez. Ancak biz Ko Yüan’ın kitabın kendisi hakkında söylediğiyle daha çok ilgileniyoruz:

“Gerçek Tao’ya eriştiğimde, bu Ching’i on bin kez okumuştum. Bu, Göklerin Ruhlarının uyguladığı şeydir ve bu aşağı dünyanın âlimlerine bildirilmemişti. Ben bunu Doğu’nun İlahi Hükümdarı’ndan aldım; o, bunu Altın Kapı’nın İlahi Hükümdarı’ndan aldı; o ise bunu Batı’nın Kraliçe-Anası’ndan aldı.”

“Altın Kapı’nın İlahi Hükümdarı” ifadesi, Atlantis’teki Toltek imparatorluğunu yöneten İnisiyenin unvanıydı ve bu, Saflık Klasiğinin, Turaniler Tolteklerden ayrıldığında oradan Çin’e getirildiğini düşündürür. Bu görüş, risalenin içeriğiyle güçlenir; çünkü o, Turan ve Moğol dininde Biricik Gerçeklik’i ifade etmek için kullanılan ad olan Tao – kelimenin tam anlamıyla “Yol” – hakkında öğreti sunar.

Şöyle okuruz:

“Büyük Tao’nun bedensel bir biçimi yoktur; fakat o, göğü ve yeri üretir ve besler. Büyük Tao’nun tutkuları yoktur; fakat o, güneş ve ayın döndüğü gibi dönmelerine sebep olur. Büyük Tao’nun adı yoktur; fakat o, tüm şeylerin büyümesini ve sürdürülmesini sağlar.” (I.1)

Bu, birlik olarak tezahür eden Tanrı’dır; fakat ardından ikilik devreye girer:

“Şimdi Tao (iki biçimde kendini gösterir): Saf ve Bulanık; ve (hareket ve sükûnet olmak üzere) iki koşulu vardır. Gök saf, yer bulanıktır; gök hareket eder, yer hareketsizdir. Erkeklik saf, dişilik bulanıktır; erkeklik hareket eder, dişilik durur. Kök (Saflık) indi, (bulanık) akış dışarıya yayıldı ve böylece tüm şeyler üretildi.” (I.2)

Bu pasaj, doğanın etkin ve alıcı yanlarına yapılan göndermeyle özellikle ilginçtir; Ruh, yaratıcı; Madde, besleyici — daha sonraki yazılarda sıkça karşılaşılan ayrım.

Tao Teh Ching’de tezahür etmemiş ve tezahür etmiş arasındaki öğreti çok açık bir şekilde ortaya çıkar:

“Yürünebilecek Tao, kalıcı ve değişmez Tao değildir. Adlandırılabilecek ad, kalıcı ve değişmez ad değildir. Adı olmayınca gök ve yerin Kaynağı’dır; adı olduğunda, tüm şeylerin Anası’dır. … Bu iki görünüm altında aslında aynıdır; fakat gelişme olduğunda farklı adlar alır. Birlikte onlara Gizem deriz.” (I.1, 2, 4)

Kabala öğrencileri, Tanrı’nın isimlerinden birini, “Gizli Gizem”i hatırlayacaklardır.

Ve yine:

“Gökyüzü ve yeryüzünden önce varlığa gelen, tanımsız ve eksiksiz bir şey vardı. Ne kadar sessizdi ve biçimsiz! Tek başına duruyor ve değişime uğramıyordu; her yere ulaşıyor ve tükenme tehlikesi yoktu. O, tüm şeylerin Anası olarak kabul edilebilir. Onun adını bilmiyorum ve ona Tao adını veriyorum. Ona bir ad vermeye çabaladığımda, ona Büyük diyorum. Büyük, sürekli akış halinde ileri gider. İleri giderek uzaklaşır. Uzaklaşarak geri döner.” (XXV.1-3)

Burada, Hindu literatüründe çok tanıdık olan “Bir Hayat”ın ileri çıkışı ve geri dönüşü fikrini görmek çok ilginçtir.

Çok tanıdık olan başka bir ayet de şudur:

“Göklerin altındaki tüm şeyler, Ondan var olarak (ve adlandırılarak) doğdu; o varlık, Ondan yokluk olarak (ve adlandırılmadan) doğdu.” (XL.2)

Bir evrenin var olabilmesi için, Tezahür Etmemiş olan, ikilik ve üçlülüğün ondan çıktığı Bir’i vermeliydi:

“Tao Bir’i üretti; Bir, İki’yi üretti; İki, Üç’ü üretti; Üç, tüm şeyleri üretti. Tüm şeyler, arkalarında onları doğdukları Karanlığı bırakır ve ilerleyerek ortaya çıktıkları Parlaklığı kucaklarlar; ve Boşluğun Nefesi ile uyumlanırlar.” (XLII.1)

“Boşluğun Nefesi” ifadesi, daha uygun olarak “Uzayın Nefesi” diye çevrilebilirdi.

Her şey Ondan üretildiği için, O her şeyde vardır:

“Her yeri kaplayan büyük Tao’dur. Sol elde ve sağ elde bulunabilir. … O, tüm şeyleri bir giysi gibi örter ve onların efendisi olduğunu iddia etmez; — en küçük şeylerde adlandırılabilir. Tüm şeyler (köklerine dönerek) geri döner ve kaybolur; fakat bunu yönetenin O olduğunu bilmezler; — en büyük şeylerde adlandırılabilir.” (XXXIV.1–2)

Chwang-ze (M.Ö. 4. yüzyıl), kadim öğretilerin sunumunda, Tao’dan çıkan ruhsal Zekâlara değinir:

“O, kendi kökünde ve temelinde vardır. Gökyüzü ve yeryüzünden önce, öteden beri güvenle var oluyordu. Ondan, ruhların gizemli varlığı geldi, Tanrı’nın gizemli varlığı ondan geldi.” (Kitap VI., Bölüm I., Kısım VI.7)

Bu Zekâların isimlerinden birçoğu ardından gelir; fakat böylesi varlıkların Çin dininde büyük rol oynadığı o kadar iyi bilinir ki, alıntıları çoğaltmaya gerek yoktur.

İnsana üçlü olarak bakılır; Bay Legge, Taoizmin insanda ruhu, zihni ve bedeni tanıdığını söyler. Bu ayrım, insanın Bir ile birleşmek için arzudan kurtulması gerektiğini öğreten Saflık Klasiğinde açıkça ortaya çıkar:

“Şimdi insanın ruhu saflığı sever, fakat zihni onu bozar. İnsanın zihni sükûnu sever, fakat arzuları onu çeker. Eğer arzularını daima gönderebilseydi, zihni kendiliğinden dinginleşirdi. Zihni arındırıldığında, ruhu kendiliğinden saf olur. … İnsanların bunu başaramamasının sebebi, zihinlerinin temizlenmemiş ve arzularının gönderilmemiş olmasıdır. Eğer biri arzuları göndermeyi başarırsa, o zaman zihnine baktığında artık o kendi zihni değildir; bedenine baktığında artık o kendi bedeni değildir; ve dışarıya, uzak şeylere baktığında, onlar artık kendisiyle ilgili şeyler değildir.” (I.3–4)

Sonra, “mükemmel dinginlik durumuna” doğru içe çekilme aşamalarını verdikten sonra şöyle sorulur:

“Yer bağımsızlığında bu dinlenme durumunda, nasıl bir arzu doğabilir? Ve hiçbir arzu artık doğmadığında, işte o zaman gerçek dinginlik ve huzur vardır. Bu gerçek (dinginlik), sürekli bir nitelik haline gelir ve dışsal şeylere yanılmadan karşılık verir; evet, bu gerçek ve sürekli nitelik doğanın egemenliğine sahiptir. Böyle sürekli karşılık ve sürekli dinginlik içinde, sürekli saflık ve huzur vardır. Bu mutlak saflığa sahip olan kimse, yavaş yavaş Gerçek Tao’ya girer.” (I.5)

Arzuyu bir kenara koyma üzerinde Taoizm’de büyük vurgu yapılır; Saflık Klasiği’ne bir yorumcu, Tao’yu anlamanın mutlak saflığa bağlı olduğunu ve “Bu Mutlak Saflığı elde etmek, tamamen Arzunun uzaklaştırılmasına bağlıdır, ki bu risalenin acil pratik dersidir.” der.

Tao Teh Ching şöyle söyler:

“Her zaman arzudan uzak bulunmalıyız,
Eğer onun derin gizemini çözmek istersek.
Fakat eğer arzu her zaman içimizde bulunursa,
Ancak onun dış kenarını görebiliriz.” (I.3)

Reenkarnasyon, beklendiği kadar açık biçimde öğretilmiş görünmez; fakat ana fikrin kabul edildiğini ve varlığın hayvan doğumları da dahil olmak üzere insan doğumları arasında dolaştığının düşünüldüğünü ima eden pasajlar bulunur. Böylece Chwang-ze’den, ölmekte olan bir adamın tuhaf ve bilge hikâyesini duyarız. Onun arkadaşlarından biri şöyle der:

“Gerçekten büyük olan Yaratıcı! Şimdi seni ne yapacak? Seni nereye götürecek? Seni bir farenin karaciğeri mi yapacak yoksa bir böceğin kolu mu?”

Sze-lai cevap verdi:

“Bir baba oğluna doğuya, batıya, güneye ya da kuzeye gitmesini söylediğinde, o yalnızca emre uyar. … İşte burada büyük bir dökümcü var, metalini döküyor. Eğer eriyik yukarı fırlayıp ‘Ben Moysh gibi bir kılıç yapılmalıyım’ deseydi, büyük dökümcü kesinlikle bunu tuhaf sayardı. Yine de, bir form rahmin kalıbında şekillenirken, eğer o ‘Ben insan olmalıyım, ben insan olmalıyım’ deseydi, Yaratıcı kesinlikle bunu tuhaf sayardı. Gökler ve yerin büyük bir eritme potası, Yaratıcı’nın da büyük bir dökümcü olduğunu bir kez anladığımızda, nereye gitmemiz gerekirse gereksin, bizim için doğru olmayacak bir yer kalmaz. Sessiz bir uykudan doğarız ve dingin bir uyanışa ölürüz.” (Kitap VI., Bölüm I., Kısım VI.)

Beşinci Irk’a, yani Aryan Irkı’na geldiğimizde, aynı öğretileri en eski ve en büyük Aryan dini olan Brahmanizm’de vücut bulmuş olarak buluruz. Ebedi Varlık, Chhandogya-Upanişad’da “Yalnızca Bir, ikincisi olmayan” diye ilan edilir ve şöyle yazılır:

“O, irade etti: ‘Ben evrenin hatırına çoğalacağım.’” (VI.xi.1,3)

Yüce Logos, Brahman, üçlüdür — Varlık, Bilinç, Mutluluk — ve şöyle denir:

“Bundan hayat, zihin ve tüm duyular; eter, hava, ateş, su, dünya – tümünün dayanağı – ortaya çıkar.” (Mundaka-Upanişad, II.3)

Tanrı’nın daha yüce betimlemeleri başka hiçbir yerde bulunamaz; fakat Hindu Kutsal Yazıları o kadar tanıdık hale gelmiştir ki, kısa alıntılar yeterli olacaktır. Şunlar örnek olsun:

“Tezahür etmiş, yakın, gizli yerde hareket eden, büyük konut — burada, gözünü kapatan, nefes alan ve hareket eden her şey durur. Onu, tapınılacak, varlık ve yokluk, en iyi, tüm yaratıkların bilgisinin ötesinde olan olarak bil. Işıklı, inceden de ince; dünyalar ve onların sakinleri onda sabittir. Bu, ölümsüz Brahman’dır; bu aynı zamanda hayat ve ses ve zihindir. … Altın en yüksek kılıfta lekesiz, parçalanamaz Brahman vardır; O, ışıkların saf Işığı’dır, Ben’in bilenleri tarafından bilinir. … Ölmez Brahman öncedir, Brahman arkadadır, sağda ve soldadır, aşağıda, yukarıda, her yeri kaplamaktadır; bu Brahman gerçekten bütündür. Bu en iyisidir.” (Mundaka-Upanişad, II.ii.1,2,9,11)

“Evrenin ötesinde, Brahman, en yüce, en büyük, tüm varlıklarda bedenlerine göre gizlenmiş, evrenin tek Nefesi, Rab — O’nu bilen ölümsüz olur. Ben o kudretli Ruhu biliyorum, karanlığın ötesindeki parlayan güneşi. … Ben Onu biliyorum, solmayanı, kadim olanı, her şeyin Ruhu’nu, doğası gereği her yerde hazır olanı; Brahman-bilenler O’nu doğmamış, O’nu ebedî diye çağırırlar.” (Shvetashvatara-Upanişad, III.7,8,21)

“Ne karanlık vardır, ne gün ne gece, ne varlık ne yokluk — yalnızca Şiva’dır; O, yok edilemezdir. O, Savitri tarafından tapılacak olandır; ondan kadim bilgelik doğdu. Ne yukarıda, ne aşağıda, ne de ortada kavranabilir; adı sonsuz yüceliktir. Onun biçimi gözle kurulmamıştır, gözle kimse Onu göremez; onu, kalpte ve zihinde, kalpte ikamet eden olarak bilenler ölümsüz olurlar.” (ibid., IV.18-20)

insanın, içsel Ben’inde evrenin Ben’iyle bir olduğu — “Ben O’yum” — düşüncesi, Hindu düşüncesinin her yanını o kadar derinden kaplamıştır ki, insan sık sık “Brahman’ın ilahî şehri”, “dokuz kapılı şehir” olarak anılır; Tanrı, onun kalbinin boşluğunda ikamet eder.*

“Kanıtlanamayan, ezelî, lekesiz, eterden yüce, doğmamış, büyük ebedî Ruh, tek bir biçimde görülmelidir. … Bu büyük doğmamış Ruh, tüm canlı varlıklarda akıl olarak ikamet edenle aynıdır; kalpte eter olarak ikamet edenle aynıdır;† onda uyur; o, her şeyin Boyun Eğdiricisi, her şeyin Hükümdarı, tüm varlıkların yüce Efendisi’dir; iyi işlerle büyümez, kötü işle küçülmez. O, her şeyin Hükümdarı, tüm varlıkların yüce Efendisi, tüm varlıkların Koruyucusu, âlemlerin Köprüsü ve Dayanağı’dır ki, onlar yok olmasınlar.” (Brihad-Âranyaka-Upanişad, IV.iv.20,22 – Dr. E. Roer çevirisi)

Tanrı, evrenin evrimcisi olarak görüldüğünde, üçlü karakter çok açık biçimde ortaya çıkar: Şiva, Vişnu ve Brahma; ya da tekrar, Vişnu suların altında uyurken, ondan Lotus çıkar, Lotus’un içinde Brahma vardır. İnsan da aynı şekilde üçlüdür; Mândûkya-Upanişad’da Ben, fiziksel beden, ince beden ve zihinsel bedenle şartlanmış olarak tanımlanır ve sonra hepsinden yükselerek “ikiliği olmayan Bir”e ulaşır.

Üçlü-Birlik’ten (Trimurti) evrenin idaresiyle ilgili birçok Tanrı ortaya çıkar; onlar hakkında Brihad-Âranyaka-Upanişad şöyle der:

“Ey Tanrılar! Yıl günlerin yuvarlanmasıyla tamamlandığında, işte onun ardınca, ışıkların Işığı, ölümsüz Hayat’ı, tapının.” (IV.iv.16)

Brahmanizm’de reenkarnasyonun mevcudiyetinden söz etmeye neredeyse gerek yoktur; çünkü tüm yaşam felsefesi, Ruh’un birçok doğum ve ölüm yoluyla bu yolculuğu üzerine kuruludur ve bu hakikat varsayılmadan tek bir kitap bile ele alınamaz. Arzularla, insan bu değişim çarkına bağlanır; bu yüzden bilgi, bağlılık ve arzuların yok edilmesiyle, insan kendini özgür kılmalıdır.

“Ruh, Tanrı’yı bildiğinde özgürleşir.” (Shvetâshvatara, I.8)
“Bilgiyle arınmış akıl, Onu görür.” (Mundaka, III.i.8)
“Bilgi, bağlılıkla birleştiğinde, Brahman’ın konutunu bulur.” (ibid., III.ii.4)
“Brahman’ı bilen, Brahman olur.” (ibid., III.ii.9)
“Arzular sona erdiğinde, ölümlü ölümsüz olur ve Brahman’a ulaşır.” (Katha, VI.14)

Brahmanizm’den sonra, aynı topraklarda onun öz çocuğu olarak doğan Budizm gelir. Budizm’in “sapkınlığı” şüphesiz ki, Yüce Varlık’ı inkâr etmesinde değil, fakat daha çok bu kavramın öğretiden uzaklaştırılmasında bulunur. Büyük Öğretmen’in kendisi, insanların, Evrenin Kökeni üzerine spekülasyonlarla kendilerini yormamalarını ve yalnızca Kurtuluş yolunu çalışmaları gerektiğini gördü; böylece o, bu konularda sessiz kalmayı tercih etti. Fakat onun Öğretisi’nin gerçek anlamını bilenler için, Yüce Varlık’tan bir reddediş yoktur.

Kuzey Budizm’inde (Mahayana), tezahür etmemiş Logos ve tezahür eden üçlü, “Üç Beden” (Trikâya) doktrininde açıkça görülür:

1. Dharmakâya – “Yasa Bedeni”, evrensel ve tezahür etmemiş.

2. Sambhogakâya – “Zevk Bedeni”, ruhsal yücelikteki form, İlahi Zekâların, Boddhisattva’ların eriştiği.

3. Nirmânakâya – “Dönüşüm Bedeni”, büyük Varlıkların, insanlığa yardım etmek üzere, görünür bir formda ortaya çıkışları.

Bu öğretinin özünde, hem tezahür etmemiş olanın, hem de onun aracılığıyla işleyen İlahi Zekâların kabul edildiği apaçıktır.

Birey söz konusu olduğunda, insandaki üçlü ayrım — bedensel, zihinsel, ruhsal — Budizm’in temeline işlenmiştir. Dhammapada şöyle der:

“Zihin her şeyden önce gelir; zihindir en üstün olan; zihindir tüm koşulların yaratıcısı. Zihni kötülükle lekelenmiş olan kişi konuşur ya da davranırsa, acı onu izler, tekerleğin öküzün ayağını izlediği gibi.

Zihni erdemle arınmış olan kişi konuşur ya da davranırsa, mutluluk onu izler, gölge onu izlediği gibi.” (I.1–2)

Budizm’de, Brahmanizm’in “Ben, o Ben’dir” öğretisinin bir varyantı vardır; fakat burada “ben” (atman) kavramı reddedilir. Yine de, “Buddha-doğası” olarak adlandırılan, evrensel bir ilke vardır ve tüm varlıklarda bulunur.

Reenkarnasyon, Budizm’de temel doktrindir; tüm canlılar, arzuların ve cehaletin gücüyle, yeniden doğum çarkında (samsâra) dönerler. Kurtuluş, bu çarkın kırılması, arzu ve cehaletin yok edilmesiyle Nirvana’ya ulaşılmasıdır. Nirvana, “yokluk” değildir, fakat arzunun ateşinin sönmesiyle elde edilen, mutlak huzur ve özgürlüktür.

Dhammapada yine şöyle der:

“Daha önce bu dünyada var olmayanı yaparım.
Hiç gitmediğim yere giderim.
Bedensiz, her şeyden kurtulmuş olarak,
Arzu olmayan Nirvana’ya giderim.” (153–154)

Kuzey Budizm’inde, özellikle Mahayana’da, Boddhisattva kavramı — yani, kendisi Nirvana’ya ulaşmış ama tüm varlıkların kurtuluşu için dünyada kalan büyük ruh — İlahi Zekâlar öğretisinin bir yansımasıdır.

Yahudilik’te, tezahür etmemiş olanın öğretisi güçlü bir biçimde ortaya çıkar ve özellikle Kabala’da çok açık biçimde dile getirilir. En kutsal metinlerden biri, Zohar, Yüce olanı şöyle tanımlar:

“Sonsuz, bilinmeyen, tanımlanamaz, kavranamaz, formu olmayan, sınırlandırılamayan — ‘Ain Soph’.”

Ondan, Logos, ya da daha doğru bir ifadeyle, İlahi Üçlü’nün ilk tezahürü çıkar; Zohar şöyle der:

“Başlangıçta, İlahi, kendi içinde varlığını sürdürdü, açıklanmamış ve bilinmeyen. Onun tekliği, sonsuzluğu ile birdi. Düşünceye geldiğinde, oluştuğunda, düşünce İlahi’nin içine gömülüydü, ve işte bu ‘Başlangıç’ idi.”

Başlangıç — yani Kether, Taç — üçlü olarak açılır:

1. Kether (Taç) – Saf Varlık.

2. Chokmah (Bilgelik) – Logos, yaratıcı güç.

3. Binah (Anlayış) – Alıcı İlke, Besleyici.

Böylece, Hıristiyan üçlemesine benzer şekilde Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’a karşılık gelen bir üçlü vardır.

Zohar’da şöyle denir:

“O, Bilinmeyen’in üç başlılığından biri olarak görünen, fakat yine de Bir olan, En Yüce’dir. … Bu Üç, Bir’dir ve bu, Kutsal Gizemdir; o, Birlik’te üç ve Üçlük’te bir olarak bilinir.”

Yaratıcı Tanrı’ya bu yoldan ulaşılır ve O’ndan İlahi Zekâların ordusu çıkar. Kabala’da bunlara “Sefirot” adı verilir — On Sefira. Bunlar, İlahi’nin on farklı yönünün ya da tezahürünün sembolleridir ve Evren’in yönetimini temsil ederler.

Birey söz konusu olduğunda, insan da Tanrı’nın suretinde yaratıldığı için üçlü olarak tanımlanır: ruh, zihin ve beden. Ölümsüz Ruh, “Neshamah” olarak adlandırılır; daha alt düzeyde “Ruach” (zihin, ruhsal benlik) ve “Nephesh” (yaşamsal ruh, bedensel yaşam) bulunur.

Reenkarnasyon öğretisi de Kabala’da yer alır. “Gilgul Neshamoth” (ruhların göçü) olarak adlandırılır. Zohar’da şöyle denir:

“Tüm Ruhlar, arındırılıncaya kadar tekrar tekrar bu dünyaya gelir. … Eğer bir Ruh, görevini yerine getirmezse, yeniden yeryüzüne gelir; ta ki tüm yükümlülüklerini tamamlayana dek.”

Böylece Yahudilik, en eski öğretilerle aynı çizgide yer alır: Biricik Sonsuz, İlahi Üçlü, İlahi Zekâlar, İnsanın ölümsüzlüğü ve onun tekrar tekrar bedenlenmesi.

Mısır dini’nde de aynı öğretiyi buluruz. En Yüce Tanrı, Ammon-Ra ya da One Alone (Tek ve Yalnız Olan) olarak adlandırılır. Bir ilahide şöyle söylenir:

“Bütün şeylerin Efendisi, Tek olan, Ezelî, Sonsuz, Görünmez, Görülmeyen, Sözsüz, Sınırsız. … O, gökyüzünü ve yeryüzünü var etti, fakat kimse onun biçimini bilmez. O, Zaman’ın başlangıcından önce vardı; O, ebediyen kalacaktır.”

Birlikten üçlü çıkar. En iyi bilinen üçlü, Osiris, İsis ve Horus’tur. Osiris, Baba; İsis, Anne; Horus, Oğul’dur. Yine Tanrı’nın yaratıcı ve alıcı yanlarını, Baba ve Anne olarak; ve onların birleşmesinden doğan Oğul’u görüyoruz.

Bir Mısır metninde şöyle der:

“Tüm şeyleri O yarattı, fakat O’nun kendisi yaratılmamıştır. O, ebedîdir. … O, Güneş’tir, Işık’tır, Ruh’tur, Gizli olan’dır. … O, üçlüdür: Osiris, İsis, Horus; ama üçte birdir, ve birdedir.”

İlahi Zekâlar ordusu Mısır’da da vardır. Onlara “Neteru” (Tanrılar) adı verilir; fakat onlar Yüce Olan’dan çıkarlar ve Evren’in çeşitli bölümlerinin güçlerini yönetirler.

İnsan, ölümsüz bir ruh olarak tanımlanır; onun üçlü yapısı, “Ka” (hayat-çift), “Ba” (ruh) ve “Khu” (ilahi ruh) olarak belirtilir.

Reenkarnasyon öğretisi Mısır’da da bulunur. Herodotos şunu kaydeder:

“Mısırlılar, ruhun ölümsüz olduğuna ve ölümden sonra bir başka varlığa geçtiğine inanıyorlardı; ve böylece ruh, tüm kara, deniz ve hava yaratıklarını dolaştıktan sonra, tekrar insan bedenine girerdi. Bu döngü üç bin yıl sürerdi.”

Mısır metinleri, özellikle “Ölüler Kitabı”, ruhun ölümden sonra yargılanmasını ve onun bir başka bedende yeniden doğuşunu tasvir eder. Bir bölümde şöyle denir:

“Ben dün doğdum, bugün tekrar doğdum, yarın yeniden doğacağım. … Ben, ölümsüz ruhum; bedenler içinde tekrar tekrar yaşayacağım.”

Böylece Mısır dini de aynı temel hakikatleri ortaya koyar: Biricik Yüce Varlık, İlahi Üçlü, İlahi Zekâlar, İnsanın ölümsüzlüğü ve ruhun tekrar tekrar bedenlenmesi.

Pers dini’nde de aynı temel hakikatleri buluruz. En Yüce Tanrı, Ahura Mazda ya da Ormazd olarak adlandırılır; O, “Bilge Rab”dir, bütün ışığın ve iyiliğin kaynağıdır.

Zend-Avesta’da şöyle der:

“Ben Ahura Mazda’yım, en yüce Ruh, ışığın en parlak olanı, en büyük, en iyi, en güzel, en sağlam, en bilge, en kutsal.”

Ondan, İlahi Zekâlar çıkar; bunlara Amesha Spenta (“Ölümsüz Mukaddesler”) denir. Bunlar altıdır ve Ahura Mazda ile birlikte yedi eder; her biri, Tanrısal niteliklerden birini temsil eder:

Vohu Manah (İyi Düşünce),

Asha Vahishta (En İyi Doğruluk),

Khshathra Vairya (Arzu Edilen Krallık),

Spenta Armaiti (Kutsal Bağlılık),

Haurvatat (Bütünlük),

Ameretat (Ölümsüzlük).

Ahura Mazda’nın ışığına karşıt olarak Angra Mainyu (Ahriman) vardır; bu, karanlığın ve kötülüğün ruhudur. Fakat bu ikilik, mutlak bir düalite değildir; çünkü en sonunda ışığın karanlığı yenmesi, iyiliğin kötülüğü aşması kesindir.

İnsan da aynı üçlü yapıya sahiptir: ruh, zihin ve beden. Zerdüştlük, ahlaka büyük vurgu yapar: doğru düşünce, doğru söz, doğru eylem. İnsan, iyiliğin güçlerine katılarak Ahura Mazda’nın tarafında olmalı ve kötülüğe karşı savaşmalıdır.

Reenkarnasyon öğretisi, açık ve güçlü bir biçimde Zerdüşt metinlerinde bulunmaz; fakat ruhun ölümsüzlüğü ve ölümden sonra yargı öğretisi vardır. Ruh, köprüyü (Chinvat Köprüsü) geçer; eğer iyilikleri ağır basarsa, ışığın diyarına gider; kötülükleri ağır basarsa, karanlığın ve azabın diyarına düşer. Bazı yorumcular, bu öğretiyi ruhun tekrar tekrar sınavdan geçtiği bir süreç olarak yorumlarlar; fakat metinlerde en açık olarak bulunan, ölüm sonrası yargı ve ödül-ceza öğretisidir.

Bununla birlikte, daha ezoterik yorumlarda, ruhun tekrar tekrar bedenlendiği fikrine işaret eden semboller bulunmuştur; bazı teosoflar, Zerdüşt geleneğinde reenkarnasyonun bir zamanlar mevcut olup sonradan unutulduğunu ileri sürerler.

Yunanistan’da da aynı öğretiye rastlanır; fakat burada, özellikle felsefi bir form almıştır. Eski Yunan’ın büyük bilgeleri, kadim geleneklerin mirasçılarıydılar; Orpheus, Pisagoras, Platon — hepsi aynı Bilgeliğin farklı yönlerini dile getirdiler.

Orpheusçu gelenekte, tek Tanrı’dan, her şeyi içine alan Bir’den söz edilir. Orpheus’un ilahilerinden birinde şöyle denir:

“Bir ilk ilke vardır, adı söylenemez; O, gözle görülemez, kavranamaz, her şeyin kökü ve sonudur. Ondan gökler ve yeryüzü doğdu; O, var olan her şeyin içindedir ve onları doldurur.”

Bu Bir’den, İlahi Üçlü çıkar. Proklos, Orpheus’un öğretilerini aktarırken şöyle der:

“Her şeyin kökeni, ilksiz ve sonsuz Bir’dir. Bir’den, Zihin (Nous) çıkar; Zihin’den, Ruh (Psyche) doğar. Zihin, Bir’in imgesidir; Ruh, Zihin’in imgesidir. Böylece Tanrısal düzen üçlüdür.”

Pisagoras da aynı öğretiyi dile getirir. Onun sisteminde “Monad” (Bir), her şeyin kaynağıdır; “Dyad” (İki), tezahür etmiş karşıtlıkları temsil eder; “Triad” (Üç), uyum ve düzenin ilkesidir. Pisagorcuların ünlü sözü şudur:

“Her şey sayıdır.”

Bu sayı öğretisi, gerçekte İlahi Üçlü’nün farklı tezahürleridir. Monad — Tanrı; Dyad — Ruh ve Madde; Triad — Evrenin düzeni.

Platon, tüm Yunan felsefesinin en büyük sözcüsüdür. Onun eserlerinde İlahi Üçlü çok açıktır:

Bir (Mutlak İyi, en yüce gerçeklik),

Nous (Zihin ya da Logos, yaratıcı ilke),

Psyche (Dünya Ruhu, evreni yöneten ruhsal güç).

Timaios’ta Platon, evrenin düzenlenişini “Demiurgos”tan, yani İlahi Usta’dan bahsederek anlatır. Demiurgos, evreni ebedî örneğe (İdealar Dünyası’na) bakarak kurar; Maddeye biçim verir; böylece kozmos düzenli ve güzel hale gelir.

Platon’da insan da üçlüdür:

1.Nous (akıl, ölümsüz ruh),

2.Thymos (irade, cesaret),

3.Epithymia (arzu, bedenin tutkuları).

İnsanın görevi, alt doğasını arındırmak, arzularını dizginlemek, ruhunu bilgiyle yükseltmek ve ilahî olanla birleşmektir.

Reenkarnasyon Platon’un öğretilerinde temel bir yerdedir. Phaidon’da ve Phaidros’ta, ruhun ölümsüz olduğu, birçok bedenlenme yaşadığı, her doğum ve ölümde sınandığı anlatılır. Ruh, erdemli yaşamıyla yükselir; şehvet ve bilgisizlikle kirlenirse aşağıya düşer ve hayvansal bedenlere kadar iner.

Phaidon’da Sokrates şöyle der:

“Ruh ölümsüzdür ve tekrar tekrar bedenlere girer. Filozof, bu zinciri kırmak için çabalar; çünkü onun amacı, saf ruh olarak Tanrı ile birleşmektir.”

Böylece Yunan felsefesi de aynı kadim öğretiyi ortaya koyar: Biricik Yüce Varlık, İlahi Üçlü, İlahi Zekâlar, İnsanın ölümsüzlüğü ve ruhun tekrar tekrar bedenlenmesi.

Böylece, birbirinden farklı ülkelerden ve çağlardan alınan bu birkaç örnek bile, dünyanın tüm büyük dinlerinin ortak öğretiler taşıdığını göstermektedir:

1. Biricik, ezelî, kavranamaz, sonsuz Varlık.

2. Ondan çıkan İlahi Üçlü: Baba, Anne ve Oğul; ya da Varlık, Zihin ve Ruh; ya da başka adlarla aynı gerçeklik.

3. İlahi Zekâlar’ın ordusu — evrenin idaresini yürüten, Yüce Olan’ın güçleriyle işleyen varlıklar.

4. İnsanın ölümsüz ruhu, onun üçlü yapısı ve özünde İlahi ile bir olması.

5. Ruhun tekrar tekrar bedenlenmesi, yeniden doğumlar aracılığıyla arınması ve sonunda kurtuluşa ulaşması.

Bu öğretiler, dünyanın her yanında bulunmuştur; Hindistan’da, Çin’de, Mısır’da, Pers’te, Yahudilik’te, Yunanistan’da. Her biri, özünde aynı Kadim Bilgeliği yansıtır, yalnızca yerel koşullara ve ulusun karakterine göre biçimlenmiş olarak görünür.

Böylece “Tüm Dinlerin Altında Yatan Birlik” gerçeği apaçık hale gelir. Dinlerin farklı dış biçimleri, aslında tek ve aynı Kaynağın çeşitli ifadeleridir. Kadim Bilgelik — Teosofi — onların ortak özüdür.

Bölüm I

Fiziksel Düzlem

Fiziksel düzlem, bütün insanların evrenin en açık ve aşikâr parçası olarak kabul ettikleri şeydir; çünkü onunla sürekli temas halindeyiz, onun içinde doğar, onun içinde yaşar ve onun içinde ölürüz. Ve yine de, bu düzlemin doğası hakkında aslında çok az şey bilinir. İnsan, yalnızca onun yüzeyine dokunur, yalnızca en kaba tezahürlerini tanır; oysa bu düzlem, büyük bir gerçekliğin yalnızca en dış katmanıdır.

Kadim Bilgelik bize fiziksel düzlemin iki ana alt-bölümü olduğunu öğretir: görünür fiziksel dünya ve görünmez eterik dünya. İlki duyularımıza tanıdıktır; ikincisi ise ancak özel olarak geliştirilmiş duyularla, yani henüz çoğu insanda uykuda bulunan daha ince algı araçlarıyla kavranabilir.

Maddenin bu iki sınıfı – yoğun (gross) ve eterik – fiziksel düzlemin tümünü oluşturur. Her ikisi de aynı yasalara tabidir, aynı kuvvetlerle işler ve aynı atomik yapıya sahiptir; yalnızca yoğunluk dereceleri farklıdır. Yoğun madde duyularımıza açıktır; eterik madde ise normal gözler için görünmezdir. Fakat onun varlığı hem mantıksal olarak zorunludur hem de yetenekli gözlemciler tarafından doğrudan deneyimlenmiştir.

Eterik alt-bölümler, yoğun fiziksel maddenin gerçek yaşam taşıyıcılarıdır. Hayati kuvvet (prana), onlar aracılığıyla organizmalara nüfuz eder; fiziksel beden, bu eterik yapı olmadan yaşayamaz. Dolayısıyla, insan bedeni yalnızca yoğun fiziksel maddeden değil, aynı zamanda eterik maddeden de oluşur; bu ikisi birlikte onun “fiziksel araçlarını” meydana getirir.

Eterik Maddenin Alt-Bölümleri

Eterik maddenin dört farklı derecesi vardır. Bunlar, yoğun maddenin katı, sıvı ve gaz hâllerine benzer şekilde, yoğunluklarına göre sıralanır. Bu dereceler şunlardır:

1. Dördüncü eter – en yoğun eterik hâl, yoğun gazların altında yer alır.

2. Üçüncü eter – bundan daha ince bir düzey.

3. İkinci eter – daha da ince.

4. Birinci eter – en ince, en nüfuz edici ve en yüksek titreşimli eterik madde.

Bu dört sınıf, birlikte, yoğun maddenin üç hâliyle birlikte fiziksel düzlemi yediye böler: katı, sıvı, gaz ve dört eterik hâl.

İşte fiziksel düzlemin yedi alt-düzeyi:

• Katı

• Sıvı

• Gaz

• Dördüncü eter

• Üçüncü eter

• İkinci eter

• Birinci eter

İnsan Bedeni ve Eterik Çifte

Her insan bedeni bu yedi alt-düzeyin tümünden yapılmıştır. Ancak “görünür” dediğimiz kısmı, katı, sıvı ve gaz maddenin birleşiminden oluşur. “Görünmez” dediğimiz kısım ise dört eterik hâlden yapılır ve buna eterik çift denir.

Eterik çift, yoğun bedenin kalıbıdır (mould). Yoğun beden onun üzerine inşa edilir; onun akışı sayesinde prana (hayati enerji) bedene girer. Bu yüzden eterik çift bozulduğunda veya koparıldığında, fiziksel beden de hızla çöker ve ölür.

Fiziksel Düzlemin İşlevi

Fiziksel düzlemin işlevi, ruhun daha yüksek düzlemlerdeki deneyimlerini gerçekleştirebilmesi için bir araç sağlamaktır. O, ruhun dış dünyayla ilişkisini kurar; öğrenme, gelişim ve deneyim için bir sahadır. Burada kazanılan deneyimler, ruh tarafından özümsenir ve kalıcı hâle gelir.

Fiziksel Düzlemde Elementaller

Kadim Bilgelik ayrıca bize fiziksel düzlemin çeşitli doğa ruhları ve elementaller ile dolu olduğunu söyler. Bunlar, yoğun ya da eterik maddenin farklı biçimlerini işleyen bilinç biçimleridir. İnsanın duyularına genellikle görünmezler, fakat daha hassas algılarla fark edilebilirler. Onlar, doğanın süreçlerinde – bitkilerin büyümesinde, elementlerin dönüşümünde, enerjilerin akışında – önemli roller oynarlar.

Fiziksel Düzlemin Yedi Alt-Düzeyi

Böylece fiziksel düzlemin yedi alt-düzeyi vardır: üçü yoğun (katı, sıvı, gaz) ve dördü eterik (dördüncü, üçüncü, ikinci, birinci eter). Bu yedi hâl, evrendeki bütün fiziksel oluşumların sahnesidir.

Yoğun maddeler herkesin duyularına açıktır; fakat eterik maddeler, normal gözlere görünmez. Yine de, bu görünmez âlem, yoğun âlemden daha az gerçek değildir; tam tersine, yoğun âlem onun üzerine inşa edilmiştir.

Eterik Çiftin İşlevi

İnsan bedeninde, eterik kısımdan yapılmış olan “çift”, yoğun bedeni canlı tutan aracıdır. Yaşam akışı (prana) eterik çift aracılığıyla içeri girer ve yoğun organlara dağılır. Kalbin, beynin ve sinir sisteminin çalışması, prananın bu dağılımına bağlıdır.

Eterik çiftin kendisi ince maddeden yapılmış olduğu için, ölümden sonra bir süre daha varlığını sürdürebilir. Ancak ruh bedenden ayrıldığında, eterik çift de yavaş yavaş çözülür ve dağılır. Bu süreç genellikle birkaç gün veya hafta sürer.

Prananın Rolü

Prana, ya da yaşam nefesi, güneşten dünyaya akan evrensel bir hayati enerjidir. Bütün canlı varlıklar onunla yaşar; onsuz hiçbir organizma varlığını sürdüremez.

Prana, eterik maddeden yapılmış akımlar halinde sürekli olarak fiziksel düzleme akar. İnsan eterik bedeni, bu akımları alıp yoğun bedene aktaracak şekilde tasarlanmıştır. Böylece canlılık sürdürülür.

Solunum, prananın alınışındaki başlıca yollardan biridir; fakat prana yalnızca hava yoluyla değil, bütün eterik çevreden de bedene girer. Yedi alt-düzeyin tümü prananın farklı yoğunluklarını taşır.

---

Doğa Ruhları ve Elementaller

Fiziksel düzlemde yalnızca insanlar ve hayvanlar değil, aynı zamanda görünmez varlıklar da yaşar. Bunlara genellikle doğa ruhları veya elementaller denir.

Elementaller, henüz bireysel ruh kazanmamış, fakat canlı bir bilinç kıvılcımına sahip varlıklardır. Onlar elementlerin akışında, bitkilerin büyümesinde, minerallerin oluşumunda görev alırlar. İnsan gözüne çoğunlukla görünmezler, ama daha ince duyularla fark edilebilirler.

Efsanelerde ve masallarda “cinler”, “periler”, “su ruhları” olarak anılan varlıkların bir kısmı, aslında elementallerin farklı görünümleridir. Kadim öğretiler, doğadaki pek çok sürecin onların aracılığıyla işlediğini söyler.

Elementallerin Sınıfları

Kadim öğretiler, fiziksel düzlemde dört büyük elemental sınıfı tanır. Bunlar, yoğun maddenin dört haliyle – toprak, su, hava ve ateş – bağlantılıdır. Her biri kendi elementinde faaliyet gösterir, o elementin kuvvetlerini taşır ve onun aracılığıyla tezahür eder.

1. Toprak elementalleri – Minerallerin oluşumunda, katı yapının istikrarında görev alırlar. Doğa mitolojilerinde onlara sık sık “gnomlar” denmiştir.

2. Su elementalleri – Akışkanlığın ve birleşmenin güçlerini taşırlar. Irmaklarda, göllerde, denizlerde etkin oldukları söylenir. Masallarda “undineler” veya “su perileri” olarak anılırlar.

3. Hava elementalleri – Hareket, titreşim ve iletişimle ilişkilidirler. Onlar aracılığıyla ses ve ışık dalgaları taşınır. Efsanelerde genellikle “sylphler” ya da rüzgâr ruhları şeklinde betimlenmişlerdir.

4. Ateş elementalleri – Dönüştürücü ve arındırıcı güçlerin taşıyıcılarıdır. Yanma, ısı ve ışık süreçlerinde rol alırlar. Gizemli yazında onlara çoğu zaman “salamanderler” denmiştir.

Bu isimler, batı ezoterik geleneğinde kullanılan sembolik adlardır; doğa ruhlarının gerçek biçimleri çok daha çeşitlidir ve insani gözle bakıldığında bazen tuhaf, bazen de korkutucu olabilir.

İnsanla İlişkileri

Elementaller, doğanın akışında zorunlu roller oynarlar; fakat bilinçleri henüz kişisel ya da ahlâkî değildir. Onlar, kendilerinde gelişmiş bir irade olmaksızın kuvvetleri taşırlar ve yönlendirirler.

İnsan onlarla temas ettiğinde, onların etkilerini hissedebilir. Duyarlılığı yüksek kişiler, belirli mekânlarda tuhaf bir huzursuzluk ya da huzur hali yaşayabilirler; çoğu kez bunun nedeni, orada yoğunlaşmış elemental akımlardır.

Kadim okullarda öğretilen uyarılardan biri, bu varlıklarla bilinçsiz temasın tehlikeli olabileceğidir. Çünkü onlar, iradesiz güçlerdir; bir nehir akıntısı gibi, önüne çıkan her şeyi sürüklerler. Onlarla güvenli ilişki kurabilmek için, bilinçli eğitim ve ruhsal denge gereklidir.

Fiziksel Düzlemin Evrendeki Yeri ve İşlevi

Fiziksel düzlem, evrensel hayatın en dış katmanı, en yoğun giysisidir. Ruh, buraya en uzak noktaya, en yoğun maddenin alanına kadar inerek deneyim kazanır. Bu iniş, ruhun gelişiminde zorunlu bir basamaktır; çünkü yalnızca yoğun maddenin direncinde, karşıtlık ve sınırlarla yüzleşerek, bilinç kendisini tam olarak tanıyabilir.

Daha ince düzlemler – astral ve zihinsel – ruhun daha serbestçe işleyebildiği âlemlerdir; fakat oradaki deneyimler, yoğun dünya deneyimlerinin verdiği kesinlik ve katılıkta değildir. Fiziksel düzlem, bu bakımdan ruh için bir okul işlevi görür; burada alınan dersler kalıcıdır.

Fiziksel düzlemde sebep-sonuç ilişkisi çok belirgindir. Bir hareketin sonucu, kaçınılmaz biçimde ortaya çıkar; bu da ruhun, sorumluluğu ve düzeni öğrenmesini sağlar. Daha ince düzlemlerde nedenler ve etkiler daha esnek görünebilir; fakat fiziksel düzlemde kaçış yoktur: ektiğimizi biçeriz. Bu yüzden burası, Karma Yasası’nın açıkça görülebildiği düzlemdir.

Ruhsal Evrim İçin Önemi

İnsanın burada bedenlenmesi, ruhun ilerlemesi için zorunludur. Bedensiz olarak öğrenilemeyecek deneyimler, yalnızca bu yoğun dünya aracılığıyla kazanılabilir. Bedensel acı, yoksunluk, çaba ve mücadele, ruhun güçlerini ortaya çıkarır.

Bedenin sınırlılıkları, ruhun yetilerini keskinleştirir; tıpkı sert taşın, bıçağın ucunu bilemesi gibi. Bu nedenle, fiziksel yaşam, ruhsal gelişimin vazgeçilmez aracıdır. İnsan, burada edindiği deneyimleri üst düzlemlere taşır; onlar, kalıcı kazanımlar haline gelir.

Kozmik Düzenle Bağlantısı

Fiziksel düzlem yalnızca insana ait değildir; bütün evrenin en dış halkasıdır. Gezegenlerin, yıldızların, elementlerin bütün düzeni burada tezahür eder. Kozmik hayatın bütün üst akımları, en sonunda fiziksel düzleme yansır.

Bu nedenle fiziksel düzlem, bir yansıma aynası gibidir. Daha yüksek âlemlerdeki gerçeklikler burada şekillenir; onların dıştaki görüntülerini oluşturur. Kadim bilgelik “aşağıda ne varsa, yukarıdaki gibidir” derken, işte bu kozmik ilişkiye işaret eder.

Prananın Dolaşımı

Prana – yaşam nefesi – güneşten dünyaya sürekli olarak akar ve bütün canlı organizmalara hayat verir. Her insanın eterik bedeni, prananın bedene giriş kapısıdır. Bu enerji, eterik merkezlerden geçerek sinir sistemi boyunca dağıtılır; kalbin atışı, akciğerlerin çalışması ve beyin faaliyetleri, hep bu akışa bağlıdır.

Prana bedene yalnızca solunum yoluyla girmez. Havanın içinde taşınsa da, esas olarak eterik maddenin akımları ile taşınır. Bu akımlar, insanın eterik yapısı tarafından çekilir ve sonra yoğun organlara aktarılır.

Böylece, insanın canlılığı, yalnızca besin ve hava ile değil, aynı zamanda görünmez yaşam akışı ile de sürdürülür. Bu akış kesildiğinde, fiziksel beden hızla çöker.

Ölüm Sonrası Süreç

Ölüm, prananın akışının bedene artık girmemesi demektir. Ruh, bedeni terk ettiğinde, eterik çift de işlevini yitirir. O zaman, yoğun beden yaşamını sürdüremez ve çözülmeye başlar.

Eterik çift, ayrılış anında bir süre daha varlığını sürdürür. Bu, yoğun bedenin üzerinde yüzen soluk bir şekil olarak görülebilir. Fakat kısa zamanda – birkaç gün veya hafta içinde – o da çözülür ve elementlerine dağılır.

Dolayısıyla insanın fiziksel aracı, iki kısımdan – yoğun beden ve eterik çift – meydana gelir; ölümle birlikte bu ikisi de parçalanır ve evrensel maddeye geri döner.

Fiziksel Düzlemin Sınırlılıkları

Fiziksel düzlem, ruh için zorunlu bir okul olmakla birlikte, onun en dar, en sınırlı alanıdır. Burada bilinç, yoğun maddenin ağırlığı altında baskılanır; gerçekliğin yalnızca en kaba görünümlerini kavrayabilir.

Duyularımız, bizi çevreleyen hakikatin ancak küçük bir parçasını açar. Görme, işitme, dokunma, tat ve koku – bunların hepsi sınırlıdır ve daha ince titreşimlere karşı sağırdır. Bu yüzden, yalnızca duyulara dayanan bilgi eksik ve yanıltıcıdır.

Bilimin keşifleri, bu sınırların biraz ötesine geçmiştir; teleskopla gökyüzünü, mikroskopla hücreleri görürüz. Fakat bütün bu araçlar yine de duyularımızın uzantılarıdır; ruhun hakikate doğrudan nüfuzu değildir.

Daha Yüksek Düzlemlere Geçiş

İnsan, gelişiminin belirli bir aşamasında, fiziksel düzlemin sınırlılıklarını aşmaya başlar. İçsel yetiler – sezgi, içgörü, ruhsal algı – uyanmaya başlar. O zaman ruh, görünmez âlemlerin de varlığını kavrar.

Astral düzlem, fizikselin hemen ötesindedir; onun titreşimleri daha incedir, renkleri daha parlaktır, biçimleri daha akışkandır. Zihinsel düzlem ise daha da yüksek bir bilinç alanıdır. Fiziksel düzlemde öğrenilen dersler, bu daha yüksek düzlemlerde özümlenir ve kalıcı hale gelir.

Fiziksel yaşam sona erdiğinde, ruh bu sınırlı âlemi geride bırakır ve daha geniş, daha özgür alanlara geçer. Fakat burada kazanılan hiçbir deneyim boşa gitmez; onlar, ruhun yolculuğunda taşınan değerli kazanımlar olur.

DİPNOTLAR

1. 1. Ching Chang Ching (Saflık Klasiği), Ko Yüan’a atfedilen Taoist metin. Çev. James Legge, The Sacred Books of the East, cilt 40.

   2. Tao Teh Ching (道德經), Lao-tzu’ya atfedilen Taoist eser. Alıntılar: Bölüm I, II, IV, XXV, XXXIV, XL, XLII.

   3. Chuang-tzu (莊子), Kitap VI, Bölüm I, Kısım VI. Çev. James Legge.

   4. Chhandogya-Upanişad, VI.xi.1,3.

   5. Mundaka-Upanişad, II.3; II.ii.1–2,9,11; III.i.8; III.ii.4,9.

   6. Shvetashvatara-Upanişad, III.7–8,21; IV.18–20; I.8.

   7. Brihad-Âranyaka-Upanişad, IV.iv.16,20,22 (Çev. E. Roer).

   8. Katha-Upanişad, VI.14.

   9. Dhammapada (Theravada Kanonu), Bölüm I.1–2; 153–154.

   10. Zohar (Kabala), “Ain Soph” ve On Sefira hakkında bölümler.

   11. Kabala’da ruhun göçü: Gilgul Neshamoth öğretisi.

   12. Mısır dini hakkında: Ölüler Kitabı (Book of the Dead); Herodotos, Tarih, Kitap II.

   13. Pers dini: Zend-Avesta; özellikle Yasna bölümleri ve Amesha Spenta kavramı.

   14. Orpheusçu gelenek: Orphic Hymns (Orpheus İlahileri), Proklos aktarımları.

   15. Pisagor’un öğretileri: Monad, Dyad, Triad. Kaynak: Iamblichus, De Vita Pythagorica.

   16. Platon, Timaios, Phaidon, Phaidros.

BİBLİYOGRAFYA

Birincil Kaynaklar

Chhandogya-Upanişad. Çev. Swami Nikhilananda. New York: Ramakrishna-Vivekananda Center, 1949.

Mundaka-Upanişad. Çev. Swami Gambhirananda. Kolkata: Advaita Ashrama, 1957.

Shvetashvatara-Upanişad. Çev. Max Müller. Sacred Books of the East, cilt 15. Oxford: Clarendon Press, 1884.

Brihad-Âranyaka-Upanişad. Çev. E. Roer. Calcutta: Asiatic Society, 1856.

Katha-Upanişad. Çev. S. Radhakrishnan. London: George Allen & Unwin, 1953.

Tao Te Ching (道德經). Lao-tzu. Çev. James Legge. Sacred Books of the East, cilt 39. Oxford: Clarendon Press, 1891.

Chuang-tzu (莊子). Çev. James Legge. Sacred Books of China: The Texts of Taoism, cilt 40. Oxford: Clarendon Press, 1891.

Ching Chang Ching (Saflık Klasiği). Çev. James Legge. The Texts of Taoism. Oxford: Clarendon Press, 1891.

Dhammapada. Çev. F. Max Müller. Sacred Books of the East, cilt 10. Oxford: Clarendon Press, 1881.

Zend-Avesta. Çev. James Darmesteter. Sacred Books of the East, cilt 4, 23, 31. Oxford: Clarendon Press, 1880–1895.

Zohar. Çev. Harry Sperling ve Maurice Simon. London: Soncino Press, 1931.

Orphic Hymns. Çev. Thomas Taylor. London, 1792.

Iamblichus. De Vita Pythagorica (Pisagor’un Hayatı Üzerine). Leipzig: Teubner, 1888.

Plato. Timaeus, Phaedo, Phaedrus. Çev. Benjamin Jowett. Oxford: Clarendon Press, 1892.

Book of the Dead (Mısır Ölüler Kitabı). Çev. E. A. Wallis Budge. London: British Museum, 1895.

Herodotos. Tarih. Kitap II. Çev. A. D. Godley. Loeb Classical Library. Cambridge: Harvard University Press, 1920.

İkincil Kaynaklar

Besant, Annie. The Ancient Wisdom: An Outline of Theosophical Teachings. London: Theosophical Publishing Society, 1897.

Blavatsky, H. P. The Secret Doctrine. London: Theosophical Publishing Company, 1888.

Proclus. The Theology of Plato. Çev. Thomas Taylor. London, 1816.

Annie Besant

1907’den 1933’e kadar Teosofi Cemiyeti’nin ikinci başkanı olan Annie Besant (1847-1933), kişiliğinin birçok parlak yönü olduğu için “Elmas Ruh” olarak tanımlanıyordu. Zamanının seçkin bir hatibi, insan özgürlüğünün savunucusu, eğitimci, hayırsever ve üç yüzden fazla kitap ve broşüre imza atmış bir yazardı.  Aynı zamanda dünyanın dört bir yanından binlerce kadın ve erkeğe manevi arayışlarında rehberlik etti. Annie Wood, 1 Ekim 1847’de doğdu ve İngiltere, Almanya ve Fransa’da özel eğitim gördü. Dindar bir Hristiyandı ve yirmi yaşında Lincolnshire, Sibsey Rahibi olan İngiliz din adamı Rahip Frank Besant ile evlendi. Besant’tan Arthur Digby adında bir oğlu ve Mabel adında bir kızı oldu. Ancak, karakterinin uyanışı, birçok Hristiyan dogmasına meydan okumasına neden oldu. Jinarâjadâsa’nın daha sonra söyleyeceği gibi, “Bu, inançsızlığın meydan okuması değildi,” “sadece inanmayı değil, aynı zamanda anlamayı da yoğun bir şekilde arzulayan son derece manevi bir doğanın meydan okumasıydı.” Hristiyan geleneklerinden mantık çıkaramayan Annie, 1872’de Kilise’yi terk edip özgür düşünür oldu ve böylece Hakikat tutkusu yüzünden sosyal konumunu mahvetti; bunun sonucunda kocasını ve küçük oğlunu terk etmek zorunda kaldı. 1879 yılında Londra Üniversitesi’ne kaydoldu ve bilim alanında çalışmalarına devam etti ancak dönemin cinsiyetçi önyargıları nedeniyle orada da engellerle karşılaştı. 1874’te Ulusal Laik Cemiyeti’ne katıldı ve milletvekili Charles Bradlaugh liderliğindeki özgür düşünce ve radikal hareketlerde çalıştı. Bradlaugh ile birlikte Ulusal Reformcu dergisinin ortak editörlüğünü yaptı ve 1874-88 yılları arasında birçok siyasi ve özgür düşünce kitabı ve broşürü yazdı. Bu noktada kocası, fikirleri nedeniyle “uygun olmadığını” iddia ederek küçük kızlarını ondan almak için mahkemeye başvurdu. Bu yoksunluk onu derin bir üzüntüye boğdu. Ancak çocuklar büyüdüklerinde annelerinin sadık hayranları oldular. İşçi ve Sosyalist hareketlerde öne çıktı, Fabian Cemiyeti ve Sosyal Demokrat Federasyonu üyesi oldu ve vasıfsız işçiler arasında sendika çalışmalarında aktif rol aldı; Herbert Burrows ile birlikte çığır açan “kibrit kızlar” grevini başarıyla sonlandırdı.