Özgür Köle-Tanrı Neden İbadete Layıktır?

“Hapsedilmiş olan, kalbi Tanrı’dan hapsedilmiş olandır ve tutsak olan, arzuları kendisini esir etmiş olandır. “560

Bir arkadaşınızın size her gün 100 sterlin verdiğini düşünün, çünkü sizin hiçbir suçunuz yokken maddi yardıma ihtiyacınız vardı. Bu iyilik birkaç gün sürmedi; yıllarca devam etti. Para banka hesabınızda görünmeye devam etti. Ancak, hayırseverin kim olduğunu unutmaya başladınız ve bu büyük nankörlük durumunda, size parayı verene değil, paraya teşekkür etmeye başladınız. Bu, çok tanrıcılığı ve ateizmi özetle tanımlar. Ruhani bir perspektiften bakıldığında, nankörlüğün ve mantıksızlığın doruk noktasıdır. Duygusal açıdan zeki ve mantıklı bir kişi, kendisine kazanmadığı veya sahip olmadığı bir şeyi verene her zaman teşekkür eder. Bu müzakere edilemez bir ahlaki ilkedir.

Ancak bu tutum neden çok tanrıcılığı ve ateizmi tanımlıyor?

Hayatınızda karşılıksız olarak aldığınız bir şey var, ancak onu kazanmadınız ve ona sahip değilsiniz. Bunu hak ettiğinize inanmak için de iyi bir neden yok. Bu şey bu andır, bir sonraki andır ve varoluşunuzun tüm anlarıdır. Bu anları kazanmadığınıza göre, hayatınızdaki başka bir anı kazanmak için ne yapabilirsiniz? İşte tam da bu yüzden popüler kültürde buna bir armağan diyoruz: yaşam armağanı. Bu yüzden hepimiz bu anın çok değerli olduğunu düşünürüz. Bu anlara sahip değilsiniz çünkü hiçbir şeyi var etme kapasiteniz yok; bir sinek bile yaratamazsınız. Varlığınızın bir anını daha hak etmiyorsunuz çünkü o sizin değil; bir saniyeliğine bile olsa yaşam üretme kabiliyetiniz yok. Bu temel gerçekler ışığında, her zaman şükran halinde olmalısınız, çünkü her zaman ne kazandığınız, ne sahip olduğunuz ne de hak ettiğiniz bir şeyi alırsınız.

Çoktanrıcılık ve ateizmde yanlış varlığa (genellikle yaratılmış bağımlı ve sonlu bir varlık) teşekkür etmeye ya da şükremeye layık  olmayan varlığa teşekkür edildiğinden, bu dünya görüşlerinin yalnızca mantıksız değil, aynı zamanda nankörlüğün zirvesi olduğu sonucu çıkar. Çünkü Tanrı bağımsızdır ve her şey O’na bağlıdır. Dolayısıyla, söylediğimiz, yaptığımız, kullandığımız ve edindiğimiz her şey temelde yalnızca Tanrı’ya bağlıdır. Bu da kaçınılmaz olarak -eğer aklı başında ve ahlaklı biriysek- Tanrı’ya şükretmemiz ve tüm minnettarlığın yalnızca O’na ait olduğunu kabul etmemiz gerektiği sonucunu doğurur. Şükran ve minnettarlık ibadetin önemli bir yönüdür. Bununla birlikte, İslam geleneğindeki ibadet kavramı şükürle sınırlı değildir, oldukça kapsamlıdır. İbadet, Allah’ı sevmemizi, tanımamızı, O’na itaat etmemizi ve tüm ibadetlerimizi yalnızca O’na adamamızı gerektirir. İslam’da ibadet; dua, Allah’ı övme, tövbe, yalvarma, iyi işler yapma ve kalplerimizi manevi hastalıklardan arındırmayı içerir. İbadetin bu yönleri sadece akli değildir; aynı zamanda Kur’an’da defalarca zikredilmiştir.

Bu bölüme şükran konusunu tartışarak başladım, çünkü şükran tapınmanın anahtarıdır. Eğer minnettar değilseniz, yalnızca Tanrı’ya bağımlı olduğunuz gerçeğini ve ne kadar küçük olursa olsun size her şeyi sağlayanın O olduğunu tamamen inkâr etmiş olursunuz. Öyleyse bize yaşam verene minnettar olmak bir yana, Tanrı neden tapınmamıza layıktır ve buna hakkı vardır?

Tanrı’yı Tanımak

Bu soruyu yanıtlamadan önce, Tanrı’yı tanımakla ne kastedildiğini açıklamak önemlidir. Tanrı bilgisi, Tanrı’nın neden ibadetimize layık olduğunu anlamak için esastır, çünkü bilmediğimiz bir şeye ibadet edemeyiz. Bu nedenle İslam geleneğinde Tanrı’yı tanıma yolunda ilerlemek bir ibadet biçimidir:

“Bilin ki, Allah’tan başka ilah yoktur. “561

Tanrı’yı bilmek, O’nun var olan her şeyin tek yaratıcısı ve sürdürücüsü olduğunu onaylamamız anlamına gelir (Tanrı’nın Rabliğinin Birliği olarak bilinir). Aynı zamanda O’nun isimlerini ve sıfatlarını, eşsiz olduklarını ve hiçbir şeyin Tanrı ile kıyaslanamayacağını (Tanrı’nın İsim ve Sıfatlarının Birliği olarak bilinir) kabul etme bağlamında onaylamamızı gerektirir. Tanrı bilgisi aynı zamanda O’nun İlahlığında eşsiz olduğunu bilmemizi de içerir; tüm ibadet eylemleri yalnızca O’nun hakkıdır (Tanrı’nın İlahlığının Birliği olarak bilinir). İslam teolojisinde, hiçbir şeyin Tanrı’nın yaratıcı gücünü ve yeteneğini, isimlerini ve sıfatlarını ve İlahiliğini paylaşmadığını onaylamanın kritik öneme sahip olduğu belirtilmelidir. Her türlü antropomorfizm tamamen reddedilir. Tanrı aşkındır ve azami derecede mükemmeldir. O’nun hiçbir kusuru yoktur. İslam ruhani geleneğinde tevhid kavramı, dilbilimsel olarak birliği onaylamak veya bir şeyi tek veya eşsiz kılmak anlamına gelen tevhit olarak adlandırılır.

Rabliğin Birliği

Tanrı’nın Rabliğinin birliği, Tanrı’nın var olan her şeyin tek yaratıcısı, efendisi ve sahibi olduğunu onaylamak ve kabul etmektir. Tanrı her şeyi ayakta tutan, koruyan ve besleyendir. İslam’ın tevhid öğretisine göre, bunu inkar eden herkes Allah’a ortak koşmuş olur ki bu çok tanrıcılıktır (İslam teolojisinde şirk olarak bilinir). Tanrı’nın bu tanımlarının yaratılmış herhangi bir şey tarafından paylaşılabileceğine inanan herkes o şeyi tanrılaştırmıştır. Dolayısıyla Allah’a ortak koşmuş olurlar.

Tanrı’nın isim ve sıfatlarının birliği

‘Tanrı’nın isim ve sıfatlarının birliği’, Tanrı’yı yalnızca Kuran’da ve Peygamberlik öğretilerinde bulunan Kendisini tanımladığı isim ve sıfatlarla tanımlamak anlamına gelir (El-Halik, Yaratıcı ve El-Kadir, Güçlü gibi bazı isimler sağlam bir akıl tarafından onaylanabilir). Seven ve Gizleyen gibi bu isim ve sıfatlar tasdik edilir, ancak yaratılışla kıyaslanamazlar. Tanrı’nın isimleri ve sıfatları herhangi bir eksiklik ya da kusur olmaksızın mükemmeldir. Tanrı’nın isimleri bizzat Tanrı tarafından en güzel olarak tanımlanmıştır:

“En güzel isimler Allah’a aittir; öyleyse O’nu bu isimlerle çağırın. “562

Bu kitap boyunca belirtildiği gibi, Tanrı en üst düzeyde mükemmeldir. Bu isim ve sıfatları yaratılmışlara benzeten kişi insanlaştırma suçu işlemiş ve dolayısıyla Tanrı’ya ortak koşmuş olur. Yaratılmış herhangi bir şeyi Tanrı’ya benzeten kişi tanrılaştırma suçu işlemiş olur ki bu da Tanrı’ya ortak koşmanın bir şeklidir.

Tanrı’nın İlahlığının Birliği

Tanrı’nın İlahlığının birliği, tüm ibadetlerin yalnızca O’na yöneltilmesi gerektiğini onaylamamızı gerektirir. İbadetlerini Tanrı’dan başkasına yönelten ve herhangi bir ibadetinde Tanrı’dan başkasından karşılık bekleyen kişi O’na ortak koşmuş olur.

Belirli bağlamlarda, bazı itaat eylemleri Tanrı’dan başkasına yönelikse, O’na ortak koşmak anlamına gelmez. Örneğin, kişinin Tanrı’ya olan sevgisi eksik olabilir ve mükemmelleştirilmesi gerekebilir.

Sevgi bağlamında Tanrı’ya ortak koşmak, bir şeyi ya da birini Tanrı yerine ya da Tanrı kadar sevmeyi içerir. Bir kişi ailesini sevebilir ve bu Tanrı’ya ortak koşmak anlamına gelmez. Eğer Tanrı yerine ya da Tanrı kadar ailesini severse, bu Tanrı’ya ortak koşmanın bir biçimi olur.

En büyük günah

Allah’a ortak koşmak en büyük günahtır. Bu günahın sonucu, böyle bir durumda ölen ve tövbe etmeyen kişinin inançsızlık içinde ölmesidir. Bu durum Allah tarafından asla bağışlanmayacaktır. (Bu, Allah’a ortak koşmanın büyük biçimleri için geçerlidir. Allah’tan başkası için sadaka vermek, Allah yerine bir başkasına itaat etmek ve kişinin yaptığı iyi işlerle gösteriş yapması gibi küfre götürmeyen daha küçük biçimler de vardır. Ancak, Allah’tan başkasına dua etmek ve başka şeylerin ibadete layık olduğuna inanmak gibi Allah’a ortak koşmanın büyük biçimleri küfre yol açar. Ancak bu, göz önünde bulundurulması gereken birçok değişkeni olan incelikli bir konudur. Burada ayrıntılara girmenin amacı bu olmadığı için bu konuda daha fazla çalışma yapılmasını öneririm):

“Şüphesiz Allah, kendisine şirk koşulmasını bağışlamaz; bundan daha azını dilediği kimse için bağışlar. Kim Allah’a ortak koşarsa, şüphesiz büyük bir günah işlemiş olur. “563

Ancak kişi Allah’a ortak koşar ve O’na tövbe edip tevhit yoluna dönerse affedilecek ve günahları iyiliklere dönüştürülecektir:

“Allah ile birlikte başka bir ilaha yalvarmayanlar… Ancak tövbe edip inananlar ve salih amel işleyenler başka; işte Allah onların günahlarını iyiliklere çevirir ve Allah Gafur’dur, Rahim’dir. “564

Tanrı’ya ortak koşan ve asla tövbe etmeyen ve bu halde ölen (ve hiçbir mazereti olmayan) kişi, Tanrı’nın merhametine kapıyı kapatarak esasen kendilerine zulmetmiştir. Kalpleri Tanrı’nın rehberliğini ve merhametini ‘ebediyen’ reddetmiştir; bu nedenle kendilerini İlahi Olan’dan uzaklaştırmışlardır. Tanrı’yı reddedenler, doğruluk yapmak için dünyaya geri dönmek için yalvaracaklardır, ancak kalpleri ‘ebediyen’ reddetmiştir:

“Kâfirlerin durumu, onlardan birine ölüm gelip çatınca, ‘Rabbim, beni geri gönder ki, geride bıraktığım şeylerde salih amel işleyeyim’ demesine kadar böyledir. Hayır! Bu sadece onun söylediği bir sözdür. “565

Kendi kendine dayatılan bu ruhsal gerçeklik bir tür inkârdır. Kişi, Tanrı’nın merhametini ve sevgisini kucaklaması için kendisine verdiği tüm adil ve hakkaniyetli fırsatları reddetmiştir: “Tanrı onlara haksızlık etmedi, ama onlar kendilerine haksızlık ettiler. “566

“Bu, ellerinizle yaptığınızın karşılığıdır. Ve Allah kullarına asla zulmetmez. “567

İslam teolojisine göre, eğer bir kişiye İslam’ın doğru mesajı verilmemişse ve kişi gerçeği aramamışsa, bir mazereti olacak ve Kıyamet Günü’nde sınanacaktır.568 Allah Adil’dir ve hiç kimseye adaletsiz davranılmayacaktır. Bu nedenle, bir gayrimüslim vefat ettiğinde, onun ebedi istirahatgahı hakkında hüküm vermek İslam dışı kabul edilir (ancak bazı alimler bunun hakikati hiç aramayan veya İslam hakkında yeterli bilgiye sahip olmayanlar için geçerli olmayabileceğini söylemiştir). Hiç kimse bir başkasının kalbinde ne olduğunu ve kendisine doğru mesajın doğru şekilde verilip verilmediğini bilemez. Ancak, itikadi ve toplumsal açıdan bakıldığında, ölen gayrimüslimler gayrimüslim olarak gömülecektir. Bu onların nihai hükmünün bu olduğu anlamına gelmez. Gerçekte, Allah azami ve mükemmel derecede adil ve merhametlidir, bu nedenle hiç kimseye acımasızca davranılmayacak ve hiç kimseye haksızlık yapılmayacaktır.

İslam’ın mesajını sağlam ve doğru bir şekilde duymuş olan insanlar, inkârlarının hesabını vermek zorunda kalacaklardır. Ancak, İslam’ın mesajını duymadan ya da çarpıtılmış bir biçimde duyarak ölenlere gerçeği kabul etmeleri için bir fırsat verilecektir. Kur’an’ın çeşitli ayetlerinden ve Nebevi geleneklerden (sünnet) gelen ilkeleri yineleyen Gazali, bu incelikli yaklaşımı özetler. İslam’ın mesajını hiç duymamış insanların bir mazereti olacağını savunur: “Aslında, Allah’ın izniyle, Bizans Hıristiyanlarının ve bu çağdaki Türklerin çoğunun Allah’ın rahmetine dahil olacağını söyleyebilirim. Burada Bizans’ın ve Anadolu’nun en uzak bölgelerinde yaşayan ve mesajla temas etmemiş olanları kastediyorum… Onlar mazurdur. “569

Gazali ayrıca, Peygamber Muhammed (s.a.v) ve onun mesajı hakkında olumsuz şeyler duyan insanların da mazur görüleceğini savunur: “Bu insanlar ‘Muhammed’ ismini biliyorlardı ama onun karakteri ya da nitelikleri hakkında hiçbir şey bilmiyorlardı. Bunun yerine, çocukluklarından beri duydukları tek şey, ‘Muhammed’ adında bir yalancı ve sahtekârın peygamber olduğunu iddia ettiğidir… Bu taraf, benim görüşüme göre, ilk taraf gibidir. Çünkü onun adını duymuş olsalar da, gerçek niteliklerinin tam tersini duydular. Ve bu, [onun gerçek durumunu] araştırmaları için yeterli teşviki sağlamıyordu. “570

İslam’ın gerçek öğretileri aşırıcılığın önünde bir engeldir. Benim görüşüme göre aşırıcılığın tüm biçimleri insanların kalplerini katılaştıran bir ‘ideolojik sertliğe’ dayanmaktadır. Bununla kastettiğim, insanların dünya ve diğer insanlar hakkında tartışmaya açık olmayan, ikili ve olumsuz varsayımları benimsemeleridir. Bu da bir grup insanın diğerini ‘ötekileştirmesine’ neden olur. Ötekileştirme basitçe insanları başka gruplara ait olarak etiketlemek değildir. Bu doğaldır ve modern toplumun bir parçasıdır. Ötekileştirme genellikle bir grup diğer bir grubu olumsuz bir şekilde tanımladığında ve her bir üyenin aynı olduğunu iddia ettiğinde gerçekleşir. Bu, insanların kalplerini katılaştırır ve farklı görünen diğer insanlarla olumlu bir şekilde ilişki kurmalarını engeller. İslam insanları ötekileştirmez. Müslüman olmayan herkesin nihai olarak lanetli ya da kötü olduğunu iddia etmez. Kur’an, diğer grupları oluşturan insanların “hepsinin aynı olmadığını “571 ve bazılarını “dürüst “572 olarak tanımladığını açıkça belirtmektedir. Kur’an bu kavramı inananlara da uygular; bazıları doğrudur, bazıları değildir. Bununla birlikte, İslam her insana merhamet, şefkat ve adaletle muamele edilmesi gerektiğini öğretir .

İbadetin özü

İslam geleneğinde, ibadetin temel eylemlerinden biri duadır (İslam teolojisinde dua olarak bilinir). Peygamber Muhammed (s.a.v) duanın “ibadetin özü “573 olduğunu öğretmiştir. Dualar yalnızca Allah’a yapılır, çünkü ihtiyaç duyduğumuz veya istediğimiz bir şey için yardım istediğimizde bize yalnızca O yardım edebilir. Allah’tan başka herhangi bir şeye yalvarmak şirk koşmaktır, çünkü kişi bu isteği karşılama veya yerine getirme kabiliyetine sahip olmayan bir varlıktan bir şey istemektedir. Örneğin, bir kişi taştan bir puttan kendisine ikiz kız çocukları vermesini istese, bu bir şirk eylemi olur çünkü bu isteği yerine getirme gücü olmayan bir varlığa yalvarmaktadır. Ancak bu, size yardım etme kabiliyetine sahip birinden yardım istemenin şirk olduğu anlamına gelmez. Bu ancak Tanrı’nın size yardım etme kabiliyetinin nihai yaratıcısı olmadığına inanıldığı takdirde şirk olur. Allah’a yalvarmak, ibadetimizi saf hale getirmenin bir parçasıdır ve O’na yalvarma şeklimiz alçakgönüllülükle olmalıdır. Allah şöyle buyurur: “Rabbine alçakgönüllülükle yalvar “574 ve “Öyleyse, dinde O’na karşı samimi olarak O’na yalvar “575.

İslam ruhani geleneğine göre, ibadet eylemleri iki koşulu yerine getirdikleri takdirde kabul edilir. Birincisi, ibadet eyleminin yalnızca Allah rızası için yapılmasıdır. İkincisi, eylemin kendisinin İslami kaynak metinler olan Kuran ve Peygamber sünneti tarafından öngörülmüş olmasıdır. Buradan çıkan doğal bir soru şudur: Bu ibadet eylemleri nelerdir? İbadet eylemleri çok sayıdadır. Daha önce de belirtildiği gibi, Allah’ı hoşnut etmek için yapılan her iyi eylem bir ibadettir. Ancak, İslam’ın ruhani pratiği için elzem olan bazı temel ibadet eylemleri vardır. Bunlar Peygamber Muhammed (s.a.v) tarafından İslam’ın beş şartı olarak özetlenmiştir. Bunlar: Allah’tan başka ibadete layık ilah olmadığını ve Muhammed’in (s.a.v) Allah’ın son elçisi olduğunu kalpten tasdik etmek ve kabul etmek; günde beş vakit namaz kılmak; gücü yetiyorsa farz olan sadakayı vermek; Ramazan ayında (İslami takvimin 9. ayı) oruç tutmak ve gücü yetiyorsa hacca gitmektir. Bu ibadetlerin derin anlamları ve içsel boyutları vardır. Bunlar İslam’ın temel direkleridir. Bununla birlikte, kişi ruhani pratiğini geliştirirken çok sayıda ek ruhani faaliyette bulunabilir. Bunlar arasında Kur’an okumak; Allah’ı anmak; kişinin kalbindeki manevi hastalıkları gidermek; gönüllü hayırseverlik; İslam’ın mesajını başkalarına iletmek; yoksulları doyurmak; hayvanlarla ilgilenmek; Peygamber Muhammed’in (s.a.v) hayatını incelemek; Kur’an’ı ezberlemek; gece

dua; doğa olayları üzerine düşünme ve çok daha fazlası.

Öyleyse neden tüm ibadetlerimiz yalnızca Tanrı’ya adanmalıdır?

Bu soruyu yanıtlamak için aşağıdaki noktalar üzerinde duracağım:

– Tanrı’nın ibadet  hakkı, O’nun varlığının zorunlu bir gerçeğidir.

– Tanrı her şeyi yaratmış ve sürdürmektedir.

– Tanrı bize sayısız lütufta bulunur.

– Eğer kendimizi seviyorsak, Tanrı’yı da sevmeliyiz.

– Tanrı Seven’dir ve O’nun sevgisi sevginin en saf halidir.

– İbadet bizim kim olduğumuzun bir parçasıdır.

– Tanrı’ya itaat etmek O’na tapınmanın bir parçasıdır.

Tanrı’nın ibadet hakkı, O’nun varlığının zorunlu bir gerçeğidir

Başlamak için en iyi yer Tanrı’nın kim olduğunu anlamaktır. Tanrı, tanımı gereği, bizim ibadetimize hakkı olandır; bu O’nun kendi varlığının zorunlu bir gerçeğidir. Kur’an, Tanrı hakkındaki bu gerçeği tekrar tekrar vurgular,

“Şüphesiz Ben Allah’ım. Benden başka ilah yoktur, öyleyse bana ibadet edin ve beni anmak için namaz kılın. “576

İbadet etme hakkına sahip olduğumuz tek Varlık Tanrı olduğuna göre, tüm ibadetlerimiz yalnızca O’na yönelik olmalıdır.

İslam geleneğinde Tanrı azami derecede mükemmel bir Varlık olarak kabul edilir. Mümkün olan en yüksek derecede tüm mükemmel isim ve sıfatlara sahiptir. Örneğin, İslam teolojisinde Tanrı Seven olarak tanımlanır ve bu da O’nun sevgisinin mümkün olan en mükemmel ve en büyük sevgi olduğu anlamına gelir. İşte bu isimler ve sıfatlar nedeniyle Tanrı’ya ibadet edilmelidir. İnsanları her zaman iyilikleri, bilgileri ve bilgelikleri için överiz. Ancak Tanrı’nın iyiliği, bilgisi ve bilgeliği hiçbir eksiklik ya da kusur olmaksızın mümkün olan en yüksek derecededir. Bu nedenle O, övgünün en kapsamlı biçimine layıktır ve Tanrı’yı övmek bir ibadet biçimidir. Tanrı aynı zamanda yalvarışlarımıza ve dualarımıza hak kazanan tek kişidir. Bizim için neyin iyi olduğunu en iyi O bilir ve bizim için neyin iyi olduğunu O ister. Bu niteliklere sahip bir Varlığa dua edilmeli ve ondan yardım istenmelidir. Tanrı bizim tapınmamıza layıktır çünkü Tanrı’da O’nu böyle yapan bir şey vardır. O, en mükemmel isimlere ve sıfatlara sahip olan Varlıktır.

Tanrı’ya tapınmayla ilgili önemli bir nokta, herhangi bir teselli almasak bile bunun O’nun hakkı olduğudur. Acı dolu bir yaşam sürecek olsak bile, Tanrı’ya yine de tapınılmalıdır. Tanrı’ya tapınmak bir tür karşılıklı ilişkiye bağlı değildir; O bize yaşam verir ve biz de karşılığında O’na tapınırız. Burada söylediklerim yanlış anlaşılmasın: Tanrı bize birçok nimet yağdırır (aşağıda tartışacağım gibi); ancak O’na kim olduğu için tapınılır, nimetlerini nasıl dağıtacağına -sınırsız bilgeliğiyle- nasıl karar verdiği için değil. İnsanları sportif yetenekleri, belagatleri, güçleri veya başka herhangi bir özellikleri nedeniyle överiz. Bize doğrudan bir faydaları olmasa bile bunu yaparız. Benzer şekilde, Tanrı da mükemmel isimleri ve sıfatları sayesinde kapsamlı bir övgüyü hak eder, bunları yaşamlarımızda nasıl göstermeye karar verdiğinin bir sonucu olarak değil. Eğer sınırlı ve kusurlu sıfatlara sahip olan insanları övebiliyorsak, isimleri ve sıfatlarında hiçbir eksiklik ya da kusur olmayan Tanrı’yı nasıl övmemiz gerektiği ne anlama gelir?

Tanrı her şeyi yarattı ve sürdürüyor

Allah her şeyi yaratmıştır; tüm evreni sürekli olarak ayakta tutar ve bize lütfundan rızık verir. Kur’an bu kavramı çeşitli şekillerde sürekli olarak tekrarlar ve bu da dinleyicinin veya okuyucunun kalbinde minnettarlık ve huşu duygusu uyandırır:

“Yeryüzünde olan her şeyi sizin için yaratan O’dur. “577

“Gerçekten onlar, hiçbir şey yaratamayan, fakat kendileri yaratılmış olan şeyleri O’na ortak mı koşuyorlar? “578

“Ey insanlar, Allah’ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın. Allah’tan başka sizi gökten ve yerden rızıklandıran bir yaratıcı var mı? O’ndan başka ilah yoktur, öyleyse nasıl aldanıyorsunuz? “579

Dolayısıyla, günlük yaşamımızda kullandığımız her şey ve hayatta kalmak için ihtiyaç duyduğumuz tüm temel şeyler Tanrı’ya aittir. O halde tüm minnettarlık O’nundur. Var olan her şeyi Tanrı yarattığına göre, biz de dahil olmak üzere her şeyin sahibi ve efendisi O’dur. Dolayısıyla, O’na karşı huşu ve minnet duygusu içinde olmalıyız. Tanrı bizim Efendimiz olduğuna göre, biz de O’nun hizmetkârları olmalıyız. Bunu inkâr etmek yalnızca gerçeği reddetmek değil, aynı zamanda bu bölümde daha önce ele alındığı gibi nankörlüğün, kibrin ve şükürsüzlüğün doruk noktasıdır.

Bizi Tanrı yarattığına göre, varlığımız yalnızca O’na bağlıdır. Bazılarımız öyle olduğumuzu düşünerek aldanmış olsak bile, kendi kendimize yeterli değiliz. İster lüks ve rahat bir yaşam sürelim, ister yoksulluk ve sıkıntı içinde olalım, sonuçta Tanrı’ya bağımlıyız. Bu evrende O olmadan hiçbir şey mümkün değildir ve her ne olursa olsun O’nun iradesine bağlıdır. İşimizdeki başarımız ve elde edebileceğimiz büyük şeyler sonuçta Tanrı sayesindedir. Evrende başarıya ulaşmak için kullandığımız nedenleri O yaratmıştır ve eğer başarımızı O dilemezse bu asla gerçekleşmeyecektir. Tanrı’ya olan nihai bağımlılığımızı anlamak yüreklerimizde muazzam bir minnettarlık ve alçakgönüllülük duygusu uyandırmalıdır. Tanrı’nın önünde kendimizi alçaltmak ve O’na şükretmek bir ibadet şeklidir. İlahi rehberlik ve merhametin önündeki en büyük engellerden biri, nihayetinde ego ve kibre dayanan kendi kendine yeterlilik yanılgısıdır. Kur’an bu noktayı açıkça ortaya koyar:

“Ancak insan kendi kendine yeterli olduğunu düşündüğünde tüm sınırları aşar. “580

“Cimrilik eden, kendini beğenen ve iyiliği inkâr eden kimse vardır ki, biz onun yolunu zorluğa doğru düzeltiriz ve o düşerken malı ona yardım etmez. Bize düşen yol göstermektir. “581

Tanrı bize sayısız lütufta bulunur

 “Eğer Allah’ın nimetlerini saymaya kalksanız, onları sayamazsınız. Doğrusu insanlar çok zalim ve nankördürler. “582

Tanrı’ya sonsuza dek minnettar olmalıyız çünkü O’nun nimetleri için asla şükredemeyiz. Kalp bu noktayı açıklamak için uygun bir örnektir. İnsan kalbi günde yaklaşık 100.000 kez, yani yılda yaklaşık 37.000.000 kez atar. Eğer 75 yaşına kadar yaşayacak olsaydık, kalp atışlarımızın sayısı 2.759.400.000’e ulaşacaktı. Kaçımız bu kalp atışı sayısını sayabildik? Hiç kimse saymadı. Aslında bu kadar çok kalp atışını saymak imkansızdır. Öncelikle, hayatınızın ilk birkaç yılında sayamazsınız. Zaten birkaç yıllık bir birikim var. İkinci olarak, uyurken kalp atışlarınızı sayamazsınız. Bir ömür boyu kalp atışlarınızı sayabilmek için, her kalp atışınızı doğduğunuz günden itibaren ve uyurken saymaya başlamanız gerekirdi. Bu da normal bir hayat sürmenizi engelleyecekti, çünkü kalbiniz her yeni atışa başladığında saymaya devam edecektiniz. Pratik bir mesele olarak bu imkansızdır. Ancak, her kalp atışı bizim için değerlidir. Herhangi birimiz kalbimizin bizi hayatta tutacak şekilde düzgün çalışmasını sağlamak için bir dağ dolusu altını feda edebiliriz. Yine de kalplerimizi yaratanı ve onların çalışmasını sağlayanı unutur ve inkâr ederiz. Bu örnek bizi Tanrı’ya minnettar olmamız gerektiği sonucuna götürür ve minnettarlık bir ibadet biçimidir. Yukarıdaki tartışma sadece kalp atışları ile ilgilidir, o halde Tanrı’nın bize verdiği diğer tüm nimetler için ifade etmemiz gereken minnettarlığı bir düşünün. Bu açıdan bakıldığında, kalp atışından başka her şey bir ikramiyedir. Tanrı bize sayamayacağımız nimetler vermiştir ve eğer bunları sayabilseydik, bunu yapabildiğimiz için O’na şükretmemiz gerekirdi.

Eğer kendimizi seviyorsak, Tanrı’yı da sevmeliyiz

Tanrı’yı sevmek ibadetin temel bir yönüdür. Sevginin pek çok türü vardır ve bunlardan biri de kendini sevmektir. Bu, varlığımızı uzatma, haz duyma ve acıdan kaçınma arzusunun yanı sıra insani ihtiyaçlarımızı ve motivasyonlarımızı tatmin etme ihtiyacından kaynaklanır. Hepimiz kendimize karşı bu doğal sevgiye sahibiz çünkü mutlu ve hoşnut olmak istiyoruz. Psikolog Erich Fromm, kendini sevmenin bir tür kibir ya da benmerkezcilik olmadığını savunmuştur. Kendini sevmek daha ziyade önemsemek, sorumluluk almak ve kendimize saygı duymakla ilgilidir. Bu tür bir sevgi başkalarını sevmek için de gereklidir. Eğer kendimizi sevemezsek, diğer insanları nasıl sevebiliriz? Bize kendimizden daha yakın hiçbir şey yoktur; eğer kendimize özen göstermez ve saygı duymazsak, başkalarına nasıl özen gösterebilir ve saygı duyabiliriz? Kendimizi sevmek bir tür ‘öz empati’dir. Kendi duygularımız, düşüncelerimiz ve özlemlerimizle bağlantı kurarız. Eğer kendi benliğimizle bağlantı kuramazsak, başkalarıyla nasıl empati kurabilir ve bağlantı kurabiliriz? Erich Fromm, sevginin “kişinin kendi bütünlüğüne ve benzersizliğine duyduğu saygının, kendi benliğini anlamaya duyduğu sevginin, başka bir bireye duyduğu saygı, sevgi ve anlayıştan ayrı tutulamayacağını ima ettiğini “583 söyleyerek bu fikri yinelemektedir.

Eğer bir kişinin kendisini sevmesi gerekliyse, bu onu kendisini yaratanı sevmeye yönlendirmelidir. Neden mi? Çünkü Tanrı insanların mutluluğa ve zevke ulaşması ve acıdan kaçınması için fiziksel nedenleri ve araçları yaratmıştır. Tanrı bize varoluşumuzun her değerli anını özgürce vermiştir, ancak biz bu anları kazanmıyor ya da sahiplenmiyoruz. Büyük ilahiyatçı El-Gazali, kendimizi seviyorsak Tanrı’yı da sevmemiz gerektiğini veciz bir şekilde açıklar:

“Bu nedenle, eğer insanın kendisine olan sevgisi gerekliyse, o zaman ilk olarak varlığa gelişinin ve ikinci olarak da tüm içsel ve dışsal özellikleriyle, özü ve arazlarıyla asli varlığında devam etmesinin kendisi aracılığıyla gerçekleştiği O’na olan sevgisi de gerekli olmalıdır. Her kim bu sevgiden yoksun olacak kadar bedensel iştahlarına kapılırsa, Rabbini ve Yaratıcısını ihmal etmiş olur. O’nun hakkında gerçek bir bilgiye sahip değildir; bakışı arzularıyla ve duyusal şeylerle sınırlıdır. “584

Tanrı Seven’dir ve O’nun sevgisi sevginin en saf halidir

Tanrı Seven’dir. O sevginin en saf haline sahiptir. Bu, herkeste O’nu sevme isteği uyandırmalıdır ve O’nu sevmek tapınmanın önemli bir parçasıdır. Size gelmiş geçmiş en sevgi dolu kişi olduğunu ve başka hiçbir sevginin onun sevgisiyle boy ölçüşemeyeceğini söylesem, bu kişiyi tanımak ve sonunda onu da sevmek için güçlü bir arzu duymaz mıydınız? Tanrı’nın sevgisi sevginin en saf ve en yoğun halidir; dolayısıyla aklı başında her insan onu da sevmek isteyecektir.

İngilizce sevgi kelimesinin bir dizi anlamı kapsadığı göz önüne alındığında, İslam’ın Allah sevgisi anlayışını detaylandırmanın en iyi yolu, İlahi sevgiyi tanımlamak için kullanılan gerçek Kur’an terimlerine bakmaktır: O’nun rahmeti (rahmet), O’nun özel rahmeti (rahmet) ve O’nun özel sevgisi (muhabbet). Bu terimleri ve İlahi doğayla nasıl ilişkili olduklarını anlayarak kalplerimiz Tanrı’yı sevmeyi öğrenecektir.

Merhamet

Sevgi için kullanılan bir diğer kelimenin de merhamet olduğu söylenir. Tanrı’nın isimlerinden biri Rahman’dır; kullanılan Arapça kelime Ar-Rahmaan’dır. Bu İngilizce çeviri, bu kelimenin taşıdığı anlamın derinliğini ve yoğunluğunu tam olarak temsil etmez. Rahman isminin üç önemli çağrışımı vardır: birincisi Tanrı’nın merhametinin yoğun bir merhamet olduğu; ikincisi O’nun merhametinin anlık bir merhamet olduğu; üçüncüsü ise hiçbir şeyin durduramayacağı kadar güçlü bir merhamet olduğudur. Allah’ın rahmeti her şeyi kuşatır ve insanlar için hidayeti tercih eder. Allah’ın kitabı Kur’an’da şöyle buyurur,

“…ama benim rahmetim her şeyi kuşatmıştır…. “585

 “O, Kur’an’ı öğreten Rahmet Sahibi’dir. “586

Yukarıdaki ayette Allah, “Rahman” olduğunu söyler ki bu “Rahmetin Rabbi” olarak anlaşılabilir ve Kur’an’ı O’nun öğrettiğini söyler. Bu, Kur’an’ın Allah’ın merhametinin bir tezahürü olarak indirildiğini vurgulamak için dilsel bir göstergedir. Başka bir deyişle, Kur’an insanlığa yazılmış büyük bir aşk mektubu gibidir. Gerçek sevgide olduğu gibi, seven sevdiğinin iyiliğini ister, onu tuzaklara ve engellere karşı uyarır ve ona mutluluk yolunu gösterir. Kur’an da bundan farklı değildir: İnsanlığa seslenir, uyarır ve müjdeler.

Özel Merhamet

Ar-Rahmaan ile bağlantılı olan Ar-Raheem’dir. Bu isimler Arapça rahim kelimesinden gelen aynı dilsel kökü paylaşmaktadır. Ancak aralarındaki anlam farkı önemlidir. Ar-Raheem, onu kucaklamak isteyenler için özel bir rahmet anlamına gelir. Allah’ın rehberliğini kabul etmeyi seçen kişi, aslında O’nun özel rahmetini kabul etmiş olur. Bu özel rahmet inananlar içindir ve cennette tezahür eder; Allah’la sonsuz, mutlu bir huzur.

Özel Aşk

Kur’an’a göre, Tanrı Seven’dir. Arapça adı El-Vedud’dur. Bu, belirgin olan özel bir sevgiyi ifade eder. Verme eylemi yoluyla sevgiyi ifade etmek anlamına gelen vud kelimesinden gelir: “Ve O, bağışlayandır, sevendir. “587

Tanrı’nın sevgisi tüm farklı sevgi türlerini aşar. O’nun sevgisi tüm dünyevi sevgi biçimlerinden daha büyüktür. Örneğin, bir annenin sevgisi, özverili olmasına rağmen, çocuğunu sevmek için duyduğu içsel ihtiyaca dayanır. Bu sevgi onu tamamlar ve fedakârlıkları sayesinde kendini bütün ve tatmin olmuş hisseder. Tanrı kendi kendine yeten ve mükemmel olan bağımsız bir Varlıktır; hiçbir şeye ihtiyaç duymaz. Tanrı’nın sevgisi bir ihtiyaca ya da isteğe dayanmaz; bu nedenle sevginin en saf halidir, çünkü bizi sevmekten kesinlikle hiçbir şey kazanmaz.

Bu ışık altında, hayal edebileceğimiz her şeyden daha sevgi dolu Olan’ı nasıl sevmeyiz? Peygamber Muhammed (s.a.v) şöyle buyurmuştur: “Allah

O, kullarına karşı bir annenin çocuklarına olan şefkatinden daha şefkatlidir. “588

Eğer Tanrı en çok seven ise ve O’nun sevgisi deneyimlediğimiz en büyük dünyasal sevgiden daha büyükse, bu bize Tanrı’ya karşı daha derin bir sevgi aşılamalıdır. Daha da önemlisi, bu bizde O’nun kullarından biri olarak O’nu sevme isteği uyandırmalıdır. Gazali yerinde olarak şöyle demiştir: “Basiret sahibi olanlar için gerçekte Allah’tan başka sevgi nesnesi yoktur ve O’ndan başka hiç kimse sevgiyi hak etmez. “589

Manevi bir bakış açısıyla, Tanrı sevgisi bir insanın elde edebileceği en büyük nimettir, çünkü iç huzurun, dinginliğin ve ahiretteki ebedi mutluluğun kaynağıdır. Tanrı’yı sevmemek yalnızca bir nankörlük biçimi değil, aynı zamanda en büyük nefret biçimidir. Sevginin kaynağı olan Kişi’yi sevmemek, sevginin oluşmasını ve kalplerimizi doldurmasını sağlayan şeyi reddetmektir.

Tanrı özel sevgisini bize zorla vermez. Her ne kadar merhametiyle yaşamımızın her anını bize sevgiyle sunsa da, Tanrı’nın sevgisini tam olarak kucaklamak ve O’nun özel sevgisine mazhar olmak için O’nunla bir ilişkiye girmek gerekir. Sanki Tanrı’nın sevgisi bizim onu kucaklamamızı bekliyor gibidir. Ancak biz kapıyı kapattık ve kepenkleri indirdik. Tanrı’yı inkâr ederek, görmezden gelerek ve reddederek kapıyı kapalı tuttuk. Eğer Tanrı özel sevgisini bize dayatacak olsaydı, sevgi tüm anlamını yitirirdi. Seçme şansımız vardır: doğru yolu izlemek ve böylece Tanrı’nın özel sevgisini kazanmak ya da O’nun rehberliğini reddetmek ve ruhani sonuçlarıyla yüzleşmek.

En sevgi dolu Varlık sizi sevmek ister, ancak bu sevgiyi kucaklayabilmeniz ve bunun anlamlı olabilmesi için O’nu sevmeyi seçmeniz ve O’nun sevgisine götüren yolu izlemeniz gerekir. Bu yol, Peygamber Muhammed’in (s.a.v) Nebevi yoludur:

 “De ki: ‘Eğer Allah’ı seviyorsanız bana uyun ki, Allah da sizi sevsin ve günahlarınızı bağışlasın. Ve Allah bağışlayandır, merhamet edendir. “590

İbadet bizim kim olduğumuzun bir parçasıdır

Tanrı tapınmamıza layıktır çünkü tapınma bizim kim olduğumuzun bir parçasıdır. Tıpkı yeme, içme ve nefes alma ihtiyacımız gibi, tapınma da doğuştan gelen bir eğilimdir . Bu açıdan bakıldığında, bizler doğuştan tapınanlarız, çünkü biz buyuz ve bu bizim İlahi olarak verilmiş amacımızdır. Tanrı’ya tapınmak mantıksal bir gerekliliktir, tıpkı bir arabanın kırmızı olduğunu söylememiz gibi. Kırmızıdır çünkü biz o rengi kırmızı olarak tanımlamışızdır; tanımı gereği kırmızıdır. Aynı şekilde, biz de tanım gereği ibadet eden kişileriz, çünkü Tanrı bizi bu şekilde tanımlamış ve yaratmıştır: “Ben cinleri de insanları da ancak Bana ibadet etsinler diye yarattım. “591

Tanrı’ya inanmayanlar ve O’nun tapınma hakkına sahip olduğu gerçeğini reddedenler bile tapınma, hürmet ve bağlılık belirtileri gösterirler. Eğer Tanrı’ya ibadet etmezseniz, yine de bir şeye ibadet etmiş olursunuz. İslami bir bakış açısıyla, en çok sevdiğiniz ve saygı duyduğunuz nesne, nihai güç atfettiğiniz ve nihai olarak bağımlı olduğunuza inandığınız şey de dahil olmak üzere, esasen sizin ibadet nesnenizdir. Birçok insan için bu bir ideoloji, bir lider, bir aile üyesi ve hatta kendi benliğinizi içerebilir. Başka bir deyişle, birçok insan bu şeyleri putlaştırır. Çok tanrıcılık veya putperestlik sadece bir nesneye dua etmek veya önünde eğilmekten ibaret değildir.

Tanrı bizim en derin doğamızda kök salmıştır ve Tanrı kendisine ibadet etmemizi emrettiğinde, bu aslında bir merhamet ve sevgi eylemidir. Sanki her insanın kalbinde bir delik varmış gibi. Bu delik fiziksel değil, ruhsaldır ve ruhsal huzura ulaşmak için doldurulması gerekir. Bu boşluğu yeni bir iş, tatil, yeni bir ev, yeni bir araba, bir hobi, seyahat ya da popüler bir kişisel gelişim kursuna katılarak doldurmaya çalışırız. Ancak kalbimizi bunlarla her doldurduğumuzda yeni bir boşluk ortaya çıkar. Asla tam anlamıyla tatmin olmayız ve bir süre sonra ruhsal boşluğu dolduracak başka bir şey ararız. Oysa yüreğimizi Tanrı sevgisiyle doldurduğumuzda, bu delik kalıcı olarak kapanır. Böylece kendimizi huzur içinde hisseder, kelimelere dökülemeyecek bir sükunet ve felaketlerden etkilenmeyen bir dinginlik yaşarız.

Tanrı’ya itaat etmek O’na tapınmanın bir parçasıdır.

“Allah’a ve Peygamber’e itaat edin592 ki size merhamet edilsin. “593

Uçakla seyahat ettiğimde, genellikle pilotun uçak içi ses sistemi aracılığıyla yaklaşan türbülans nedeniyle emniyet kemerlerimizi bağlamamız gerektiğini anons ettiğini duyarım. Verdiğim tipik tepki oturmak, kemerimi bağlamak ve en iyisini ummak (ve dua etmek) olur. Pilotun komutuna itaat etmemin nedeni, uçağın nasıl çalıştığı ve türbülansın etkileri konusunda onun yetkili olduğunu anlamamdır. İtaatim rasyonel yetilerimi kullanmamın bir sonucudur. Sadece kibirli bir kişi geçerli bir otoriteye itaatsizlik eder. Herhangi birimiz yedi yaşında bir çocuğun matematik profesörümüzün kalkülüsü nasıl öğreteceğini bilmediğini söylemesini ciddiye alır mıyız?

Benzer bir şekilde, Tanrı’ya itaatsizlik etmek de aptalca ve temelsizdir. Bazı buyruklarının ardındaki bilgeliği tam olarak bilmesek bile Tanrı’ya itaat etmek yapılacak en mantıklı şeydir. Tanrı’nın buyrukları O’nun sınırsız bilgisine ve bilgeliğine dayanır. O nihai otoritedir. Bu yetkiyi inkar etmek, iki yaşındaki bir çocuğun bir kağıda bir şeyler karalayıp Shakespeare’den daha güzel konuştuğunu iddia etmesine benzer. (Aslında daha da kötüdür.)

Bu, Tanrı’ya itaat ederken aklımızı askıya aldığımız anlamına gelmez. Bizzat Tanrı tarafından aklımızı kullanmamız söylenmiştir. Ancak, Tanrı’nın ne söylediğini bir kez saptadıktan sonra, bu itaatle sonuçlanmalıdır.

Tanrı’ya itaat etmek, O’ndan korkmayı gerektirir. Bir mümin, kulluk ve itaat halinde olmak istiyorsa Tanrı’dan korkmalıdır. Ancak bu korku, bir düşmandan ya da kötü bir güçten korkmakla ilişkilendirilen türden bir korku değildir. Tanrı bizim için iyilik ister. Bu korku daha ziyade tüyler ürperten bir huşu, kayıp, sevgi ve mutsuzlukla ilişkilidir. Tanrı’dan, O’nun sevgisini ve hoşnutluğunu kaybetmekten korktuğumuz için korkarız.594 Bu noktayı açıklamak için aşağıdaki örneği düşünün:

Bir alışveriş merkezinde yürüdüğünüzü hayal edin. Küçük bir çocuğun annesi tarafından azarlandığını fark ediyorsunuz. Çocuk ağlamaya başlıyor ve annesinin bacağına tutunuyor. Çocuk annesinin kendisini affetmesi için yalvarıyor ve sarılmak istiyor. Anne gülümser ve çocuğuna onu korumak ve güvende kalmasını sağlamak için azarladığını söyler. Çocuğun korkusu annesinin sevgisini ve memnuniyetini kaybetme korkusudur. Çocuk annesinin sevgisini kaybetmek ve onu mutsuz etmek istemez. Tanrı için duymamız gereken korku da bu türden bir korkudur.

Tanrı’ya itaat etmek istemeliyiz çünkü itaatsizliğin ruhsal sonuçlarından korkarız. Bu sonuçlar arasında Tanrı’nın özel sevgisini kaybetmek, ibadetlerimiz aracılığıyla O’nunla kurduğumuz bağı koparmak da vardır. İtaatsizlik, Tanrı’nın merhametinden kaçma yolumuzdur ve O’nun merhametinin yokluğu, kendi kendimize acı çektirdiğimiz korkunç bir yere, cehenneme götürür. Gazali bu korku türünü, sevilen bir şeyi kaybetme korkusu olarak tanımlayarak özetler: “Kim bir şeyi seviyorsa onu kaybetmekten korkmalıdır. Bu nedenle sevgi korkusuz olamaz, çünkü sevginin nesnesi kaybedilebilecek bir şeydir. “595

Kur’an Allah korkusundan bahseder ve bu korku yukarıda açıkladığım şekilde anlaşılmalıdır. Bununla birlikte, İlahi kitap aynı zamanda İslam teolojisinde takva olarak bilinen Tanrı bilincinden de bahseder. Kur’an’ın iyi bir çevirisi bu iki terimi birbirinden ayıracaktır. Anlamları farklıdır ve birbirleriyle örtüşürler. Allah korkusu kaybetmekten ve itaatsizliğin manevi sonuçlarından korkmayı gerektirirken, Tanrı bilinci İlahi varlığın farkında ve bilincinde olmayı ifade eder; O bizim ne yaptığımızı bilir ve Allah’ı sevenler olarak O’nun hoşnutluğunu ve sevgisini istemeliyiz.

Tanrı’nın bizim tapınmamıza ihtiyacı var mı?

Bu yaygın soru, İslam geleneğinde Tanrı’nın yanlış anlaşılmasından kaynaklanmaktadır. Kur’an ve Nebevi gelenekler Allah’ın aşkın ve her türlü ihtiyaçtan uzak olduğunu, başka bir deyişle O’nun mutlak anlamda bağımsız olduğunu açıkça ifade etmektedir.

Bu nedenle Tanrı’nın kendisine tapınmamıza hiç ihtiyacı yoktur. O bizim tapınmamızdan hiçbir şey kazanmaz ve bizim tapınmamamız da Tanrı’dan hiçbir şey götürmez. Tanrı’ya tapınırız çünkü -Tanrı’nın bilgeliği ve merhameti sayesinde- O bizi bu şekilde yaratmıştır. Tanrı ibadeti hem dünyevi hem de ruhsal açıdan bizim için iyi ve yararlı kılmıştır.

Neden bizi kendisine ibadet etmemiz için yarattı?

Bu yanıtın ardından genellikle şu soru gelir: Tanrı neden bizi kendisine ibadet etmemiz için yarattı? Tanrı azami derecede iyi bir Varlıktır ve bu nedenle eylemleri yalnızca iyi olmakla kalmaz, aynı zamanda O’nun doğasının ifadesidir. Buna ek olarak, Tanrı iyiyi sever. Tanrı’nın, Kendisine ibadet etmeyi ve iyilik yapmayı özgürce seçecek -bazıları peygamberler gibi erdemde yücelme noktasına gelecek ve sonra Tanrı’nın huzurunda sonsuz yaşam verilerek samimi bir sevgi ve arkadaşlık içinde sonsuza kadar yaşayacak- rasyonel yaratıklar yaratmış olması, şimdiye kadar anlatılan en büyük hikayedir. Tanrı tüm iyilikleri sevdiğine göre, bu hikâyeyi neden gerçeğe dönüştürdüğü de açıktır. Özetle, Tanrı bizim iyiliğimizi istediği için bizi Kendisine ibadet etmemiz için yaratmıştır; başka bir deyişle, cennete gitmemizi istemektedir. Cennete ulaşanların O’nun merhametini deneyimlemek için yaratıldıklarını açıkça belirtmiştir:596 “Eğer Rabbin dileseydi, bütün insanları tek bir ümmet yapardı; fakat Rabbinin merhamet ettikleri müstesna, onlar ayrılığa düşmeye devam ediyorlar; çünkü O, onları böyle yarattı.” 597

Tanrı’nın kendisine tapınmamız için bizi yaratması kaçınılmazdı. O’nun mükemmel isimleri ve sıfatları kendilerini gösterecekti. Bir sanatçı kaçınılmaz olarak sanat eseri üretir çünkü sanatsal olma özelliğine sahiptir. Daha büyük bir mantıkla, Tanrı kaçınılmaz olarak bizi Kendisine tapınmamız için yaratacaktır çünkü O tapınmaya layık olandır. Bu kaçınılmazlık ihtiyaca değil, Tanrı’nın isim ve sıfatlarının bir tezahürüne dayanır.

Bu soruyu yanıtlamanın bir başka yolu da bilgimizin parçalı ve sınırlı olduğunu, dolayısıyla Tanrı’nın bilgeliğinin bütününü asla kavrayamayacağımızı anlamaktır. Daha önce de belirtildiği gibi, eğer Tanrı’nın tüm bilgeliğini kavrayabilseydik, bu bizim Tanrı olacağımız ya da Tanrı’nın bizim gibi olacağı anlamına gelirdi. Her ikisi de imkânsızdır. Dolayısıyla, bu soruya bir yanıt verilemeyeceği gerçeği, Tanrı’nın bilgisinin aşkınlığına işaret eder. Özetle, Tanrı sonsuz bilgeliği sayesinde bizi kendisine ibadet etmemiz için yaratmıştır; sadece bunun nedenini kavrayamayız.

Bu soruya bakmanın pratik bir yolu aşağıdaki örnekte açıklanmıştır. Bir uçurumun kenarında olduğunuzu ve birinin sizi aşağıdaki okyanusa ittiğini düşünün. Bu su köpekbalıklarıyla dolu. Ancak sizi iten kişi, sonsuza kadar mutluluk içinde kalacağınız güzel bir tropik adaya gidebilmeniz için size su geçirmez bir harita ve bir oksijen tüpü verdi. Eğer zeki olsaydınız, haritayı kullanır ve adanın güvenliğine ulaşırdınız. Ancak, “Beni neden buraya attın?” sorusuna takılıp kalmak muhtemelen köpekbalıkları tarafından yenmenize neden olacaktır. Müslüman için Kur’an ve Nebevi gelenekler harita ve oksijen tüpüdür. Onlar bizim hayat yolunda güvenli bir şekilde ilerlememizi sağlayan araçlardır. Allah’ı tanımalı, sevmeli ve O’na itaat etmeli ve tüm ibadetlerimizi yalnızca O’na adamalıyız. Temelde, bu mesajı görmezden gelerek kendimize zarar verme ya da kabul ederek Allah’ın sevgi ve merhametini kucaklama seçeneğine sahibiz.

Özgür köle

Varoluşsal bir perspektiften bakıldığında, Tanrı’ya ibadet etmek gerçek özgürleşmedir. Eğer ibadet en çok Tanrı’yı sevmeyi ve O’na itaat etmeyi gerektiriyorsa, gerçekte çoğumuzun hayatında başka tanrılar da vardır. Çoğumuz en çok kendi egolarımızı ve arzularımızı sevmek ve onlara itaat etmek isteriz. Her zaman haklı olduğumuzu düşünürüz, asla yanılmak istemeyiz ve her zaman kendimizi başkalarına dayatmak isteriz. Bu bakış açısıyla kendimizin kölesi oluruz. Kur’an böylesine alçalmış bir ruhsal duruma işaret eder ve arzularını, tutkularını ve kaprislerini tanrısı olarak gören kişiyi hayvandan daha kötü olarak tanımlar: “Kendi tutkularını tanrı edinen adamı düşün: sen onun bekçisi mi olacaksın? Onların çoğunun duyduğunu ya da anladığını mı sanıyorsun? Onlar tıpkı sığırlar gibidir; hayır, onlar yoldan daha da uzaktırlar. “598

Kendimize tapmaktan bazen çeşitli sosyal baskılara, fikirlere, normlara ve kültürlere tapmaya geçeriz. Bunlar bizim referans noktamız haline gelir, onları sevmeye başlar, onlar hakkında daha fazla şey bilmek ister ve onlara ‘itaat etmeye’ yönlendiriliriz. Örnekler çoktur; örneğin materyalizmi ele alalım. Para ve maddi eşyalarla meşgul olmaya başladık. Açıkçası, para ve mal mülk istemek kötü bir şey değildir, ancak bu arayışımızın kim olduğumuzu tanımlamasına izin verdik. Zamanımızı ve çabalarımızı servet biriktirmeye adadık ve maddi başarı gibi yanlış bir kavramı hayatımızın ana odağı haline getirdik. Bu bakış açısıyla, maddi şeyler bizi kontrol etmeye başlar ve bizi Tanrı’ya hizmet etmekten ziyade hevesli materyalizm kültürüne hizmet etmeye yönlendirir. Bunun herkes için geçerli olmadığını takdir ediyorum, ancak bu tür aşırı materyalizm çok yaygındır.

Jean M. Twenge ve Tim Kasser tarafından yapılan araştırma, gençler arasında materyalizmin nesiller boyunca arttığı -bu çalışma 1976’dan 2007’ye kadar olan verilere dayanmaktadır- ve çok yüksek düzeyde kaldığı sonucuna varmıştır. Boşanma, işsizlik, ırkçılık, antisosyal davranışlar, yaşam memnuniyetinin azalması ve diğer sosyal sorunlar gibi sosyal istikrarsızlıkların yüksek materyalizm seviyeleriyle bir ilişkisi vardır.599 Bu durum, S. J. Opree ve diğerleri tarafından yapılan ve çocukluk yıllarında yüksek düzeyde materyalizmin yetişkinlikte yaşam memnuniyetini azaltabileceği sonucuna vardıkları araştırma ile desteklenmektedir.600 Açıkçası, bu tür araştırmalar tamamen kesin değildir ve çok daha fazla araştırma yapılması gerekmektedir, ancak bu tür önceliklerin açıkça doğru olmadığı yönündeki kolektif sezgiyi desteklemektedir. Kim olduğumuza dair duygumuz işimize, kazancımıza, servetimize ve mal varlığımıza dayanmaktadır. Kimliklerimiz yavaş yavaş maddi faktörlere bağlı hale geliyor; etik, ahlaki standartlar, insani yardımseverlik ve Tanrı ve diğer insanlarla bağlantı kurmak gibi daha yüksek değerlere değil.

Esasen, eğer Tanrı’ya tapmıyorsak, başka bir şeye tapmaya devam ediyoruz demektir. Bu kendi egolarımız ve arzularımız ya da maddi varlıklar gibi geçici şeyler olabilir. İslam geleneğinde, Tanrı’ya ibadet etmek doğamızın bir parçası olduğu için kim olduğumuzu tanımlar. Eğer Tanrı’yı unutur ve ibadete layık olmayan şeylere tapmaya başlarsak, yavaş yavaş kendi benliğimizi unuturuz: “Allah’ı unutan ve bu yüzden Allah’ın da kendilerine kendilerini unutturduğu kimseler gibi olmayın. “601

Kim olduğumuza dair anlayışımız, kulluğumuz ve ibadetimizle şekillenen Tanrı’yla olan ilişkimize bağlıdır. Bu anlamda, Tanrı’ya ibadet ettiğimizde, ister kendimiz ister sahip olduğumuz ya da arzuladığımız şeyler olsun, diğer ‘tanrılara’ boyun eğmekten kurtuluruz.

Daha önce de belirtildiği gibi, Kur’an bize derin bir benzetme sunar: “Allah şu misali verir: Birbiriyle çelişen birçok ortağı olan bir adamla, kendini tamamen tek bir efendiye adamış bir adam bir olur mu? Bütün övgüler Allah’a aittir, fakat onların çoğu bilmezler. “602

Tanrı aslında bize, Tanrı’ya tapınmazsak başka bir şeye tapınmış olacağımızı söylemektedir. Bu şeyler bizi köleleştirir ve efendilerimiz olurlar. Kur’an benzetmesi bize Tanrı olmadan birçok ‘efendimiz’ olduğunu ve hepsinin bizden bir şeyler istediğini öğretmektedir. Hepsi ‘birbiriyle çelişir’ ve sonunda kendimizi sefalet, kafa karışıklığı ve mutsuzluk içinde buluruz. Ancak, kendi benliğimiz de dahil olmak üzere her şeyi bilen ve herkesten daha fazla merhamet sahibi olan Tanrı, bize efendimizin O olduğunu ve yalnızca O’na ibadet ederek kendimizi O’nun yerine koyduğumuz şeylerin zincirlerinden gerçekten kurtarabileceğimizi söylemektedir.

Bu bölümü sonlandırmak gerekirse, Tanrı’ya sevgiyle ibadet etmek ve O’na huzurla boyun eğmek sizi geçici dünyanın alçaltıcı ibadetinden ve insanlık durumunun bedensel ve bencil gerçeklerine şehvetle boyun eğmekten kurtarır. Doğu’nun Şairi Muhammed İkbal’in aşağıdaki şiir dizeleri bu noktayı güzel bir şekilde özetlemektedir:

“Çok ağır gördüğünüz bu bir secde sizi bin secdeden kurtarır. “603 

__________________________

506 Ibid.
507 Narrated by Tirmidhi.
508 Ibid.
509 Ibn Qayyim, S. (1998). Zaad al-Ma’ad. Edited by Shuayb Al-Arnaout and Abdul Qadir Al-Arnaout Vol 3. Beirut: Mu’assasa al-Risalah, pp. 50-51. An online copy can be accessed at: http://ia801308.us.archive.org/0/items/FP37672/03_37674.pdf [Accessed 1st October 2016].
510 Narrated by Bukhari.
511 Narrated by Bukhari, Muslim, and Ahmad.
512 Narrated by Bukhari and Muslim.
513 Narrated by Ibn Maajah and al-Haakim.
514 Narrated by Tirmidhi.
515 Narrated by Bukhari and Muslim.
516 Narrated by Tirmidhi.
517 Ibid.
518 The Qur’an, Chapter 5, Verse 8.
519 The Qur’an, Chapter 4, Verse 135.
520 The Qur’an, Chapter 90, Verses 12 to 18.
521 Ibn Hisham, A. (1955) as-Sira an-Nabawiyya. Cairo: Mustafa Al-Halabi & Sons. Vol 1, pp. 501-504.
522 Armstrong, K. (1997). A History of Jerusalem: One City Three Faiths. New York: Ballantine Books, p. 245. 523 Cohen, A. (1994). A World Within Jewish Life as Reflected in Muslim Court Documents from the Sijill of Jerusalem (XVIth Century). Part One. Philadelphia: The Center for Judaic Studies, University of Pennsylvania, pp. 22-23. 524 Tabari, M, S. (1967). Tarikh Tabari: Tarikh ar-Rusul wal- Muluk. Edited by Muhammad Ibrahim. Vol 3. 3rd Edition. Cairo, Dar al-Ma’aarif, p. 609. On online copy can be accessed at: https://ia802500.us.archive.org/21/items/WAQ17280/trm03.pdf [Accessed 1st October 2016].
525 Cited in Walker, C. J. (2005). Islam and the West: A Dissonant Harmony of Civilisations. Gloucester: Sutton Publishing, p. 17.
526 Narrated by Yahya b. Adam in the book of al-Kharaaj. 527 Reported by Al-Tabarani in Al-Mu’jam Al-Awsat.
528 Al-Qaraafi, A. (1998). Al-Furuq. Vol 3. 1st Edition. Edited by Khalil Al-Mansur. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, p. 29. An online copy can be accessed at: http://ia600203.us.archive.org/27/items/Forwq_Qarafy/Forwq_Qarafy_03.pdf [Accessed 1st October 2016].
529 The Qur’an, Chapter 21, Verse 107.
530 The Qur’an, Chapter 7, Verse 156.
531 Cited in Walker, C. J. (2005). Islam and the West: A Dissonant Harmony of Civilisations, p. 17.
532 Dozy, R. (1913). A History of Muslims in Spain. London: Chatto & Windus, p. 235.
533 Arnold, T. (1896). The Preaching of Islam: A History of the Propagation of the Muslim Faith. Westminster: Archibald Constable & Co., p. 56. 534 The Qur’an, Chapter 2, Verse 256. 535 Bonner, M. (2006). Jihad in Islamic History. Princeton: Princeton University Press, pp. 89-90.
536 Hallaq, W. B. (2009). Sharia: Theory, Practice and Transformations. New York: Cambridge University Press, p. 332.
537 Ibn Zanjawiyah, H, S. (1986) Kitab al-Amwaal. Edited by Shakir Fiyadh. Makkah: Markaz al-Malik Faisal, pp. 169-170.
538 Mansel, P. (1995). Constantinople: City of the World’s Desire, 1453-1924. London: Penguin Books, p. 15. 539 The Qur’an, Chapter 49, Verse 13.
540 Hafiz ibn Hibban reported in al-Sahih, via his isnad, from Fadalah ibn Ubayd and Baihaqi.
541 Gibb, H. A. R. (2012). Whither Islam? A Survey of Modern Movements in the Muslim World. Abingdon: Routledge, p. 379.
542 Toynbee, A. J. (1948). Civilization on Trial. New York: Oxford University Press, p. 205. 543 Robinson, V. (1936). The Story of Medicine. New York: Tudor Publishing Company, p. 164.
544 Sabry, W. M., & Vohra, A. (2013). Role of Islam in the management of Psychiatric Disorders. Indian Journal of Psychiatry, 55(Suppl 2), S205–S214. http://doi.org/10.4103/0019-5545.105534.
545 Badri, M. (2013). Abu Zayd Al-Balkhi’s Sustenance of the Soul: The Cognitive Behavior Therapy of a Ninth Century Physician. Surrey: International Institute of Islamic Thought.
546 Narrated by Bukhari.
547 The Qur’an, Chapter 10, Verse 24.
548 The Qur’an, Chapter 96, Verses 1 to 5.
549 The Qur’an, Chapter 39, Verse 9.
550 The Qur’an, Chapter 88, Verses 17 to 20.
551 The Qur’an, Chapter 3, Verses 190 and 191.
552 See Steffens, B. (2007). Ibn Al-Haytham: First Scientist. Greensboro, NC: Morgan Reynolds Publishing.
553 Lindberg, David C. (1992). The Beginnings of Western Science. Chicago: The University of Chicago Press, pp. 362-363.
554 Steffens, B. (2007). Ibn Al-Haytham: First Scientist, p. 27.
555 For details see Al-Djazairi, S. E. (2005). The Hidden Debt to Islamic Civilisation. Oxford: Bayt Al-Hikma Press; Saliba, G. (2007). Islamic Science and the Making of the European Renaissance. Massachusetts: MIT Press.
556 Saliba, G. (2007). Islamic Science and the Making of the European Renaissance. Massachusetts: MIT Press, p. 1.
557 Arnold, T. (1896). The Preaching of Islam, p. 112.
558 Hewlett Packard. (2001). Carly Fiorina Speeches. Technology, Business and Our Way of Life: What’s Next. Available at: http://www.hp.com/hpinfo/execteam/speeches/fiorina/minnesota01.html [Accessed 10th September 2016].
559 Smith, A. (1869). The Essays of Adam Smith. London: Alex Murray, p. 353.
560 Ibn Qayyim, S. (2005). Al-Wabil al-Sayib. Edited by Abdullah Qaa’ir and Bakr Abu Zayd. Makkah: Dar Alim al-Fawa’id, p. 109. You can download an online copy at: http://www.ajurry.com/vb/attachment.php?attachmentid=26489&d=1363130186 [Accessed 1st October 2016].
561 The Qur’an, Chapter 47, Verse 19.
562 The Qur’an, Chapter 7, Verse 180.
563 The Qur’an, Chapter 4, Verse 48.
564 The Qur’an, Chapter 25, Verses 68 and 70.
565 The Qur’an, Chapter 23, Verses 99 and 100.
566 The Qur’an, Chapter 3, Verse 117.
567 The Qur’an, Chapter 3, Verse 182.
568 This is based on the following authentic tradition narrated by Ahmad and Ibn Hibban: “There are four (who will protest) to God on the Day of Resurrection: the deaf man who never heard anything, the insane man, the very old man, and the man who died during the fatrah (the interval between the time of Jesus (upon whom be peace) and the time of Muhammad صلى الله عليه وسلم. The deaf man will say, ‘O Lord, Islam came
but I never heard anything.’ The insane man will say, ‘O Lord, Islam came but the children ran after me and threw stones at me.’ The very old man will say, ‘O Lord, Islam came but I did not understand anything.’ The man who died during the fatrah will say, ‘O Lord, no Messenger from You came to me.’ He will accept their promises of obedience, then word will be sent to them to enter the Fire. By the One in Whose hand is the soul of Muhammad, if they enter it, it will be cool and safe for them.” There are other hadiths and verses of the Qur’an that indicate that God will not allow anyone to enter hell until people have been given the correct message of Islam.
569 Al-Ghazali, M. A. (1993). Fayasl al-Tafriqa Bayn al-Islam wa-l-Zandaqa. Edited by M. Bejou. Damascus, p. 84. An online copy is available at: http://ghazali.org/books/fiysal-bejou.pdf [Accessed 21st November 2016].
570 Ibid.
571 The Qur’an, Chapter 3, Verse 113. This verse refers to the ‘people of the book’. However, the principle applies to all groups of people.
572 Ibid.
573 Narrated by Bukhari.
574 The Qur’an, Chapter 7, Verse 55.
575 The Qur’an, Chapter 40, Verse 65.
576 The Qur’an, Chapter, 20, Verse 14.
577 The Qur’an, Chapter 2, Verse 29.
578 The Qur’an, Chapter 7, Verse 191.
579 The Qur’an, Chapter 35, Verse 3.
580 The Qur’an, Chapter 96, Verses 6 and 7.
581 The Qur’an, Chapter 92, Verses 8 to 12.
582 The Qur’an, Chapter 14, Verse 34.
583 Fromm, E. (1956). The Art of Loving. New York: Harper & Row, pp. 58-59.
584 Al-Ghazali. (2011). Al-Ghazali on Love, Longing, Intimacy & Contentment. Translated with an introduction and notes by Eric Ormsby. Cambridge: The Islamic Texts Society, p. 25.
585 The Qur’an, Chapter 7, Verse 156.
586 The Qur’an, Chapter 55, Verses 1 and 2.
587 The Qur’an, Chapter 85, Verse 14.
588 Narrated by Abu Dawud.
589 Al-Ghazali. (2011). Al-Ghazali on Love, Longing, Intimacy & Contentment, p. 23.
590 The Qur’an, Chapter 3, Verse 31.
591 The Qur’an, Chapter 51, Verse 56.
592 Obedience to the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم is a consequence of obeying God, as He
commands us to do so.
593 The Qur’an, Chapter 3, Verse 132.
594 Al-Ghazali. (2011). Al-Ghazali on Love, Longing, Intimacy & Contentment, pp. 120-121.
595 Ibid, p. 123.
596 Mahali, J and Al-Suyuti J. (2001). Tafsir Al-Jalalayn, p. 302.
597 The Qur’an, Chapter 11, Verses 118 and 119.
598 The Qur’an, Chapter 25, Verses 43 and 44.
599 Twenge JM & Kasser T. Generational changes in materialism and work centrality, 1976-2007: Associations with temporal changes in societal insecurity and materialistic role modeling. Personality and Social Psychology Bulletin. 2013, 39 (7) pp. 883-897.
600 Opree SJ, Buijzen M, & Valkenburg PM. Lower life satisfaction related to materialism in children frequently exposed to advertising. Pediatrics. 2012, 130 (3) pp. 486-e491.
601 The Qur’an, Chapter 59, Verse 19.
602 The Qur’an, Chapter 39, Verse 29.
603 Cited in Riffat, H. (1968). The Main Philosophical Idea in the Writings of Muhammad Iqbal (1877 – 1938). Durham theses, Durham University. Available at: http://etheses.dur.ac.uk/7986/2/7986_4984-vol2.PDF?UkUDh:CyT [Accessed 6th October 2016].