Psikolojiler Arasında Köprü Kurmak: İslam ve Seküler Psikoterapi
Müslüman toplum için kültürel ve manevi açıdan İslami gelenekten beslenen ruh sağlığı hizmetlerinin eksikliği nedeniyle, terapiye katılma konusunda önemli bir damgalanma ve yanlış anlaşılma söz konusu olmuştur. Bunun nedeni büyük ölçüde modern Batı psikolojisinin İslam’a ya da başka herhangi bir dine veya manevi geleneğe karşıt olarak algılanmasıdır. Bu durum, son yıllarda ruh sağlığı alanında kültürel ve manevi yetkinliklere duyulan ihtiyaç konusundaki farkındalığın artmasıyla bir dereceye kadar değişmiş olsa da, hala bir sorun teşkil etmektedir.
Ruh sağlığı uzmanları ve Müslüman toplum tarafından yaygın olarak tanınmayan şey, İslami psikoloji olarak bilinen geleneksel bir “ruh bilimi” (ilm’ ün-Nefs) olduğudur. İslami psikoloji, modern Batı psikolojisinin önceden var olan yapısına dini terimler veya fikirler eklemekten ziyade, İslami geleneğin derinliklerine dönerek, insanı ve onun kutsalla olan ilişkisini anlamada kendi ontolojik ve epistemik ilkelerini uygulamak ve kendi tedavi yöntemlerini kullanmaktır.
Zihin ve davranışı incelemeye yönelik hakim paradigmalar büyük ölçüde modern Batı psikolojisine ve onun diğer bilme biçimlerini genellikle itibarsızlaştıran ayrıcalıklı bilme biçimlerine bağlıdır. Kendisini tek gerçek psikoloji olarak görse de, aslında kendisini kutsaldan ayıran tek “ruh bilimidir”. Yalnızca modern bilimin geçerli bilgi biçimleri sunduğu düşüncesi yalnızca sorunlu değil, aynı zamanda hegemoniktir ve kökleri Rönesans, Bilimsel Devrim ve sözde Aydınlanma’nın tarihsel yörüngesine dayanmaktadır. Dünyanın dört bir yanındaki Müslümanlar için hem dışsal hem de içsel tüm bilginin kaynağı vahyedilmiş ve kutsal kitap Kurʼanʼdır.
Bu kitabın editörü, kar amacı gütmeyen bir araştırma ve eğitim kurumu olan Alkaram Enstitüsü’nün başkanı Carrie York Al-Karam, dua etmenin ve kişinin inancını artırmanın bireyin ruh sağlığına nasıl bütünleyici bir destek olabileceği konusunda önemli bir noktaya değiniyor; ancak ciddi endişeler varsa, bireylerin profesyonel yardım almak için uygun adımları atmaları gerektiğini açıkça belirtiyor:
“Kanıtlar, dua ve diğer manevi kaynakların zor zamanlarda inanılmaz bir teselli kaynağı olabileceğini gösterse de, din ve maneviyat her derde deva değildir. Din, maneviyat ve ruh sağlığı arasındaki karmaşık ve incelikli ilişkiyi doğru bir şekilde anlayamamak, kafa karışıklığına neden olur ve damgalanmayı sürdürür.” (s. xiii)
Bu kitap, İslam’ın ilkelerini modern psikolojinin ilkeleriyle bütünleştiren İslami Entegre Psikoterapi (IIP) olarak adlandırılan yöntemi incelemektedir. Birçok Müslüman, ruh sağlığı hizmetlerine katılma konusunda genellikle isteksizdir; eğer bu hizmetlere katılmaktan tamamen kaçınmıyorlarsa, bu hizmetler manevi bir çerçeveye, özellikle de İslam’ın çerçevesine oturtulmamış demektir. Bu kitap, Kenneth I. Pargament’in 2007 yılında yayınlanan Ruhsal Olarak Bütünleşik Psikoterapi adlı kitabının İslam geleneği içinde doğrudan uygulanması olması nedeniyle bu yönde atılmış bir adımdır.
Bu çalışma, her biri Müslüman klinisyenler tarafından sunulan ve hizmet verdikleri topluluklara kültürel ve manevi açıdan uygun hizmetler sunmak için inancın öğretilerini, ilkelerini ve müdahalelerini kavramsallaştırma biçimlerini aktaran dokuz bölümden oluşmaktadır. Bölümlerin yazarları arasında Abdallah Rothman, Layla Asamarai, Farah Lodi, Afshana Haque, Ibrahim Rüschoff ve Paul Kaplick, Rabia Malik, Hooman Keshavarzi ve Fahad Khan, Fyeqa Sheikh ve Sayyed Mohsen Fatemi, her biri bireysel, evlilik ve aile terapisinde kendilerini benzersiz bir şekilde sundukları için IIP’nin belirli uygulamalarını ve çocuklarla ve ergenlerle çalışma yaklaşımlarını açıklamaktadır.
Bu kitabın en önemli yönlerinden biri, bireylerin İslami geleneğe uygun yaşamakla, kutsaldan uzaklaşan modern dünyanın zorlukları arasında nasıl bir seçim yapmak zorunda kaldıklarıyla ilgilidir. İslami psikoloji aracılığıyla bireylere Allah’a güven (tevekkül), Allah’ı anma (zikir) ve farkındalık ya da Allah bilinci (takvâ) aşılayan aşkın ilkeler sunulur; böylece bireyler, bu geçici dünyada (dunyâ) sahte benliğin ya da ampirik egonun birçok ölümünü temsil ettikleri için insanlık durumunun deneme ve sıkıntılarıyla yeterince yüzleşebilirler. Kurʼân, “iman edenlerden ve kalpleri Allahʼı anmakla huzur bulanlardan” (13:28) bahseder ve “Allah hiçbir nefse kapasitesinin ötesinde görev vermez” (2:286) der.
Seküler psikolojinin genellikle göz ardı ettiği şey, bireylerin hayatlarının anlamı konusunda kafalarının karışık olduğu ve ne istediklerini ya da kendileri için neyin en iyi olduğunu bilmedikleridir. Buna karşın İslami psikoloji bu kafa karışıklığını açıkça kabul eder ve ele alır: “Sizin için hayırlı olduğu halde bir şeyden nefret ediyor olabilirsiniz ve sizin için kötü olduğu halde bir şeyi seviyor olabilirsiniz. Allah bilir, siz bilmezsiniz” (Kurʼân 2:216). Aynı zamanda, her insan kendi eylemlerinden sorumludur: “Hiçbir nefis kendi aleyhine olmamak üzere kötülük yapmaz ve hiçbir kimse başkasının yükünü yüklenmez” (Kurʼân 6:164).
Nefsin arındırılması (tezkiyetü’n-nefs), bize hatırlatıldığı gibi son derece önemlidir: “Şüphesiz nefis kötülüğü emreder, ancak Rabbimin merhamet ettiği müstesna” (Kurʼân 12:53). İster İslami psikoloji ister başka bir ruhani psikoloji şeklinde olsun, daimi psikoloji bastırmayı değil, sapyansiyel gelenekler tarafından bilgilendirildiği üzere insan ruhunun daha düşük eğilimleri üzerinde kendine hakim olmayı savunur. Tasavvuf olarak bilinen İslam maneviyatında, insan ruhunun hayvani nefsten (en-nefsü’l-hayvâniye), tutkulu nefse (en-nefsü’l-emmâre veya “kötülüğe teşvik eden nefs”) yükselen dört derecesi vardır, ayırt edici veya akıllı nefs (en-nefsü’l-levvâme veya “suçlayan nefs”) ve akledici nefs (en-nefsü’l-mutma’inne veya “huzur içindeki nefs”, Ruh veya Rûh’ta yeniden bütünleşen insan ruhu).
Nefs (ruh, benlik veya ego) arzulara direnmek üzere eğitilecekse, bu onlara karşı çıkarak veya onları bastırarak yapılmaz, çünkü bu onları daha da kötüleştirebilir, çünkü daha beklenmedik veya bilinçaltı şekillerde ortaya çıkabilirler, daha ince ve tespit edilmesi zor hale gelebilirler. Ampirik egonun kendi ötesinde olanı fark edememesi gibi, nefs de kendi aracılığıyla nefse direnemez. Bu süreç, onu aşmak için daha yüksek bir gerçeklik düzeninin yardımını gerektirir; bu nedenle ruhani bir geleneğe katılım hayati önem taşır. Nefsin arzularına uymak bireyin yıkımına yol açar ve benzer şekilde onlara direnmek de İlahi olana götürür. En eski zamanlardan beri, farklı insan topluluklarına kendilerini buna göre yönetmeleri talimatı verilmiştir: “Öyleyse iyi işlerde (hayr) birbirinizle yarışın” (Kurʼân 2:148).
İnsan ruhunu aşan ve Ruh’la bütünleştiren şey dahil edilmeden hiçbir psikoterapi etkili olamaz. Benzer şekilde, herhangi bir bütüncül psikoloji, İslam’da Rûh/Akıl, nefs ve cisim olarak bilinen Ruh/Akıl, nefs ve beden üçlü yapısını gerektirir. Biliş ve davranışın rolü İslami psikolojinin merkezinde yer alır, ancak kutsalın içinde konumlanırlar: “Kim iman eder ve ıslah olursa, onlara korku yoktur ve onlar üzülmeyeceklerdir” (Kurʼân 6:48). Daimi psikoloji de dahil olmak üzere İslami psikoloji, ilksel doğamızı (fıtrat) geri kazanmak için insan ve İlahi olan arasındaki temel ilişkiyi ileri sürer. İlahi olan hem aşkın hem de içkindir: “Biz ona şah damarından daha yakınız” (Kurʼân 50:16). Bu nedenle bir hadiste “Kendini bilen Rabbini bilir” vurgusu yapılır.
Ruh sağlığı hizmetlerini bu kültürel ve ruhsal açıdan bilgilendirilmiş şekilde alırken, birey sürekli olarak, ruh sağlığı uzmanı tedavi sağlamak için orada olsa da, nihayetinde gerçek tedaviyi verenin yalnızca İlahi olan olduğunun farkındadır. Kurʼanʼın işaret ettiği gibi: “Hastalandığım zaman beni iyileştiren Oʼdur” (26:80). Bu, terapistin rolünün en aza indirildiği veya önemsiz olduğu anlamına gelmez. Burada terapist, tedaviyi destekleme ve sağlama konusunda bilgi ve deneyime sahiptir, ancak aynı zamanda kendi sınırlamalarının ve hizmet alan birey gibi kendisinin de manevi yolda olduğunun farkındadır. Gerçekten şifa verebilecek olan yalnızca Tanrı’dır. Ayrıca, dünyadaki tüm farklı topluluklar (ümmet) arasında, vurgulandığı gibi, her birinin arayanı İlahi Olan’a geri götürmek için kendi yoluna sahip olduğunu belirtmek de önemlidir: “Ve her ümmet için bir ayin tayin ettik” (Kurʼân 22:34).
Bu kitap, Müslümanlar ve Müslüman klinisyenlerin yanı sıra, İslami geleneğe uygulandığı şekliyle ruhsal olarak entegre psikoterapiyle ilgilenen genel ruh sağlığı uzmanları için de memnuniyetle karşılanacak ve değerli olacaktır. Modern psikoloji, dini ve manevi uygulamaları seküler çerçevesine bir dereceye kadar dahil etmeye başlamış ve bu yaklaşımlara daha açık hale gelmiş olsa da, hala din ve maneviyatı patolojikleştiren uzun bir geçmişe sahiptir. Buna ek olarak, modern Batı psikolojisi hala büyük ölçüde kendisini tek geçerli psikoloji olarak görmekte ve diğer psikolojilerin varlığı fikrini dolaylı olarak reddetmektedir. Bu, tam olarak anlaşılamamış çok sorunlu bir durumdur ve ele alınana kadar da düzeltilemez.
Ruhani psikolojiler ile modern psikoloji arasında kesinlikle ortak bir zemin bulunabilse de, içsel çatışmalar için temellerini incelemeden ikisi arasında bir entegrasyon mümkün değildir. Geriye önemli bir soru kalıyor: Modern psikoloji kutsalın varlığını kabul edebilir mi? Yine, modern psikolojinin temelleri sekülerdir, yani kutsaldan kopuk veya boşanmıştır. Kutsalın bu şekilde dışlanması nedeniyle, modern psikolojinin nasıl gerçek bir “ruh bilimi” olabileceği sorulmalıdır. Modern bilimin ve onun psikolojisinin ortaya çıkışının, sapiensiyal geleneklerde bilinen metafizik köklere topyekûn bir saldırı olduğu göz ardı edilemez. Çağdaş psikolojinin temelleri, her ikisi de modern psikolojinin yapısını oluşturan psikanaliz (Sigmund Freud, 1856-1939) ve davranışçılık (John B. Watson, 1878-1958; ve B.F. Skinner, 1904-1990) hareketleriyle başlar. Kendilerinden sonra gelen tüm akımlar ve ekoller, tarihin sayfaları arasında kaybolup gitmediği varsayılan bu iki öncü gücün şu ya da bu biçimde devamı olarak görülebilir.
Cevaplanması gereken soru, modern psikolojinin ya da bugün bilindiği şekliyle ruh sağlığı alanının bu üstyapıdan gerçekten sıyrılıp sıyrılamayacağıdır. Malik Badri 1979’da modern psikolojinin ilkelerini İslami geleneğe uyarlama konusunda uyarıda bulunmuş ve İslami psikolojinin modern psikolojiden ayrı bir disiplin olarak yeniden canlandırılması çağrısında bulunmuştur; başkaları da bu ayrımı savunmuş ve tüm zaman ve mekanlarda bilindiği şekliyle geleneksel “ruh bilimi “ni rehabilite etme hedefini değerli bir şekilde ifade etmişlerdir (Nasr, 2007).
Eğer İslami psikoloji ya da çok yönlü psikolojinin diğer formları ciddiye alınacak ve geniş ölçekte kullanıma sunulacaksa, modern Batı psikolojisine ilişkin sınırların ve zorlukların tanınması ve giderilmesi gerekmektedir. Bununla birlikte, çok yönlü psikolojinin hiçbir formunun modern Batı psikolojisinden veya biliminden onay damgası gerektirmediğini vurgulamak gerekir; geçerliliğini ve etkinliğini yalnızca kendi metafiziği, kutsal bilimi ve “ruh bilimini” bilgilendiren manevi ilkeleri aracılığıyla alır. İslami psikolojiye göre, “Bir kavim kendinde olanı değiştirmedikçe Allah onlarda olanı değiştirmez” (Kurʼân 13:11) ve bir peygamber sözüne göre, “her hastalığın bir ilacı vardır.”
Referanslar
Badri, M. (1979). The dilemma of Muslim psychologists. MWH London.
Eaton, C. L. G. (2008). The book of ḥadīth: Sayings of the prophet Muhammad from the Mishkāt al-Maṣabiḥ. Book Foundation.
Nasr, S. H. (2007). The integration of the soul. In W. C. Chittick (Ed.), The essential Seyyed Hossein Nasr (pp. 73–84). World Wisdom.
Nasr, S. H., Dagli, C. K., Dakake, M. M., Lumbard, J. E. B., & Rustom, M. (Eds.). (2015). The study Quran: A new translation and commentary. HarperCollins.
Pargament, K. I. (2007). Spiritually integrated psychotherapy: Understanding and addressing the sacred. Guilford Press.
