BİR UYGARLIK FELSEFESİ Mİ?

On dokuzuncu yüzyılın başlarında ortaya çıkan “kapitalizm” denen şeyin tipik döngüsel krizleri, yaklaşık yüz milyon insanın hayatına mal olan ve sonrasında her kıtada sonu gelmeyen bir kaosa yol açan iki feci dünya savaşıyla doruğa ulaşmıştır. Bu trajik sonuca neden olan uygarlık tıkanıklığına verilecek yanıt, Batı tarzı sonsuz ilerleme ideolojisi değildir. Sağın, solun ve merkezin cahil toplum mühendisliği ve popülist palavralarını son istirahatgahlarına götürmenin zamanı gelmiştir.

İnsanlık tarihimizin bu noktasında, bugün kim dürüstçe, teknoloji güdümlü toplumun en büyük güçlerini iddia ettiği pratikte bilimin insan hayatına, araştırdığı diğer tüm nesnelerden daha fazla değer verdiğini söyleyebilir? Aksi yöndeki değerlendirmeler uzun zamandır dile getiriliyordu. 1950’lerden bu yana, yüzsüz otomasyon, yaygın tüketimcilik, iklim değişikliği ve Eisenhower’ın “askeri-endüstriyel kompleks” hakkındaki ünlü uyarısından önce daha ısrarlı bir şekilde dile getiriliyordu. Bu bir kaçak tren… bir Büyük Makine… bir otomat… geç kapitalizm.

En temel içgüdülerimizin sürekli dağılan bir gölgesinden daha fazlasıysa, “modernleşmenin” dayandığı toplumsal oluşum, teknoloji kadar anomi tarafından da yönlendirilir. Pilotsuz bir kokpite kolektif sadakati sağlayan şeyin bu tür bir anomi olduğu ihtimali üzerine düşünmekten korkmamalıyız. İnsanlar oy verirler, atarlar, pratik sonuçlarını çok az hissederek tükettikleri bir gelecek hakkında endişeleri vardır: anomi, kendi kararlarımızın sonuçlarına karşı içgüdüsel kayıtsızlığımızı da beraberinde getirir. Bundan sonra, bir grip virüsü tarafından alt edilmekten ve “sosyal mesafeyi” neredeyse kanun haline getirmek zorunda kalmaktan daha acınası ne olabilir?

Sorun şu ki, tarihin bu çok kritik noktasında felsefe, uysal bir şekilde kendisini uzmanlaşmalar için idari bir kılıfa ve alet teknolojisinden biraz daha fazlasına ahlaki bir bağlılığa dönüştürdü. Teknolojiyi mümkün kılan fiziksel yasalara ilişkin kavrayışının artık insan gerçekliğine ilişkin bir paradigmayla çok az ilgisi vardır. Gerçeklere ezbere karar veriliyor ve ezberle olaydan olaya atlıyoruz. Bu gerçekten de türümüzün hayatın değişkenliklerine uyumunun bir parçası mı?

Kemirgenlerden sonra yeryüzündeki en büyük memeli türü bu noktada gerçekten ne istiyor? Kendisi için mantıklı ve sağlıklı bir gelecek sağlamak mı? Bu konuda gelecek aniden sessizliğe gömüldü. Yaşanmakta olan büyük değişimlere iyi niyetle bakılsın ya da bakılmasın, bir buçuk asırdan daha eski olmayan bir “Batı “nın bir şekilde sözde İncil ya da efsanevi Yunan geçmişine uzanan bir dünya tarihinin odak noktası olduğu iddiasının içi boş olmaktan öteye gitmiyor. Bu iddia herkes için daha sağlıklı bir geleceğe ilişkin tüm diyalogları engelliyor. Bu hatayı benimsemek körlüğü benimsemektir. Ve aklı akletmekten ayıran körlüğümüz, insan uygarlığının mevcut aşamasını öfkeli bir paradoksa dönüştürmüştür. Düzen, zıddı olan ve her yöne doğru genişlemeye devam eden kaosla acayip bir şekilde bir arada var olmaya zorlanmıştır.

Batılı eğitim kurumları durmaksızın hayali bir “Batı “nın vazgeçilmezliğini savunmaya devam ediyor, tam da şu anda tüm çocukça kibrimizin yerleştiği yerde. İnsan mirasının değişmez gerçeğini ve insanlığın miras aldığı şeyin tarihin sadece son birkaç anı olmadığını ne kadar çabuk kabul edersek, meçhul, tek yönlü ve hiçbir yere varmayan bir ilerleme bataklığından makul bir çıkış yolu arama ihtimalimiz de o kadar artar. Görkemli ve metafiziksel olarak “Batı tarihi” olarak adlandırılan şeyin çok az bir modeli vardır.

“Modern çağdan” önce varlığa açıklık genellikle insanın Yaratıcısıyla olan ilişkisinin bir işlevi olarak anlaşılıyordu. Paradoksal olarak, özü Tanrı’nın gizli bilgisine dayanan Tanrı’ya kulluk, insana alt içgüdülerinin zincirlerinden ve zihninin yalıtılmışlığından özgürleşme (mokṣa, Sanskritçe kelime) için bir açıklık sağlamıştır. Felsefede bunun dini mensubiyetin özellikleriyle hiçbir ilgisi yoktur, ancak temel bir yapısal ilişkiyle ilgilidir ve bu ilişkinin anlaşılması, tarla işçisinden teologa kadar herkes için düşünceye rehberlik etmelidir. Yaşamlarını yönlendirmek için kişisel ve kolektif din pratiği vardır. Bahsettiğim yapısal anlayış tüm ana akım gelenekleri karakterize ediyorsa, bunun nedeni muhtemelen, varlığa açıklığı medeni yaşamla ilgili en çok arzu edilen şeyin -pratik anlamda- nihailiğine yönelmesi gereken düşünce için de geçerli olmasıdır.

İnsan ruhunun mükemmelleştirilmesi ve medenileştirilmesinin pratikte ne anlama gelmesi gerektiğinin her zaman topluma ve onun üyelerine bağlı olduğuna inanıyorum. Varlığa açık bir düşünür olarak filozofun görevi, bir başkası adına o kişinin pratik yaşam sorunlarının çözümüne karar vermek değildir. Bu sorumluluk insanlığın her bireyinin, ailesinin, toplumunun ve kültürel kolunun omuzlarındadır. Sorun şu ki, artık iki bin yıl önce olduğu gibi izole topluluklar halinde değil, atomize toplumlar halinde yaşıyoruz.

***

Eski bir proje olan, düşünmeyi insani bağlarından olabildiğince bağımsız olarak biçimlendirme çabası, felsefede bir süre önce sona erdi. Kurt Gödel tarafından geliştirilen bir dizi ispat sayesinde, kısmen, her karmaşık tümdengelim sisteminin tamamlanmamışlığı bugün daha iyi anlaşılmaktadır. Ancak felsefe üzerindeki etkisine rağmen, Gödel’in ne amaç ne de insan uygarlığı hakkında söyleyecek hiçbir şeyi yoktu. Bu, bilimin kıta altı Avrupa’sındaki yabancı kökenlerinden kaynaklanıyor olabilir. Latin dünyasındaki bilginler, akılların suduru ve varoluşun modaliteleri gibi sorunları açıklığa kavuşturmak için İslami gelenekte geliştirilen yöntemlerden ödünç aldıkları ya da türettikleri bazı birleştirici mantık yöntemlerini kullanmışlardır. Matematik, Batı Avrupa’da erken modern döneme kadar bir çalışma paradigması olarak benimsenmemiştir. Leibniz, anlama ve “keşfetme” algoritması için insan düşüncesinin bir alfabesini görselleştirmeye bile cesaret etti.

Çok daha eski, daha karmaşık, toplumsal ve uygarlık açısından daha iddialı olan İslam felsefesi, insanı ilahi bir kendini ortaya koyuş olan tek bir ortaya çıkıştaki bilme ve varlığın kalbine yerleştirmiştir. Hayatta kalması işbirliği yapma ve konuşma ve düşünce gücüyle iletişim kurma isteğine bağlı olan medeni insanın kökeni, bu ilahi kendini gösterme eyleminde yatıyordu. İnsanın hem manevi hem de sosyo-tarihsel “medeniyet” (umrân) yolculuğuna, Tanrı ile O’nun yarattıkları arasındaki, gördüğümüz gibi sadece olumsuz bir şekilde “gayri maddi” olarak tanımlanan bir buluşma noktasından başladığı söyleniyordu.

Sadrâ bir keresinde insanın hem teorik hem de pratik bir yatkınlığa sahip olduğunu yazmıştı. İnsan iki unsurdan yoğrulmuştur -ilahi buyruğun duyular üstü formu ve yaratılışın duyusal maddesi- tıpkı ruhunun maddeye göre bağlanma ve ayrılma olmak üzere iki yönü olması gibi. Buna karşılık hikmet (hikmet), iki zuhurun yapısına uyan ve iki güce dayanan iki alandan oluşuyordu (bi-haseb imâretü’n-nes’eteyn bi-iṣlâḥü’l-kuvveteyn): Teorik olan (maddeden) ayrılmaya, diğer güç ise bağlanmanın doğasına (emaliyye ta’allukiyye) -sadece saf gerçekliğin dolaysızlığına karşıt olarak her türlü bağlanma- ve kendi kendini yaratmaya (ya da kendi kendini şekillendirmeye) benzer bir faaliyete atıfta bulunur.2 Dolayısıyla “iki hikmet alanı” (fenney’l-hikme) vardı.

Bu ve bu çalışmada sunduğum benzer argümanlardan “düşünme” için çeşitli sonuçlar çıkmaktadır. Ona göre insanın sureti aynı zamanda “ilahi emir âleminin modeli “dir (âlem-i emr); insanın maddesi opak ve kaba cisimleri3 içerir; “teorik hikmet “in nihai amacıdır; ve son olarak “pratik hikmet “in mükemmelliğidir. Felsefenin bu iki “alanı” kurduğu söylenirdi çünkü düşünme temelde “tanrının taklidi” ile ilgiliydi. Bu alanların sentezi -Sellars’ın “imgeleri” değil- o kadar temeldi ki, Ebû Bekir Râzî gibi görüşleri tartışılan, kötülenen ya da yazarlarının agnostisizminden şüphelenilen entelektüel figürlerle bile mutabık kalındı. Bütün mesele, insana özgü bir bağımsızlık noktasına ulaşmaktı.

Erken modern Avrupa’da ortaya çıkan yeni düşünce çizgisi, aklın “bağımsızlığının” biçimselleştirmenin bir işlevi olduğu şeklindeki artık şüphe uyandıran varsayıma dayanıyordu. Daha sonra Leibniz’in tartışılmaz dehasından ilham alan argümanlar, yalnızca bilgi taşıyıcısı olan insanın doğal dil aracılığıyla istemeden ortaya koyduğu doğal “birikimlerden” arındırılmalıydı. Argümanları rasyonelleştirmek ve sonsuza kadar rasyonelleştirmek, onları “kirliliklerinden” arındırmanın bir yoludur, ancak bu Kant tarafından ileri sürülen “saf aklın” diğer tüm düşünceleri de kapsayacak şekilde temellendirmesi gerektiği tezi değildir. Ancak bu tezin sonuçları bugün o zaman olduğundan çok daha nettir.

Sıradan dilin felsefenin standardı ya da konusu olması gerektiği şeklindeki karşıt tez de aynı derecede şüpheli görünmektedir. Dilbilim, cebirin İslam dünyasında ilk olarak geliştirildiği bağlamdır. Ancak ulema, cebiri dilbilimcilerin ve matematikçilerin onun için belirlediklerine dayanarak kullanmamış ya da üzerinde düşünmemiştir. Bu önemli fark, fideist şüpheci İbn Teymiyye tarafından bir çırpıda silinmiştir. Bir literalist, hiddetli bir eleştirmen ve bir zamanlar aritmetikle uğraşmış olan İbn Teymiyye, yalın aklın (akl-ı sarih) güvenilmez otoritesine, yani bu aklın yalın bir kutsal kitabın yalın dilinin yalın anlamı hakkında onayladığı şeye dayanarak rasyonalize etmeye çalıştığı “dini” ortodoksluk iddiasını kabul edenler dışında herkesi kınamıştır. Ne mükemmel bir zincir! Onun için ikinci otorite kaynağı, Müslüman liderlerin ilk üç neslinden (selef) gelmiştir. Ancak onlardan sonra, ona göre, İslam tarihinin en olumsuzu dışında hiçbir önemi kalmamıştır.

Zihin hastalıklı bir şekilde maddi dünyaya ya da ondan pasif bir şekilde aldığı basit bir izlenime sabitlendiğinde, çözmesi için bu dünyaya nasıl teslim olunacağından ve beklentinin sonsuza dek nasıl sona erdirileceğinden daha tatlı bir şifre kalmamaktadır. İbn Teymiyye’nin Selefi epigonlarının, her yerdeki dinci ve laik köktendincilerin ve bazı popüler entelektüellerimizin nihilist bir şekilde, bazen kulağa en zararsız gelen bir dille dile getirdikleri şey tam olarak budur. Göz diktikleri hayali dünya karşısındaki derin pasifliklerinin altında, yaşamın kendisini teslim etmeye yönelik iğrenç bir özlem yatmaktadır.

Geri kalanımız için bu hastalıklı bencillik yolunu daha fazla sürdürmek, henüz doğal olmayan bir hayvanlık durumundan çıkmadığımızı, insanlığımıza sahip çıkmadığımızı ve kaderini belirleme yeteneğine sahip bir tür olarak hareket etmediğimizi gösterir. Yalnızca kendi şartlarımızla değil, her zaman boyun eğdirdiğimizi iddia ettiğimiz doğal krallığın bir parçası olarak. Ne de olsa bizim mirasımız da bu krallıktır.

1 “Big investors up call for governments to take climate action,” Associated Press (9 Aralık 2019). https://apnews.com/728fe905c81db10677b09b837cc5ccb5.

2 Sadrâ, el-Hikme, 1:32. Sadrâ sadece ahlâkî anlamda sâlikin yaratılmış doğasına dönmesi anlamında tekellüf anlamına gelmez.

3 Ibid.